Cristiandad

En su sentido más amplio, el término cristiandad se utiliza para describir la parte del mundo habitada por cristianos, según Alemania en la Edad Media era el país habitado por alemanes. La palabra será tomada en ese sentido cuantitativo en el artículo ESTADÍSTICAS DE LAS RELIGIONES para comparar el alcance de la cristiandad con el del paganismo o del islamismo. Pero hay un sentido más estrecho en el que la cristiandad representa tanto una comunidad organizada como una religión, una nación como un pueblo. En este sentido, la cristiandad fue un ideal que inspiró y dignificó muchos siglos de historia y que todavía no ha perdido del todo su poder sobre las mentes de los hombres.

Los cimientos de una política cristiana se encuentran en las tradiciones de la teocracia judía suavizadas y ampliadas por el cosmopolitismo cristiano, en la plenitud con la que se aplicaron los principios cristianos a toda la vida, en el distanciamiento de las comunidades cristianas del mundo circundante y en la organización jerárquica del clero. El conflicto entre la nueva religión y el Imperio Romano se debió en parte a la meticulosidad del sistema cristiano y, naturalmente, enfatizó la distinción entre esta nueva sociedad y el antiguo estado. Así, cuando Constantino proclamó la Paz de la Iglesia, casi podría describirse como firmante de un tratado entre dos potencias. Desde esa Paz hasta la época de las incursiones bárbaras en Occidente, la cristiandad fue casi contérmina al Imperio Romano, y podría pensarse que el ideal de una nación cristiana al menos se realizó entonces.

Los privilegios legales que se concedieron a los obispos desde el principio y que tendieron a aumentar, la protección dada a las iglesias y a las propiedades del clero y el principio aceptado por los emperadores de que las cuestiones de fe debían ser libremente decididas por los obispos —todas estas concesiones parecían mostrar que el imperio se había vuelto cristiano tanto positiva como negativamente. Para San Ambrosio y los obispos del siglo IV, la destrucción del Imperio les pareció casi increíble, excepto como una fase de la catástrofe final, y el sistema que prevaleció en los días de Teodosio parecía casi la política cristiana ideal.

Sin embargo, hubo muchas cosas que no alcanzaron el ideal de la cristiandad. En muchos sentidos, como lo expresó un obispo contemporáneo, "la Iglesia estaba en el Imperio, no el Imperio en la Iglesia". Las tradiciones del imperialismo romano eran demasiado fuertes para mitigarlas fácilmente. Aunque Constantino no era ni siquiera catecúmeno, al menos en cierto sentido, presidió el Concilio de Nicea (325); y la "Divinidad" de su hijo Constancio, aunque observó formalmente la regla de que las decisiones de fe correspondían a los obispos, pudo ejercer tal presión sobre ellos que en un momento no quedó ni un solo obispo estrictamente ortodoxo en la ocupación de su sede. La interferencia oficiosa de un emperador teólogo era más peligrosa para la Iglesia que la hostilidad de Juliano, su sucesor.

Pero el deseo de dominar en todos los ámbitos no fue la única reliquia de la Roma pagana. Aunque el emperador ya no era pontifex maximus y la estatua de la Victoria fue retirada del senado, aunque Teodosio decretó el cierre definitivo de los templos y puso fin al culto público pagano, el mundo antiguo no estaba realmente convertido; difícilmente era un catecúmeno. En filosofía, literatura y arte se aferró a los viejos modelos y los reprodujo en una forma degradada. La civilización pagana no había sido renovada en Cristo. Tal renacer requería cristianos de carácter más simple y de un vigor más espontáneo que los habitantes del degenerado Imperio. La formación de la cristiandad debía ser obra de una nueva generación de naciones, bautizadas en su infancia y que recibiese incluso el mensaje del mundo antiguo de labios de maestros cristianos.

Pero pasaría mucho tiempo antes de que se manifestara el gran futuro oculto en las inversiones bárbaras. En su primera irrupción, la influencia de las tribus teutónicas fue solo destructiva; la organización cristiana parecía estar pereciendo con el Imperio. Sin embargo, la Iglesia como poder espiritual sobrevivió y mitigó incluso la furia de los bárbaros, pues la población desamparada de Roma encontró refugio en las iglesias durante el saqueo de la ciudad por Alarico en 410. La distinción entre Iglesia e Imperio, ilustrada por este desastre, fue enfatizada por las acusaciones formuladas contra el patriotismo de los cristianos y por la respuesta de San Agustín en su "De Civitate Dei".

En este tratado enciclopédico desarrolla la idea de los dos reinos o sociedades (ciudad, excepto en un sentido muy metafórico, es demasiado estrecha para ser una traducción adecuada de civitas), que el Reino de Dios que consiste en sus amigos en este mundo y en el próximo, ya sean hombres o ángeles, mientras que el reino terrenal es el de sus enemigos. Estos dos reinos han existido desde la caída de los ángeles, pero en un sentido más limitado y en relación con la religión cristiana, se habla de la Iglesia como el Reino de Dios en la tierra, mientras que el Imperio Romano está casi identificado con la civitas terrena; sin embargo, no del todo porque el poder civil, al asegurar la paz para esa parte del reino celestial que está en su peregrinaje terrenal, recibe algún tipo de sanción divina. Quizá podríamos haber esperado, ahora que el Imperio era cristiano, que San Agustín hubiese esperado con agrado una nueva civitas terrena reconciliada y unida a la civitas Dei; pero esta visión profética del futuro puede que haya sido impedida por la opinión predominante de que el mundo estaba cerca de su fin. Sin embargo, la "De Civitate" que tuvo una influencia dominante en la Edad Media, ayudó a formar el ideal de la cristiandad mediante el desarrollo que dio a la idea del Reino de Dios sobre la tierra, su historia pasada, su dignidad y universalidad.

Desde el siglo V hasta los días de Carlomagno no hubo una unidad política eficaz en Occidente, y la Iglesia no tuvo contraparte civil. Pero los dominios de Carlomagno se extendían desde el Elba hasta el Ebro y desde Bretaña hasta Belgrado; había poco de la cristiandad occidental que no incluyesen. Irlanda y el sur de Italia eran las únicas partes a las que su poder o su influencia no alcanzaba. Ejerció un verdadero control administrativo y legislativo, además de militar sobre los territorios efectivamente comprendidos en su imperio. Pero el imperio carolingio fue mucho más que una mera federación política: fue un período de renovación y reorganización en casi todas las esferas de la vida social; quizás fue espiritual, incluso más que político. En la guerra, la conversión iba de la mano con la victoria; en la paz, Carlos gobernaba a través de obispos con tanta eficacia como a través de condes; su activa solicitud se extendió a la reforma y educación del clero, la promoción del saber, el renacimiento de la Regla Benedictina, a las artes, a la liturgia e incluso a las doctrinas de la Iglesia. En Occidente, la cristiandad se convirtió en una política temporal y en una sociedad, así como en una Iglesia, y el imperio de Carlos, por breve que fuera su existencia, siguió siendo durante muchos siglos un ideal y, por tanto, un poder.

Sin embargo, la civilización carolingia fue en la mayoría de los casos un retorno a los modelos romanos tardíos; la originalidad no fue su característica. La iglesia favorita de Carlomagno en Aquisgrán se apoya en las columnas que mandó a buscar a los templos en ruinas de Italia. Incluso en sus relaciones con la Iglesia, habría encontrado los precedentes más cercanos de su política en la actitud de Constantino o quizás incluso de Justiniano. Por grande que fuera su respeto por el sucesor de San Pedro, reclamaba para sí mismo una participación magistral en la administración de los asuntos eclesiásticos: incluso antes de su coronación como emperador, podía escribir al Papa León III: "Mi parte es defender la Iglesia por la fuerza de las armas de los ataques externos y asegurarla internamente mediante el establecimiento de la fe católica, tu parte es prestarnos la ayuda de la oración".

Sin embargo, cada paso hacia adelante generalmente ha comenzado con un regreso al pasado; es así como el artista o el estadista aprende su oficio. Si el sistema carolingio hubiese durado, sin duda se habría desarrollado mucho de lo nuevo, e incluso bajo el sucesor de Carlos, los poderes espirituales y temporales se colocaron en una base más equitativa y más apropiada. Pero Carlomagno era demasiado grande para su época; su obra fue prematura. El vínculo político era demasiado débil para prevalecer sobre la lealtad tribal y el particularismo teutónico. El desorden y la disrupción habrían roto la civilización carolingia incluso si los escandinavos, los sarracenos y los húngaros no hubiesen venido a hundir a Europa una vez más en la anarquía.

Durante el siglo X la Iglesia y el feudalismo realizaron lentamente la obra de reconstrucción moral y política; en el siglo X undécimo vino esa lucha entre estos dos factores creativos de la nueva Europa que salvó a la Iglesia de la absorción en el feudalismo. Este siglo abrió con lo que fue, quizás, el intento más esperanzador, después de Carlomagno, de dotar al imperio medieval de un carácter realmente universal. El revivido imperio de Otón I a mediados del siglo X no había sido más que una copia imperfecta de su modelo carolingio. Era mucho más limitado geográficamente, ya que solo incluía a Alemania, sus estados dependientes al este e Italia; estaba limitado también en sus intereses, pues Otto dejó a la Iglesia casi todas las esferas de la actividad eclesiástica, educativa, literaria y artística por las que Carlomagno había hecho tanto.

Pero el nieto de Otón, el niño emperador Otón IIII, "magnum quoddam et improbabile cogitans", como lo expresó un contemporáneo, intentó hacer que el imperio fuese menos alemán, menos militar, más romano, más universal y más una fuerza espiritual. Estaba en íntima alianza con la Santa Sede y, con una originalidad casi sorprendente, estableció en Roma el primer Papa alemán (Papa Gregorio V y luego el primer Papa francés ([[Papa Silvestre II). Parece haberse percatado de la verdad de que solo apoyándose y desarrollando el aspecto religioso del Imperio podía esperar en esa etapa de la historia que su influencia se volviese universal en Occidente. Europa estaba tan deformada políticamente que el largo reinado de un emperador sabio y decidido respaldado por la Iglesia tal vez podría haber cambiado su historia futura, haber reunido en un canal amplio y bastante indefinido las corrientes pequeñas pero ya divergentes de tendencias nacionales y construido Europa sobre la base de un federalismo cristiano. Pero Otón, mirabilia mundi, murió a la edad de veintidós años, y el sueño de un imperio cristiano se desvaneció. Nunca más un sucesor suyo hizo un intento serio de deshacerse de su carácter alemán y hacer que la esfera de su gobierno fuera contérmina con la cristiandad.

Por fascinante que sea la teoría del Sacro Imperio Romano Germánico y por grande que sea su influencia en la historia y la especulación, siempre fue algo así como una farsa. En materia política reclamó una esfera de acción tan amplia como la de los Papas en el ámbito espiritual, pero, a diferencia de lo espiritual, esta plena potestas política nunca fue aceptada. Incluso antes del Conflicto de las Investiduras y de la primera Cruzada habían abierto una brecha tan grande en el prestigio imperial, un abad de Dijon de origen italiano podía contrastar la unidad aún perdurable de la Iglesia con la ruptura del poder civil. En general, se considera que el Imperio alcanzó su cenit a mediados del siglo XI, pero ese no es el siglo en el que encontramos el ideal de una cristiandad unida más cercano a su realización.

La unidad política en Occidente nunca se restableció después de la caída del imperio carolingio, la unidad religiosa duró hasta la Reforma, pero en el siglo XII encontramos, además, una gran medida de lo que en conjunto se puede llamar "unidad social". Antes de esa época, el aislamiento, el desorden y el predominio del feudalismo habían separado a los hombres; después de él, el desarrollo de las distinciones nacionales iba a tener algo del mismo efecto. Por lo tanto, el siglo XII es el período en el que mejor se puede estudiar el cosmopolitismo cristiano. La Iglesia era naturalmente la principal fuerza unificadora; en los días más oscuros había predicado el Evangelio a francos, sajones y galorromanos, y en momentos críticos, cuando el poder civil casi se había hundido bajo el diluvio, su organización había sido el único vínculo que unía a las poblaciones de Occidente.

El siglo de apertura encontró a la Iglesia en medio de ese movimiento hildebrandino, a favor del celibato clerical y en contra de la simonía, que era necesario para salvar el carácter espiritual del clero de ser aniquilado por un contacto demasiado estrecho con la administración temporal y la ambición material de la sociedad feudal. Aunque el centro de la reforma estaba en Roma, fue un movimiento europeo. Sus precursores se habían encontrado en los monasterios de Borgoña y entre los estudiantes de derecho canónico de las ciudades del Rin; en el punto álgido de la lucha, sus líderes incluían italianos, loreneses, franceses y un renacimiento monástico alemán. Cuando Pascual II mostró signos de flaqueza, el movimiento se llevó a cabo casi a pesar de él mediante el celo de los reformadores franceses. Incluso España, Inglaterra y Dinamarca contrajeron la infección salvadora, y el eventual acuerdo entre la Iglesia y el imperio fue presagiado en el concordato, diseñado probablemente por un canonista francés, que fue aceptado por San Anselmo y Enrique V.

Así hicieron todas las naciones que iban a tener su parte en la victoria de los principios de hildebrandinos, y se despertó en todo Occidente un renacimiento de la vida espiritual. Se elevaron los ideales del clero, o más bien adquirieron fuerza y confianza para perseguir ideales que siempre, aunque con desesperanza, habían reconocido. Esta cruzada contra el egoísmo, la pasión y la debilidad reunió al clero de Occidente, al igual que el ataque a enemigos más materiales unió a sus pueblos, y como consecuencia el cuerpo eclesiástico en el siglo XII es una sociedad real casi desdeñosa de las fronteras políticas o raciales. Encontramos franceses y un inglés (Papa Adriano IV) en la silla de San Pedro; un italiano, San Anselmo en Canterbury; un saboyano, San Hugo, en Lincoln; un inglés, Juan de Salisbury en Chartres: casos como esos podrían multiplicarse casi indefinidamente.

En el latín medieval, esta vasta sociedad poseía un lenguaje adecuado a las variadas necesidades de la época, y es tan vivo como cualquier vernáculo si lo leemos en una carta de San Anselmo, un sermón de San Bernardo, un poema de Adán de San Víctor, el "Polícrático" de Juan de Salisbury, una sesión del tribunal de Enrique II, la crónica inconexa de Orderico Vitalis o la historia acabada de Guillermo de Tiro. Era un idioma que podría haber tenido una mayor literatura si los escritores menos simples no hubiesen estado volviendo continuamente a los modelos clásicos.

El espíritu de catolicidad en la Iglesia fue protegido e impulsado por el poder cada vez mayor de los Papas. Debieron parecer lejanos los días en que la Santa Sede tenía que ser rescatada por los emperadores de la mezquina y apasionada nobleza romana, y el resultado más definitivo del Conflicto de las Investiduras fue una segunda liberación, la conquista de la completa independencia de las elecciones papales. El poder papal en Europa nunca fue tan grande como en los años entre el final de ese conflicto en 1122 y el gran desastre de la segunda Cruzada.

Además de ser el guardián de la fe, el papado se estaba convirtiendo rápidamente en el tribunal central de la cristiandad. Durante casi dos siglos, desde Nicolás I hasta León IX a mediados del siglo XI, los poderes plenarios del Papa se habían ejercido excepcionalmente al norte de los Alpes, aunque habían sido reconocidos en principio, pero en el más legal de los siglos el ejercicio de la jurisdicción papal se volvió habitual. La Curia fue tratada como un tribunal de primera instancia así como un tribunal de apelación. Casi ningún tema era demasiado pequeño o demasiado local para referirse a Roma; el Papa, por ejemplo, decidió si el duque de Lorena podía o no tener un castillo a cuatro millas de Toul. Los legados papales podían encontrarse en todos los caminos de la cristiandad, los tribunales papales estaban en todos los países.

El derecho canónico creció rápidamente, y el "Decretum" de Graciano, hacia mediados de siglo, aunque no era una colección autoritativa, proporcionó a los legados y jueces una síntesis admirable de los pronunciamientos papales. San Bernardo estaba muy preocupado por la cantidad de asuntos legales que se derramaban sobre el Papa; consideraba que interferían con los deberes más espirituales de su alto cargo. Pero el movimiento era irresistible; el papado se había convertido Pero el movimiento fue irresistible; el papado se había convertido de facto en el centro de una vasta nación cristiana. El imperio estaba, como hemos visto, fuera de los tribunales. Fue en el papado donde la cristiandad, una sociedad tanto temporal como espiritual, encontró su cabeza tanto en las cosas temporales como en las espirituales.

Después de la fe y la jerarquía de la Iglesia, las órdenes monásticas suelen formar el vínculo más fuerte de unión católica, y en el siglo XII el espíritu monástico estaba lleno de vida. En la época anterior, los benedictinos cluniacenses habían desempeñado un papel esencial en la obra de reconstrucción; pero la vida ahora era más complicada y el monacato adoptó muchas formas. El espíritu contemplativo de los antiguos ermitaños inspiró la fundación cartuja de San Bruno, "la única orden antigua que nunca ha sido reformada y nunca requirió reforma", la creciente demanda de trabajo parroquial llevó al renacimiento de los canónigos regulares, y en parte a la fundación de los premonstratenses, las Cruzadas produjeron las órdenes militares, mientras que en los cistercienses encontró una expresión adecuada el nuevo fervor espiritual con sus tendencias ascéticas y místicas.

Rara vez una nueva orden se ha extendido con tanta rapidez por toda Europa como estos benedictinos blancos, y San Bernardo, su gran representante es el ejemplo más maravilloso del poder de un solo hombre, sin cargo oficial, sobre todas las clases y diferentes naciones. El arreglo de una disputada elección papal dependió prácticamente de su veredicto, apaciguó las enemistades de las familias nobles alemanas y reconcilió las ciudades italianas, condujo a un emperador al sur de Italia y envió a otro a una Cruzada por Oriente; más maravilloso aún, él solo persiguió al pueblo romano para que abandonara al antipapa. Aunque no fue el creador, fue la fuerza motriz de la segunda Cruzada, y su elocuencia parecía tan persuasiva en las ciudades del Rin como en Borgoña, y tan exitosa para salvar a los judíos del fanatismo de los cruzados como para despertar el espíritu cruzado.

Además de la Iglesia y sus muchas actividades, había otras fuerzas en acción, otras expresiones de la energía de la cristiandad joven que al menos deben enumerarse. El renacimiento del siglo XII fue un rápido desarrollo de lo que podría llamarse la civilización franco-normanda. Francia, si se le da al nombre un significado abarcador, había conquistado Inglaterra y el sur de Italia, había provocado las Cruzadas y había ayudado al papado a la victoria sobre el imperio. Fue en Francia donde surgieron los nuevos movimientos monásticos y también el movimiento intelectual. La Universidad de París era la universidad de la cristiandad y los problemas planteados por el bretón Abelardo despertaron la curiosidad y el entusiasmo de los jóvenes de todos los países. El francés se hablaba casi tan ampliamente como el latín, y la epopeya medieval, los romances de la leyenda artúrica y las letras de los trovadores, las tres formas más características de la literatura vernácula medieval, se desarrollaron entre hombres que hablaban uno de los dialectos del francés.

Políticamente, el mundo franco-normando estaba dividido entre Plantagenet, capetos y los príncipes del sur, aunque la personalidad de Federico Barbarroja dio un esplendor a la política alemana, intelectual y socialmente la civilización francesa dominaba Europa. Sin embargo, fue una supremacía que residía en la rapidez y minuciosidad lógica con la que expresaba ideas comunes a todo Occidente. El desarrollo de la arquitectura gótica en Inglaterra fue casi paralelo al francés, la epopeya y la leyenda artúrica encontraron un suelo agradable en Alemania, y la poesía lírica de Italia era casi hermana menor de la de Provenza. El mismo espíritu parecía prevalecer en el extranjero desde Escocia hasta Palermo, y los cristianos de Occidente debieron sentir que eran en verdad ciudadanos de una gran ciudad.

Pues este sentido de una cristiandad común no se limitaba al clero o a las clases de caballeros y barones. El campesinado y la población de la ciudad habían mejorado mucho sus posiciones económicas y legales desde principios del siglo XI; también se habían beneficiado de la educación de acción y experiencia. En el movimiento por la Tregua de Dios, en la reforma de hildebrandina, en las Cruzadas, en todas estas luchas de una época abarrotada, el santo pueblo de Dios había tomado un papel destacado; todas habían aumentado su confianza en sí mismos, todas los habían acercado más al clero y unos a otros. Aunque el objetivo de la reforma de Hildebrando era preservar los rasgos distintivos de la vida sacerdotal, no había convertido al clero en una casta. Gregorio VII había hecho un llamamiento a los laicos, y los reformadores encontraron entre el pueblo aliados muy entusiastas, a veces incluso fanáticos y crueles.

Las Cruzadas también habían consagrado la devoción de los pobres peregrinos así como el valor caballeresco. En un momento, cuando los líderes se habían olvidado de la Ciudad Santa en aras de los castillos sirios, fue el celo de los pobres lo único que salvó la fortuna de la expedición. En los otros movimientos de la época, el clero y el pueblo solían estar unidos, y las libertades municipales, al menos en sus primeras etapas, encontraron apoyo en la Iglesia. Alejandro III, el mayor Papa del siglo, se alió con las repúblicas lombardas en su lucha con Federico I Barbarroja, el más grande de sus emperadores. Es al menos probable que desde los primeros tiempos de la Iglesia, el clero y el laicado nunca habían estado tan unidos como en este siglo. Pocos santos medievales han despertado tanto entusiasmo universal y popular como Santo Tomás de Canterbury, mártir de los derechos de la Iglesia y el clero, y los peregrinos que acudían en masa a Canterbury desde todas partes de la cristiandad son quizás la mejor evidencia de la unión entre el pueblo y el clero, y entre las diferentes naciones de Occidente.

El pontificado de Inocencio III, que comenzó antes del fin del siglo XII, fue el punto culminante de este período de cosmopolitismo cristiano. Ilustra tanto el esplendor del ideal como la creciente dificultad de realizarlo. Pocos Papas han tenido objetivos más nobles que Inocencio, pocos han sido más favorecidos por la naturaleza y las circunstancias o aparentemente han tenido más éxito. Logró ponerse a la cabeza de un movimiento nacional en Italia, gobernar Roma, donde sus predecesores habían sido más débiles, obligar al rey de Francia a respetar los derechos del matrimonio y al rey de Inglaterra a respetar los de la Iglesia, ayudar al éxito de dos candidatos papistas al imperio, y ver una Cruzada zarpar hacia el Oriente.

Estos son solo algunos de los éxitos de su reinado, sin embargo, es imposible estudiar la suerte de su pontificado sin observar que casi todas sus victorias están marcadas por los signos del fracaso final. De los dos emperadores a quienes ayudó a subir al trono, el primero repudió todos sus compromisos y le declaró la guerra abierta en Italia, el segundo fue Federico II, que iba a ser el enemigo más acérrimo del papado. El homenaje que Inocencio ganó del rey Juan contribuyó en una generación posterior a amargar las relaciones entre Inglaterra y la Santa Sede. En su política italiana, desinteresada como fue, se pueden rastrear los primeros comienzos de futuros males; el poder político que había adquirido condujo al primer caso de nepotismo y el primer llamamiento a un noble francés en busca de ayuda en el sur de Italia. Perdió el control sobre las dos campañas religiosas que puso en marcha, ya que se esforzó sin éxito por proteger a Raimundo de Toulouse de los cruzados albigenses y evitar que los venecianos desviaran la cuarta Cruzada de Jerusalén a Constantinopla.

Que un Papa tan grande se encontrase con fracasos tan notables era significativo del cambio que se avecinaba en Europa. El control sobre los asuntos temporales e incluso eclesiásticos se estaba escapando del jefe de la cristiandad, aunque la gran personalidad de Inocencio y la exitosa guerra librada por sus sucesores contra el imperio podrían ocultar el hecho a los contemporáneos. En el siglo XIV, las guerras nacionales, el gran cisma, el progreso sin obstáculos de los turcos, fueron todos testigos de las divisiones de la cristiandad. Por un momento, en el Concilio de Constanza en 1414, pareció haber un fortalecimiento; la sociedad cristiana parecía estar reuniéndose nuevamente para poner fin al cisma y reformar la Iglesia; pero en realidad ese concilio fue el primero de los congresos europeos, una reunión de delegados nacionales más que un parlamento de la cristiandad. La historia de este cambio de la cristiandad del siglo XII a las naciones de la época de la Reforma es la historia de la Baja Edad Media. Sin embargo, es posible desenredar algunos de los elementos de este complicado proceso de desintegración.

Para el estudiante moderno, que es sabio después del evento, está claro para el siglo XI que la Europa del futuro no se va a construir políticamente como un imperio y que está asegurado el desarrollo final de alguna forma de estado nacional. La Iglesia, aunque pudo haber conservado una gran medida de unidad social y unido a las naciones, nunca pudo haber formado un estado universal permanente, pues el cristianismo no es, como el islam, un sistema político. Políticamente parece haber dos alternativas: imperio o naciones. De hecho, las raíces de la nacionalidad se pueden rastrear profundamente en las diferencias geográficas y raciales y en los diversos grados en los que los invasores teutónicos del Imperio Romano se fusionaron con sus antiguos habitantes.

Aunque en el siglo XII el sentido de un cristianismo común fue la característica predominante de la época, el desarrollo de las distinciones nacionales avanzó rápidamente. Alemania tardó mucho en lamentar las glorias del reinado de Federico I Barbarroja, pero ni siquiera su poder consiguió nivelar políticamente los Alpes y superar el nacionalismo todavía apenas consciente de las ciudades lombardas. La influencia social e intelectual que Francia había ejercido a mediados de siglo comenzó a tomar una forma política bajo Felipe Augusto; mientras que en Inglaterra conquistadores y conquistados se fusionaban rápidamente, y había crecido un sentimiento nacional, fomentado por la posición insular, aunque estaba oculto por el momento por la extensión del imperio angevino y los intereses extranjeros de Enrique II y Ricardo I. Este imperio se rompió en pedazos bajo Juan sin Tierra y, después de un intervalo de debilidad y vacilación, Inglaterra aparece en el reinado de Eduardo I como el país donde la nacionalidad se había desarrollado más rápidamente.

El proceso continuó también en todas otras partes. La personalidad de San Luis dio a la monarquía francesa un halo comparable al carácter espiritual que se le adscribió durante tantos siglos al Sacro Imperio Romano Germánico. La caída de Hohenstaufen decidió finalmente lo que había amenazado durante mucho tiempo, que Alemania no sería un Estado, sino en todo caso una nación separada de Italia, y que la propia Italia debía vivir su propia vida citadina turbulenta, tan fructífera en guerra, en tiranía, en santos y en obras de arte.

Mientras tanto, las nuevas monarquías de Occidente se volvieron conscientes de sí mismas a través de sus abogados. El derecho secular en el siglo XII había dado su apoyo al poder civil, pero en el todo había sido eclipsado por el gran desarrollo del derecho canónico. Hacia fines del XIII tuvo su revancha como aliado de los soberanos nacionales. Eduardo I fue uno de los reyes ingleses más legales y poderosos, pero en su caso el absolutismo legal fue mitigado por el derecho consuetudinario. En Francia, la enigmática figura de Felipe el Hermoso estaba medio disimulada por sus ministros legistas, hombres que combinaban un anticlericalismo radical, dispuestos a llegar a cualquier extremo, con el reconocimiento más franco del poder absoluto del soberano. Es un ejemplo de la ironía de la historia que Eduardo y Felipe fuesen los contemporáneos de Bonifacio VIII, el más audaz defensor de la supremacía papal. La explicación probable es que la reciente victoria sobre el imperio engañó a los escritores papales y quizás a los propios Papas.

La desaparición de los Hohenstaufen pareció dejar al papado una supremacía indiscutible en el mundo cristiano. Había sido la práctica hablar de los poderes espirituales y temporales en términos de Papa y emperador, y pasó mucho antes de que se comprendiera, al menos en el lado papal, que el poder civil, derrotado como emperador, había vuelto al ataque con vigor más agresivo como monarca y Estado. La controversia papal-imperial continuó, aunque con creciente irrealidad, cuando el Papa estaba en Aviñón y el emperador era Luis IV de Baviera, y se hicieron pocos esfuerzos para adaptar a las nuevas condiciones la teoría más antigua de los poderes coordinados de la Iglesia y Estado, ambos de origen divino inmediato pero de diferente dignidad.

La lucha entre Bonifacio y Felipe culminó con el ultraje de Anagni, donde Nogaret, el abogado francés, golpeó al anciano Papa. Fue un acto brutal, vergonzoso solo para el perpetrador. Lamentablemente, fue seguido por la migración, unos años más tarde, de la corte papal a la prisión-palacio de Aviñón. Este desarrollo prematuro del absolutismo francés fue seguido por años de guerra y anarquía; pero a partir de sus desgracias Francia se levantó como una monarquía consolidada. En Inglaterra, el desgobierno aristocrático y unos cuarenta años de guerra civil intermitente produjeron el mismo resultado. En España, e incluso en los principados y reinos alemanes y escandinavos, diferentes causas tendieron en la misma dirección. Así crecieron aquellas monarquías, poderosas en casa, celosas de la injerencia extranjera, que tanto contribuyeron a la Reforma.

Mientras que en la esfera política las naciones se separaban, en la esfera social la Iglesia perdía gran parte de su influencia en el pensamiento de los hombres; parte de esta pérdida fue quizás inevitable. Nuevos intereses surgían por todos lados con el crecimiento de la riqueza, de la educación y de la complejidad de la vida; para los laicos educados se abrían nuevas profesiones, distintas a la de las armas. La religión difícilmente podía esperar mantener el dominio que había ejercido sobre la vida exterior de los cristianos. Mientras tanto, la mejoría de la ley secular haría con el tiempo innecesarios y odiosos muchos de los privilegios clericales que habían sido tan esenciales en una época más simple. Así, a medida que se desarrollaba la sociedad europea, el elemento más cosmopolita de ella, el clero, necesariamente perdería parte de la influencia dominante que había ejercido en las épocas en las que representaban tanto la civilización como la religión.

Pero había otras causas en juego. El elevado entusiasmo religioso de principios del siglo XII no se mantuvo al mismo nivel ni en el clero ni en el pueblo; y de hecho, incluso esa era cristiana había tenido su lado oscuro. La pasión, el carácter feroz y apasionado de un pueblo primitivo, aún no estaba sometida. Había que conservar lo que había ganado el movimiento hildebrandino. Ninguna victoria moral es definitiva: ninguna generación puede permitirse el desarme. El mismo éxito de la Iglesia trajo consigo sus peligros, y el aumento del poder tendió a la ambición y la mundanalidad. Las faltas y la riqueza del clero deben haber contribuido en algo, sería difícil decir cuánto, al rasgo más oscuro de la época, la herejía que incluso en la época de San Bernardo acechaba en secreto en casi todas partes.

Este mal se extendió como una plaga por el sur de Francia e Italia, y siguió apareciendo esporádicamente al norte de los Alpes. Parecía amenazar igualmente la moral y la fe cristianas. El peligro llegó a ser tan grave en Francia que casi justificó las violencias de la cruzada albigense, pero la Iglesia del siglo XIII tenía armas más nobles que las de De Montfort o la Inquisición: el movimiento de frailes y escolásticos atacó la moral e intelectualmente la herejía y la derrotó. Sin embargo, de ahora en adelante hasta el siglo XVI ningún gran movimiento religioso o monástico, común a la cristiandad, fue provocado por las muchas causas morales e intelectuales que llevaron al declive y caída del sistema medieval y finalmente a la Reforma misma.

La historia del papado no se puede separar de la de la Iglesia. Los grandes Papas del pasado habían tenido una participación que difícilmente puede sobreestimarse en unir a la sociedad cristiana y elevar su nivel moral; no es sorprendente que la disminuida influencia del papado sea una de las causas de la desintegración de la cristiandad. Es difícil no rastrear la decadencia a la lucha con Federico II. Antes de esa lucha, en los días de Inocencio III, las dificultades del papado se debían a sus agentes, a sus súbditos, a la grandeza misma de la tarea que había emprendido, no al carácter o los objetivos de los propios Papas. Pero desde Gregorio IX (1227-41) pareció que prevalecía un espíritu diferente. Los Papas se involucraron en un conflicto mano a mano con un poder que tenía como objetivo establecer una monarquía fuerte en Italia que amenazaba con sofocar la libertad romana y papal; la contienda no se estaba librando con un alemán imperioso pero distante: era italiano, territorial y amargo. El gobernante espiritual parecía casi fundido en el soberano de Roma y el señor feudal de Sicilia.

Se necesitaba dinero y para obtenerlo había que recaudar fondos en otras tierras, especialmente transalpinas, y por medios que despertaban mucho descontento y afectaban el crédito de Roma como tribunal central de la cristiandad. Es magnífica la concepción del derecho canónico, de un sistema de tribunales cristiano y de una jurisdicción sagrada que sobrepasaba las fronteras políticas, es magnífica, y los maestros modernos de la historia jurídica reconocen la deuda que el derecho europeo tiene con los canonistas. Sin embargo, era un sistema que tenía muchos rivales y requería el apoyo de un alto prestigio moral. Desafortunadamente, desde el principio la maquinaria fue defectuosa, no había ninguna organización en Roma capaz de lidiar con el cúmulo de los asuntos legales, e incluso en el siglo XII las quejas de venalidad y demora eran frecuentes y amargas. Los litigantes no se satisfacían fácilmente, ni la ley fue a menudo imparcial, barata y rápida en ningún país; sin embargo, difícilmente se puede negar que en el siglo XIII los tribunales romanos sufrían de abusos muy graves.

Es innecesario seguir la suerte del papado después del siglo XIII; es demasiado clara la lección de la influencia francesa, del cisma, de la italianización de los Papas del siglo XV. Aunque durante esos años raramente se le negaron los derechos esenciales a la Santa Sede, estaba claro, cuando llegó la crisis y cuando la supremacía papal tuvo que soportar el primer ataque, que lamentablemente faltaban esa devoción que hace mártires y el entusiasmo que inspira la rebelión justa. Parecería, entonces, que las influencias interdependientes del crecimiento de las divisiones nacionales, el mayor secularismo de la vida cotidiana, la disminución de la influencia de la Iglesia y el papado habían roto la unidad social de la cristiandad al menos dos siglos antes de la Reforma; sin embargo, no debe olvidarse nunca que se mantuvo la unidad religiosa.

Mientras la cristiandad fue católica, fue una realidad, una sociedad visible con una cabeza y una jerarquía. Aunque por el momento las tendencias centrífugas estaban en ascenso, el futuro estaba lleno de posibilidades. Un gran movimiento religioso, un resurgimiento del espíritu cristiano, la reforma que debió haber llegado cuando llegó la Reforma, cualquier apelación a la fe común y a la lealtad católica pudo haber unido de nuevo a las naciones cristianas, han puesto un freno a su absolutismo interno y combatividad externa y han eliminado del nombre cristiano el reproche de antagonismo mutuo.

Sin embargo, tal especulación es tan ociosa como fascinante; en lugar de la reforma, de la renovación de la vida espiritual de la Iglesia en torno a los viejos principios de la fe y la unidad cristianas, vino la Reforma y la sociedad cristiana se rompió más allá de la esperanza de por lo menos una reunión próxima. Pero pasó mucho antes de que incluso los reformadores se dieran cuenta de este hecho y, de hecho, debe haber sido más difícil para un súbdito de Enrique VIII convencerse a sí mismo de que la Iglesia Latina realmente se estaba desgarrando que para nosotros concebir el significado completo y todos los consecuencias de una cristiandad unida. Gran parte de la debilidad de los hombres comunes en los primeros años de la Reforma, gran parte de su actitud hacia el papado, puede explicarse por su ceguera ante lo que estaba sucediendo. Pensaban, sin duda, que todo saldría bien al final. Tan peligroso es, especialmente en tiempos de revolución, confiar en cualquier cosa menos en los principios.

El efecto de la Reforma fue separar de la Iglesia a todos los escandinavos, la mayoría de los teutones y algunas de las poblaciones de habla latina de Europa, pero el espíritu de división una vez establecido produjo más daño, y el antagonismo entre luteranos y calvinistas fue casi tan amargo como aquel entre católicos y protestantes. Sin embargo, a principios del siglo XVII la cristiandad estaba cansada de la guerra religiosa y la persecución, y por un momento casi pareció como si la brecha se fuera a cerrar. Las muertes de Felipe II e Isabel I, la conversión y la política tolerante de Enrique IV de Francia, el acceso de la Casa de Estuardo al trono inglés, la pacificación entre España y los holandeses: todos estos acontecimientos apuntaban en la misma dirección.

Una tendencia similar es evidente en la especulación teológica de la época. El aprendizaje y el juicio de Hooker, el primer comienzo del movimiento de la Alta Iglesia y la expansión del arminianismo en Holanda fueron signos de que en las iglesias protestantes el pensamiento, el estudio, y la piedad habían comenzado a moderar los fuegos de la polémica, mientras que en las obras monumentales de Francisco Suárez y los demás doctores españoles, la teología católica pareció retomar esa mirada señorial y comprensiva de sus problemas que tanto impresiona en los grandes escolásticos. No es de extrañar que este momento, en el que la causa de la reconciliación parecía en ascenso, estuviera marcado por un esquema de unión política cristiana. Hubo un tiempo en que se atribuyó mucha importancia al grand dessein de Enrique IV. Los historiadores recientes se inclinan a asignar la mayor parte del diseño al ministro protestante de Enrique, Sully; la participación del rey en el plan probablemente fue pequeña.

Una guerra de coalición contra Austria fue la primera en asegurar a Europa contra la dominación de los Habsburgo, pero vendría una era de paz. Los diferentes Estados cristianos, católicos o protestantes, debían conservar su independencia, practicar la tolerancia, unirse en una "república cristiana" bajo la presidencia del Papa y encontrar una salida para sus energías en la recuperación de Oriente. Estos sueños de reunión cristiana pronto se desvanecieron. Las divisiones religiosas estaban demasiado arraigadas para permitir la reconstrucción de una política cristiana, y la cura para los males internacionales se ha buscado en otras direcciones. El derecho internacional de los juristas del siglo XVII se basó sobre la ley nacional, no sobre la hermandad cristiana, el equilibrio de poder del siglo XVIII en el instinto elemental de autodefensa y el nacionalismo del XIX en las distinciones raciales o lingüísticas. Nunca se le ha ocurrido a nadie tomarse en serio la terminología mística con la que en la Santa Alianza Alejandro I de Rusia vistió su política de intervención conservadora. La insurrección griega y las cuestiones orientales restituyeron en general la palabra cristiano al vocabulario de las cancillerías europeas, pero en los últimos tiempos ha llegado a expresar nuestra civilización común en lugar de una religión que tantos europeos ya no poseen. (Vea ESTADÍSTICAS DE LAS RELIGIONES.)

Fuente: Urquhart, Francis. "Christendom." The Catholic Encyclopedia. Vol. 3, págs. 699-704. New York: Robert Appleton Company, 1908. 22 oct. 2020 <http://www.newadvent.org/cathen/03699b.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina