Antigüedades Bíblicas

Antigüedades Bíblicas:

Introducción

Este departamento de la arqueología se ha definido y clasificado de diversas formas. Algunos eruditos han incluido en él incluso la cronología bíblica, la geografía y la historia natural, pero erróneamente, ya que estas tres ramas de la ciencia bíblica pertenecen más bien al entorno externo de la historia propiamente dicha. La arqueología, propiamente hablando, es la ciencia de las antigüedades, y sólo de aquellas antigüedades que pertenecen más estrechamente a la vida interior y al medio ambiente de una nación, como sus registros monumentales, las fuentes de su historia, sus características domésticas, sociales, religiosas y sociales. la vida política, así como sus modales y costumbres. De ahí que la historia propiamente dicha, la geografía y la historia natural deben excluirse del dominio de la arqueología. Así también el estudio de los registros e inscripciones monumentales y de su interpretación histórica debe dejarse al historiador o a las ciencias de la epigrafía y la numismática. En consecuencia, la arqueología Bíblica puede definirse apropiadamente como: la ciencia de las antigüedades domésticas o sociales, políticas y sagradas de la nación hebrea.

Nuestras principales fuentes de información son:

• los escritos del Antiguo Testamento,
• los descubrimientos arqueológicos hechos en Siria y Palestina,
• los monumentos asirio-babilónicos, egipcios y cananeos,
• los escritos del Nuevo Testamento,
• los escritos del historiador judío Josefo y los Talmudes de Babilonia y Jerusalém.
• el estudio comparativo de las religiones, costumbres e instituciones semitas.

Antigüedades Domésticas

Familia y Clan

Los libros del Antiguo Testamento nos presentan a los hebreos como habiendo pasado a través de dos etapas de desarrollo social: la pastoral y la agrícola. Las historias de los patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob los describen como morando en tiendas y moviéndose constantemente de un prado a otro. Con el paso del tiempo, las tiendas se convirtieron en chozas, las chozas en casas y éstas en asentamientos, aldeas y ciudades, rodeadas de campos de maíz, viñedos, olivares y jardines. Los rebaños y las manadas se volvieron cada vez más raros hasta la época de la primera monarquía y después, cuando, con pocas excepciones, dieron paso al comercio y al intercambio.

Como entre todas las naciones de la Antigüedad, una coalición de varios miembros o ramas de la misma familia constituía un clan que, como organización, parece haber sido anterior a la familia. Una coalición de clanes formaba una tribu gobernada por sus propios jefes o líderes. Algunos de los clanes hebreos al momento del asentamiento en Canaán parecen haber estado organizados, algunos haberse dividido y haberse incorporado total o parcialmente a otros clanes. La posición de un hombre en su clan era tan importante que si era expulsado se convertía ipso facto en un proscrito, a menos que, de hecho, se pudiera encontrar algún otro clan para recibirlo. Después del asentamiento, el sistema de clanes hebreo cambió un poco y degeneró lentamente hasta la época de la monarquía, cuando pasó a un segundo plano y fue absorbido por el sistema más complicado de gobierno nacional y monárquico.

Matrimonio y Constitución de la Familia

En la antigüedad hebrea, la familia, como organización social, y en comparación con el clan, debió haber ocupado un lugar secundario. La analogía semítica comparada y las evidencias bíblicas parecen indicar que entre los primeros hebreos, como entre otras naciones semíticas primitivas, el hombre vivía bajo un sistema matriarcal, es decir, el parentesco estaba constituido por lazos uterinos, y la descendencia se contaba a través de líneas femeninas; la relación del padre con sus hijos era, si no ignorada, ciertamente de poca o ninguna importancia. Por tanto, los parientes de una persona eran los parientes de su madre, no los de su padre; y, en consecuencia, toda la propiedad hereditaria descendía en la línea femenina.

La posición de la mujer durante el período hebreo temprano, aunque inferior a lo que llegó a ser más tarde, no era tan baja e insignificante como muchos se inclinan a creer. Muchos episodios en la vida de mujeres como Sara, Rebeca, Raquel, Débora, María, la hermana de Moisés, Dalila, la hija de Jefté y otras son evidencias suficientes. Los deberes de una mujer, como tal, y como esposa y madre eran pesados tanto física como moralmente. El trabajo dentro y alrededor de la casa recaía sobre ella, incluso hasta el montaje de la tienda, como también el trabajar con los hombres en el campo en ciertas estaciones.

La posición del hombre como padre y como jefe de la familia era, por supuesto, superior a la de la esposa; sobre él recaía el deber y el cuidado de la educación de los hijos, cuando habían alcanzado cierta edad, como también la ofrenda de sacrificios, que incluían necesariamente la matanza de animales domésticos y la realización de todos los servicios devocionales y rituales. A estos hay que añadir el deber de mantener la familia, que presupone multitud de obligaciones y penurias físicas y morales.

La poligamia fue una forma reconocida de matrimonio en los períodos patriarcal y post patriarcal, aunque en épocas posteriores estuvo considerablemente restringida. La ley mosaica en todas partes requiere que se haga una distinción entre la primera esposa y las tomadas además de ella. El matrimonio entre parientes cercanos era común debido al deseo de preservar intacto, en la medida de lo posible, el vínculo familiar. Como la familia estaba subordinada al clan, toda la vida social de las personas, el matrimonio e incluso los derechos de propiedad estaban bajo la vigilancia de él. De ahí que una mujer debía casarse dentro del mismo clan; pero si optaba por casarse fuera del clan, debía hacerlo sólo en términos de que el clan pudiera permitir por sus costumbres o por su acción en un caso particular.

Así, también, a una mujer se le podía permitir, cuando se hiciera una compensación, casarse y dejar su clan, o podía contratar a través de su padre u otro pariente masculino con un hombre de otro clan siempre que permaneciera con su gente y tuviera hijos para su clan. Esta forma de matrimonio, conocida por los eruditos bajo el término de matrimonio sadiqa, fue indudablemente practicada por los antiguos hebreos, ya que se encuentran indicios positivos de su existencia en el Libro de los Jueces y particularmente en los casos de Jerobaal, Sansón y otros. El hecho mismo de que las rameras hebreas que recibían en sus tiendas o moradas a hombres de otros clanes, y que daban a luz hijos a su propio clan, no fueran vistas con mucho desdén es una indicación segura de la existencia del tipo de matrimonio sadiqa entre los hebreos. Sin embargo, una cosa es segura: no importa cuán similares hayan sido las costumbres matrimoniales de los antiguos hebreos a las de los primeros árabes, el vínculo matrimonial entre los primeros era mucho más fuerte, y nunca tan flojo, como entre los últimos.

Otra forma de matrimonio hebreo era el llamado levirato (del lat. levir, cuñado), es decir, el matrimonio entre una viuda, cuyo marido había muerto sin hijos, y su cuñado. De hecho, no se le permitía casarse con un extraño, a menos que el cuñado superviviente se negara formalmente a casarse con ella. El matrimonio por levirato tenía como objetivo, en primer lugar, evitar la extinción del nombre del hermano fallecido sin hijos; y en segundo lugar, retener la propiedad dentro de la misma tribu y familia. El hijo primogénito de tal unión tomaba el nombre del tío fallecido en lugar del de su padre, y sucedía en su herencia. Si no había ningún hermano del difunto esposo con vida, entonces se suponía que el pariente más cercano se casaría con la viuda, como encontramos en el caso del pariente de Rut que cedió su derecho a Booz.

Según las leyes de Moisés, a un hombre se le prohibía volver a casarse con una esposa divorciada, si ella se había vuelto a casar y se había quedado viuda o si se había divorciado de su segundo marido. A los israelitas no se les prohibía casarse con extranjeras, excepto con las siete naciones cananeas; de ahí que el matrimonio de Moisés con una madianita, y luego con una mujer cusita y el de David con una princesa de Gesur no fueran contra la ley mosaica. El sumo sacerdote debía casarse con una virgen de su propio pueblo, y en el tiempo de Ezequiel ni siquiera un sacerdote común podía casarse con una viuda, a menos que ella fuera la viuda de un sacerdote.

Los esponsales eran principalmente una cuestión de negocios que debían negociar los padres y los amigos cercanos de la familia. Incluso en la ley mosaica se hace una distinción entre el compromiso y el matrimonio, donde el compromiso se considera más que una promesa de casarse; de hecho, era su acto inicial y creaba un vínculo que sólo podía disolverse mediante la muerte o el divorcio legal. La infidelidad a este voto de matrimonio se consideraba y se castigaba como adulterio. Los esponsales realmente se realizaban cuando se había acordado una dote. Por regla general, se le daba a los padres de la novia, aunque a veces a un hermano mayor. Los contratos matrimoniales parecen haber sido en su mayoría orales y celebrados en presencia de testigos. El relato más antiguo de uno escrito se encuentra en el Libro de Tobías).

Las festividades de la boda duraban normalmente siete días, y el día de la boda el novio, lujosamente vestido y coronado, iba en procesión a la casa de la novia para alejarla de su padre. La novia, profundamente velada, era llevada en medio de las bendiciones de sus padres y amigos. La procesión nupcial se desarrollaba no pocas veces de noche, al fuego de antorchas y con el acompañamiento de cantos, bailes y las más altas expresiones de alegría.

El adulterio era castigado con la muerte, mediante lapidación de ambos participantes. Un hombre que sospechara de la infidelidad de su esposa podía someterla a una terrible prueba por la que, se pensaba, ninguna esposa culpable podría pasar sin demostrar su culpabilidad. El divorcio entre los antiguos hebreos era tan frecuente como entre cualquier otra nación civilizada de la Antigüedad. Las leyes mosaicas solo intentaron restringirlo y regularlo. Cualquier "cosa indecorosa" era motivo suficiente para el divorcio, como también lo era la esterilidad. Sin embargo, a la esposa no se le permitía separarse de su esposo por ningún motivo; en el caso del adulterio de su marido, tanto él como la otra culpable, como hemos visto, serían castigados con la muerte.

El concubinato, que difiere mucho de la poligamia, también era practicado extensamente por los hebreos. Una concubina era menos que una esposa, pero más que una amante ordinaria, y sus derechos estaban celosamente guardados en la código mosaico. Los hijos nacidos de tal unión en ningún caso eran considerados como ilegítimos. La principal distinción entre una esposa legal y una concubina consistía en la inferioridad social y doméstica de esta última. Con frecuencia las concubinas eran siervas de la esposa o cautivas tomadas en la guerra o compradas a sus padres. Las cananeas y otras mujeres extranjeras o esclavas no podían en ningún caso tomarse como concubinas. El seductor de una doncella soltera se veía obligado a casarse con ella o a pagar a su padre una fuerte multa. En tiempos posteriores se castigó la prostitución ordinaria, y si la prostituta era hija de un sacerdote, era quemada. Se castigaba severamente la prostitución idólatra y la sodomía.

La vida doméstica y social de los hebreos era frugal y sencilla. Se entregaban muy poco a juegos y diversiones públicos. Se consideraba que la caza y la pesca eran necesidades para la vida. Se practicaba ampliamente la esclavitud y los esclavos eran hebreos o extranjeros. La legislación de Moisés estaba en contra de cualquier tipo de esclavitud involuntaria, y no se permitió la venta de esclavos hebreos a extranjeros. Un esclavo israelita debía ser puesto en libertad después de cinco o seis años de servidumbre y no sin alguna compensación, a menos que estuviera dispuesto a cumplir otro período. Como era natural, los esclavos hebreos eran tratados con más bondad por sus amos hebreos que los extranjeros, que eran cautivos en la guerra o comprados.

Muerte y Enterramiento

Las principales enfermedades mencionadas en el Antiguo Testamento son: fiebres intermitentes, biliosas e inflamatorias, disentería producida por insolación, inflamación de la cabeza, convulsiones, parálisis apopléjica, ceguera, inflamación de los ojos, hemorragias, epilepsia, diarrea, hidropesía, varios tipos de erupciones cutáneas, sarna y las diversas formas de lepra. A estas hay que añadir algunas enfermedades psíquicas, como la locura, la melancolía, etc., y también diversas formas de posesión demoníaca. En el Antiguo Testamento no se hace mención explícita de médicos y cirujanos profesionales.

En caso de muerte, el cuerpo se lavaba y se envolvía en un lienzo y, si las circunstancias económicas lo permitían, se ungía con ungüentos y especias aromáticas. El embalsamamiento no era una práctica generalizada ni común. El entierro tenía lugar, por lo general, el día de la muerte de la persona. El cadáver nunca era quemado, sino enterrado, a menos que por alguna razón en particular, como en el caso de Saúl y sus hijos. Las costumbres del luto eran variadas, como vestirse de cilicio, esparcir polvo y cenizas sobre la cabeza, golpearse el pecho, halarse y arrancarse el pelo y la barba, arrojarse a la tierra; rasgarse las vestiduras, andar descalzo, velar el rostro y, en algunos casos, abstenerse de comer y beber durante un tiempo. El período habitual de duelo duraba siete días (Gén. 50,10; Jdt 16,24). Con pocas excepciones, los cuerpos eran enterrados fuera de la ciudad, ya sea en cuevas o en cementerios públicos. Se lloraba públicamente a personas de alto nivel social y económico y se colocaban sus cuerpos en sepulcros excavados en la roca.

Alimentos y Comidas

Los principales artículos alimenticios entre los antiguos hebreos se pueden resumir fácilmente a partir de la interesante descripción de la tierra de Canaán que aparece en el libro de Deuteronomio, donde se dice que es "una tierra de trigo y de cebada, de viñas, higueras y granados, tierra de olivares, de aceite y de miel, tierra donde el pan que comas no te será racionado y donde no carecerás de nada.” (Deut. 8,8-9). (Vea PLANTAS EN LA BIBLIA). Indudablemente, sus comidas eran de la más simple descripción, y su mesa era más rica en pescado, leche, frutas y verduras que en carne.

Los alimentos procedentes de animales gozaban del favor de la gente en general, pero la ley mosaica restringía su uso casi al mínimo. Los animales o partes de animales designados para el sacrificio u otros usos sagrados solo podían comerse en condiciones específicas. En el capítulo 11 del Levítico y en el 14 del Deuteronomio se da una lista de una gran clase de animales que se consideraban ceremonialmente inadecuados para ser comidos. Además, los animales se clasificaron como puros e impuros, o limpios e inmundos, y la complicada legislación del Pentateuco sobre el uso de estos se basa en parte en motivos sanitarios, en parte fantasiosos y en parte ceremoniales. La cena era la comida principal del día, y si se usaban cuchillos, tenedores, cucharas y otros instrumentos similares en la preparación de las comidas, no se usaban en la mesa. Se lavaban las manos antes y después de las comidas. No parece que se ofrecieran ni oración, ni gracias, ni bendición antes o después de la comida. En otros detalles, se puede suponer razonablemente que los usos y costumbres de la mesa de los antiguos hebreos eran similares a los de la Palestina moderna.

Vestimentas y Ornamentos

Los materiales para la vestimenta eran principalmente algodón, lino y lana; la seda se menciona una vez (Ez. 16,10.13), o nunca, en el Antiguo Testamento. La ley mosaica prohibía el uso de una mezcla de lana y lino (Deut. 22,11). Así, también, se prohibía a cualquiera de los sexos usar las prendas propias del sexo opuesto (22,5). La vestimenta exterior de los hombres consistía en túnicas flojas y ondeantes que eran de varios tipos y formas. En las cuatro esquinas de esta túnica exterior se adjuntaban flecos o borlas. La ropa interior, que era igual para ambos sexos, consistía generalmente en una túnica o vestido sin mangas de cualquier material que se deseara y llegaba hasta las rodillas o los tobillos. El de la mujer era más largo y de material más rico. La túnica se abrochaba a la cintura con una faja. El pliegue que hacía la faja servía a la vez de bolsillo. También se utilizaba una segunda túnica y el chal, que era largo y de fina tela.

La vestimenta exterior de las mujeres hebreas difería levemente de la de los hombres, y en la Biblia no se encuentra una descripción detallada de ella. Sin duda, era más rico y ornamentado que el del otro sexo. El color más aceptado para las prendas ordinarias era el blanco, y los hebreos conocían y practicaban desde tiempos muy remotos el arte de blanquear telas. En épocas posteriores se utilizaron ampliamente los colores púrpura, escarlata y bermellón, así como el negro, rojo, amarillo y verde. Ambos sexos usaban fajas y las fajas doradas no eran desconocidas. Los hombres cubrían la cabeza con una especie de turbante o gorro, aunque es dudoso que su uso fuera universal en la época de Moisés y anterior a él. . En la antigüedad, las mujeres no usaban velo, pero probablemente se cubrían la cabeza con pañuelos, bufandas o mantos. Las sandalias eran de uso general, pero no entre las clases más pobres, ni entre los agricultores y pastores.

Es digna de mención la ceremonia mencionada en Deuteronomio 25,9, según la cual si un hombre se niega a casarse con la esposa de su hermano, que había muerto sin hijos, «Entonces la esposa de su hermano vendrá a él en presencia de los ancianos, le quitará su sandalia del pie, le escupirá a la cara y pronunciará estas palabras: “Así se hace con el hombre que no edifica la casa de su hermano.”» El quitarle el zapato indicaba evidentemente la renuncia a los derechos que la ley le daba al hombre de casarse con la viuda de su hermano. Asimismo, la costumbre moderna de arrojar una zapatilla de modo festivo después de que una pareja de recién casados deja la casa paterna parece tener un significado simbólico similar; los padres y amigos de la familia renuncian simbólicamente a su derecho a la hija o al hijo en favor del esposo o la esposa.

Los anillos para los dedos, los pendientes y las pulseras eran ampliamente utilizados tanto por hombres como por mujeres, pero más aún por estas últimas. Los hombres prósperos siempre llevaban un bastón y un sello. Sin embargo, todos estos artículos ornamentales eran más permitidos por los egipcios, asirios y otras naciones orientales que por los hebreos. Las mujeres hebreas llevaban también calzas, tobilleras y cadenas en los tobillos, frascos de perfume y carteras o carteras decoradas. También disfrutaban de la perfumería; y se hacía uso extensivo de los pigmentos aplicados a los párpados y las cejas por las mujeres. Los hebreos practicaban con toda probabilidad tatuajes en la cara, los brazos, el pecho y las manos, aunque hasta cierto punto era incompatible con ciertas prescripciones mosaicas.

Vida Pastoral y Agrícola

Según los registros bíblicos, la labranza y la cría de ganado y ovejas fueron las primeras y más tempranas ocupaciones del hombre. En tiempos patriarcales, este último gozaba de mayor favor, mientras que en el período hebreo posterior la agricultura prevaleció sobre la ganadería. Esta transición de la vida pastoral o nómada a la agrícola o asentada fue una consecuencia natural del asentamiento en Canaán, pero en ningún momento las dos ocupaciones se excluyeron entre sí; de hecho, ambas eran importantes, indispensables y necesarias. La oveja era, por supuesto, el principal animal tanto como alimento como productor de lana, además de su uso constante como animal de sacrificio. La leche de oveja también era un artículo favorito.

También se mencionan a menudo los carneros, con desde dos hasta ocho cuernos, y las cabras. Las vacas se utilizaban para producir leche y mantequilla, y los bueyes para arar la tierra. Se importaban caballos y camellos de Arabia. En el Antiguo Testamento no se mencionan ni una sola vez las aves de corral y las gallinas. El asno era un animal común y útil para el transporte, pero la mula no se menciona en la Biblia antes de la época de la monarquía. La vida de los pastores hebreos y orientales en general no fue fácil ni sin incidentes. Jacob, de hecho, al reprochar a su suegro Labán dice: “Estaba yo que de día me devoraba el resistero, y de noche la helada, mientras huía el sueño de mis ojos.” (Gén. 31,40. Y David nos dice sobre su propia vida pastoral y sus peligros: "Venía un león o el oso y se llevaba una oveja del rebaño; salía tras él, le golpeaba y se la arrancaba de sus fauces.” (1 Sam. 17,34-35). Los deberes del pastor eran llevar al rebaño a pastar, vigilarlos, suministrarles agua, perseguir a los extraviados y traerlos a todos sanos y salvos al redil por la noche. Estos formaban su riqueza, comercio, ocupación y sustento.

La agricultura es el producto natural de la vida asentada. Sin embargo, leemos que, durante la prevalencia de una hambruna en Palestina, Isaac cultivó la tierra en la vecindad de Guerar, la cual produjo el ciento por uno (Gén. 26,12). La legislación de Moisés reconoce la tierra como la principal posesión de los hebreos y su cultivo como su principal ocupación. De ahí que cada familia hebrea debía tener su propio terreno, que no podía ser enajenado, excepto por períodos limitados. Estas propiedades familiares eran cuidadosamente vigiladas, y se consideraba como uno de los delitos más flagrantes eliminar el hito de un vecino.

Los terrenos se dividían en muchas yugadas, es decir, las porciones que un yugo de bueyes podía arar en un solo día. El valor de la tierra era de acuerdo con su rendimiento en grano. En Palestina se practicaba el riego hasta cierto punto, aunque no en la misma medida que en Asiria, Babilonia y Egipto. Para la humedad se dependía principalmente del rocío y las lluvias torrenciales de la temporada de lluvias. El clima de Palestina era, en su conjunto, favorable a la agricultura, aunque en los tiempos modernos la fertilidad de los valles y las llanuras se ha deteriorado mucho. El suelo normalmente se fertilizaba con las cenizas de la paja quemada y el rastrojo, la paja que quedaba después de la trilla y la aplicación directa de estiércol.

Según la legislación de Moisés, toda tierra cultivable debería disfrutar cada séptimo año de un día de reposo o descanso. El año en cuestión se llama año sabático, en el que no se debía labrar el campo. El objeto de esta prescripción era aumentar la fertilidad natural del suelo. Lo que crecía espontáneamente en ese año no era solo para el dueño, sino, en igualdad de condiciones, para los pobres, para los extraños y para el ganado. Sin embargo, es dudoso si esta ley era observada escrupulosamente en los últimos tiempos hebreos. Los cereales más cultivados fueron el trigo y la cebada, así como la espelta y el mijo. De las plantas y hortalizas, las principales fueron la vid, los olivos, las nueces, las manzanas, los higos, las granadas, las judías, las lentejas, las cebollas, los melones, los pepinos, etc. (Vea el artículo PLANTAS EN LA BIBLIA).

La temporada de arar y cultivar la tierra se extendía de octubre a marzo; la de recoger las cosechas de abril o mayo a septiembre. El arado era similar al nuestro moderno. Normalmente lo tiraban dos bueyes, vacas o asnos, pero nunca, sin embargo, un asno y un buey juntos. También estaba prohibido, bajo pena de confiscación, sembrar el mismo campo con dos clases de semillas. El comienzo de la cosecha se señalaba al traer una gavilla de grano nuevo (presumiblemente cebada) al santuario y agitarlo ante el Señor. El grano generalmente se cortaba con la hoz y, a veces, se arrancaba de raíz. Los propietarios no podían espigar o rebuscar los campos y huertos de frutas, ya que este privilegio se concedía a los pobres y a los extraños, como en el caso de Rut. El trillado y aventado se realizaba en campo abierto, el primero mediante un yugo de ganado, el otro con palas y aventadores.

Comercio

El pueblo hebreo de la antigüedad no se inclinaba por el comercio y no se entregaba a él. Probablemente esto se debió en parte a la posición geográfica de Palestina y en parte a sus características físicas. Pues aunque, geográficamente, Palestina parecería haber ofrecido la carretera más natural para conectar las opulentas naciones comerciales de Egipto, Siria, Fenicia, Asiria y Babilonia, carecía de litorales. De ahí que los israelitas siguieran siendo esencialmente agricultores. El comercio de los israelitas consistía principalmente en el intercambio mutuo de productos entre ellos. En la época de David y Salomón, con frecuencia se enviaban caravanas de Egipto, Arabia y Siria a Palestina y viceversa.

Los barcos que se dice que Salomón envió a tierras remotas fueron construidos y tripulados por los fenicios. Pero incluso este avivamiento del espíritu comercial entre los hebreos duró poco, pues terminó con la vida de Salomón. Las actividades comerciales de Salomón también han sido muy mal entendidas y exageradas. Un leve resurgimiento del espíritu comercial salomónico fue inaugurado por el rey Josafat, de quien leemos que hizo "una flota de Tarsis para ir a Ofir en busca de oro; pero no fueron, porque se destruyó la flota en los barcos se rompieron en Esyón Guéber" (1 Rey. 22,49). Durante y después del cautiverio babilónico, los hebreos se vieron obligados por las circunstancias a recurrir al comercio y al intercambio, ya que habían entrado en contacto constante con sus hermanos babilónicos y con las numerosas tribus y colonias siro-fenicias y arameas. El historiador Josefo resume bien todo este asunto cuando, en su obra contra Apión, dice: "No habitamos un país marítimo, ni nos deleitamos en las mercancías, ni en la mezcla con otros hombres que de él surgen".

Antes del cautiverio en Babilonia, el dinero acuñado no parece haber circulado entre los hebreos, aunque algunas referencias en Isaías y otros profetas parecen indicar su existencia. La plata y el oro se compraban e intercambiaban por peso y valor. El talento, el siclo, la kesitah y el maneh (mina) son términos hebreos tardíos y de origen babilónico. Después del exilio, y especialmente durante las dominaciones persa, griega y romana, el dinero acuñado se volvió bastante común en Palestina, como el quadrans, el assarion, el denario, el dracma, el stater, el didrachma, etc.

Durante la época de la monarquía y después, los oficios y ocupaciones como la carpintería, la metalurgia, trabajos en piedra, el curtido y el tejido eran evidentes entre la clase más laboriosa de los israelitas, pero no se puede decir que el Pueblo Elegido haya alcanzado considerable habilidad y éxito en estas direcciones.

Ciencia, Artes y otras

En ningún momento se puede decir que los hebreos hayan desarrollado un gusto por el estudio de la historia, la astronomía, la astrología, la geometría, la aritmética, la gramática y las ciencias físicas en general. El Libro de Job, los Proverbios y las muchas parábolas que se dice que escribió Salomón contienen nociones escasas y populares, en su mayoría extraídas de observaciones de la vida y los acontecimientos cotidianos, mientras que otras se deben, en gran medida, a la influencia babilónica y civilización que, desde tiempos muy tempranos, y especialmente durante y después de la Cautividad, parece haber invadido toda la vida literaria y social de los hebreos. De ahí que el sistema astronómico hebreo, su calendario, constelaciones, números sagrados, nombres de los meses, meses solares y lunares, etc., sean de origen babilónico. El Libro de Job, no menos que los primeros capítulos del Génesis, muestran las huellas de esta misma influencia babilónica.

Según las Tablas de Tell el-Amarna han demostrado de manera concluyente, el arte de escribir debe haber sido conocido en Canaán y entre los antiguos hebreos desde la época de Moisés, e incluso antes. Sin embargo, es otra cuestión si ellos utilizaron este arte en gran medida. La literatura hebrea es una de las producciones literarias más venerables y valiosas del antiguo Oriente; y, aunque en cuanto a cantidad y variedad es muy inferior a la de los asirio-babilonios y egipcios, sin embargo, en la excelsitud de ideales, la sublimidad de pensamientos y el nivel de moral y ética, es infinitamente superior a ellos.

El arte de la música, tanto vocal como instrumental, ocupa un lugar destacado en la Biblia. Antes de la época de David, la música de los hebreos parece haber tenido el carácter más simple, ya que los esfuerzos directos por cultivar la música entre ellos aparecen primero en relación con las escuelas de los profetas fundadas por Samuel. Bajo la dirección de David, no menos de cuatro mil músicos, es decir, más de la décima parte de la tribu de Leví, alababan al Señor con "instrumentos" en el servicio del Templo. Un selecto cuerpo de doscientos ochenta y ocho músicos entrenados encabezaba este coro de voces, en los que se colocaba una persona como líder de una sección compuesta por doce cantantes. Hemán, Asaf y Etán (1 Crón. 15,19) estaban entre los más famosos de estos líderes. Los hombres y las mujeres se asociaban juntos en el coro.

En los últimos tiempos hebreos, el arte de la música se desarrolló aún más hasta que alcanzó su apogeo bajo Ezequías y Josías. Los instrumentos musicales hebreos eran, como los de otras naciones de la antigüedad, principalmente de tres clases, a saber: instrumentos de cuerda, instrumentos de viento y los que se golpeaban o agitaban para producir sonido. A la primera clase pertenecen el arpa, el salterio (también traducido "viola", "dulcémere”, etc.), la sambuca. Al segundo pertenecen la flauta, la pipa (latín, fistula) y la trompeta. A los últimos pertenecen el tamborilete o pandero, las castañuelas y los platillos.

En las artes mecánicas, los israelitas estaban muy por detrás de sus vecinos egipcios y asiro-babilónicos. El autor de 1 Samuel da un cuadro lamentable pero verdadero de los tiempos que precedieron a la actividad de Samuel de la siguiente manera: "Ahora bien, no se encontró ningún herrero en toda la tierra de Israel ... pero todos los israelitas fueron a los filisteos para afilar cada uno su reja, su hacha y su azada." (1 Sam. 13,20). Sin embargo, en los tiempos de Salomón, como aparece en relación con la construcción del Templo, las condiciones mejoraron materialmente. De las clases de artesanos, los que trabajaban en madera y metales fueron siempre, quizás, los más numerosos en Israel. Entre los primeros se encontraban carpinteros, ebanistas, tallistas de madera, fabricantes de carretas, de cestas, de diversos utensilios domésticos, incluyendo la rueca y el telar, y de las herramientas utilizadas en la agricultura, tales como arados, yugos, trilladoras, aguijadas y palas para aventar.

Los trabajadores de los metales mencionados en la Biblia son orfebres, plateros y trabajadores del bronce y el hierro. Algunas de las herramientas que utilizaron fueron el yunque, el fuelle, el horno de fundición, la olla de clarificación, el martillo y las tenazas. Entre los diversos productos de estos metalistas hebreos se encuentran engastes para piedras preciosas, dorado, hachas, sierras, hoces, cuchillos, espadas, puntas de lanza, grilletes, cadenas, pernos, clavos, ganchos, compuertas, cacerolas para cocinar, rejas de arado y las ruedas de los instrumentos de trillar. También se utilizó cobre o bronce en la fabricación de algunos de estos artículos. Otros artesanos mencionados en la Biblia son: canteros, fabricantes de ladrillos y tejas, grabadores, boticarios, perfumistas, panaderos, curtidores, bataneros, hilanderos, tejedores y alfareros. La mayoría de estos oficios y artes mecánicas, sin embargo, se destacaron durante el reinado de Salomón y sus sucesores.

Antigüedades Políticas

Administración Civil

Se ha dicho verdaderamente que la ley como ley era desconocida en el Israel primitivo. Las costumbres de los clanes y la conducta de los ancianos o de los miembros más influyentes de la tribu se consideraban las normas de la ley y la moral. La legalidad era una costumbre más o menos antigua y más o menos aprobada; y la pena era igualmente una cuestión de costumbre. Cuando la costumbre fracasaba en un caso específico, se podía emitir un juicio y se podía establecer nuevos precedentes que con el tiempo cristalizarían en costumbres. De ahí que el antiguo sistema tribal entre los clanes semitas primitivos, y especialmente en el Israel y la Arabia primitivos, no conocía autoridad legislativa; y nunca se reconoció a ninguna persona o grupo de personas con poder para dictar leyes o emitir juicios. Por supuesto, personas o familias prominentes dentro de la tribu disfrutaban de ciertos privilegios en reconocimiento de los cuales desempeñaban ciertos deberes. En muchos casos se les llamaba para resolver diferencias, pero no tenían poderes judiciales y, si su decisión no satisfacía a los litigantes, no tenían ni el derecho ni el poder para hacer cumplir la obediencia y mucho menos para infligir un castigo.

Dentro de la tribu todos los hombres estaban en pie de igualdad, y bajo un sistema comunista las pequeñas ofensas no eran razonables. El delito menor se castigaba con la expulsión; el delincuente quedaba excluido de la protección de sus parientes y la pena era lo suficientemente severa para evitar que fuese una ocurrencia común. El hombre agraviado debía dar el primer paso para obtener reparación; y cuando sucedía que toda la tribu se levantaba por la perpetración de un delito excepcionalmente grave, el delito se consideraba fundamentalmente como una violación del honor de la tribu, más que como una lesión personal a la familia de la víctima. Sin embargo, esta situación no implicaba necesariamente una condición de anarquía total. Por el contrario, las costumbres tribales formaban prácticamente una ley de carácter vinculante, aunque no se consideraban ley en el sentido propio del término.

Es bastante seguro que tal era la condición social predominante de los antiguos hebreos en el período patriarcal. Los pocos incidentes registrados en las vidas de Abraham, Isaac y Jacob proporcionan una amplia ilustración de ello. Cabe esperar que la larga estancia de los hebreos en Egipto y la civilización relativamente avanzada con la que entraron en contacto, así como su asentamiento en Canaán, hayan influido en su antiguo sistema tribal de leyes y justicia. Sin embargo, los registros históricos auténticos de la formación nacional de Israel e incluso la legislación del Libro de la Alianza, que es sin duda el código de leyes hebreo más antiguo cuando se examina cuidadosamente, no muestran ningún avance tan notable en la administración de la ley y la justicia en todo el el antiguo sistema tribal nómada.

Es cierto que, como señala el Dr. Benzinger, "antes de la monarquía, Israel había alcanzado un cierto grado de unidad en materia de derecho; no en el sentido de que poseyera una ley escrita común a todas las tribus, o como una organización uniforme para el pronunciamiento de juicios legales, sino en el sentido de que junto con un Dios común tenía una comunidad de costumbres y de sentimientos en materia de derecho, cuya comunidad de sentimientos se remonta muy lejos. 'No se hace así en Israel' y 'Locura en Israel, que no debe hacerse' son expresiones proverbiales que se remontan a tiempos muy antiguos". Sin embargo, la ley como ley, con poder y autoridad legislativos, o un sistema uniforme de procedimiento legal con tribunales y jueces profesionales, eran desconocidos en el período primitivo de la historia israelita.

Un estudio de los diferentes términos hebreos para juez muestra claramente que en Israel no existió una clase profesional de jueces y, en consecuencia, tribunales debidamente constituidos, hasta el primer período de la monarquía, e incluso más tarde. Los Shoterim eran principalmente oficiales militares subordinados que estaban empleados en parte en el mantenimiento del orden civil y la disciplina militar. No fue sino hasta la época posterior al Exilio que el término se aplicó a alguien con poder judicial. Mehokek (principalmente de hakak, "cortar", "inscribir", "decidir", etc., y posteriormente, como en árabe, "ser justo", "correcto", etc.) originalmente significaba comandante o gobernante. Los shophetim (latín sufetes; asirio sapatu), del que toma su título el "Libro de los Jueces", no eran jueces, sino campeones y libertadores.

De ahí que en Oseas 7,7 y en el Salmo 2,10 shophetim es sinónimo de “reyes” y “gobernantes”, y los sufetes de las colonias y ciudades fenicias eran llamados “reyes” por los griegos. Otros términos, como palil, quasin, cuyo significado es bastante oscuro, significan principalmente "árbitro" en general, "jefe" y "pequeño gobernante". La única palabra hebrea que, propiamente hablando, significa “juez” en su significado histórico y etimológico es dayyan (que se encuentra en todos los lenguajes semitas: árabe, dayyân; arameo dayyâna; asirio da-a-nu or da-ia-nu, etc.). Aunque la raíz significaba originalmente "retribuir", "compensar", "gobernar" y "mandar", tenemos fundamento suficiente para creer que significaba, desde los primeros tiempos, "decidir" y "dictar sentencia". Sin embargo, en el Antiguo Testamento la palabra aparece rara vez. En 1 Samuel 24,15, incluso es cuestionable si pertenece al texto original, y es solo en tiempos posteriores al Exilio que la palabra significó "juez profesional".

No es difícil describir cuál era el sistema de gobierno de las tribus hebreas antes de la época de Moisés. «Abraham, Isaac y Jacob gobernaban a sus familias con una autoridad casi ilimitada. Su poder sobre sus hogares era poco menos que un dominio soberano. Eran príncipes independientes. No reconocían sujeción y no debían lealtad a ningún soberano; formaban alianzas con otros príncipes; trataban con los reyes en pie de igualdad. Mantenían un cuerpo de siervos entrenados en el uso de las armas; eran los jefes que los dirigían en la guerra, y repelían fuerza por fuerza. Eran los sacerdotes que señalaban las fiestas y ofrecían sacrificios; tenían el poder de desheredar a sus hijos, de despedirlos de casa sin atribuir razón alguna y hasta de castigarlos capitalmente.»

«Los doce hijos de Jacob gobernaban a sus respectivas familias con la misma autoridad. Pero cuando sus descendientes se hicieron lo suficientemente numerosos como para formar tribus, cada tribu reconoció a un príncipe como su gobernante. Es probable que al principio este oficio fuese hereditario al primogénito, pero luego se hizo electivo. Cuando las tribus crecieron hasta el punto de abarcar un gran número de hogares separados, los menos poderosos se unieron con sus parientes más fuertes y los reconocieron como sus superiores. De esta manera, surgió una subdivisión de las tribus en colecciones de unidades domésticas. Tal colección se denominaba técnicamente una familia, un clan, una casa de padres o un millar. Esta última denominación no se dio porque cada una de estas subdivisiones contuviese solo mil personas, o unas mil casas, pues en la naturaleza de las cosas, el número debe haber variado, y de hecho, la historia manifiesta que así fue.»

«Según las tribus tenían sus príncipes, así estos clanes, familias, o millares tenían sus respectivos caciques, que se llamaban jefes de casas de padres, jefes de millares, y a veces simplemente jefes. Harrington denomina a estas dos clases de oficiales “filarcas”, o gobernadores de tribus, y patriarcas, o gobernadores de familias. Mientras los israelitas aún estaban en Egipto, eran incluidos bajo el título general de ancianos. Es incierto si este nombre era un título de honor, como el de sheikh (anciano) entre los árabes, y el de senador entre los romanos, o si debe entenderse, según su etimología, que denotaba personas realmente avanzadas en años. Estos príncipes de tribus y jefes de millares, los ancianos de Israel, eran los gobernantes del pueblo, mientras permanecían aún sujetos al poder de los faraones, y constituían una especie de “imperium in imperio”. Por supuesto, no tenían una constitución escrita, ni ningún código formal de leyes, sino que se regían por la costumbre, la razón y los principios de la justicia natural. Vigilaban y velaban por el bien general de la comunidad, mientras que los asuntos de cada hogar individual continuaban bajo el control de su propio padre. Se puede suponer que en su mayor parte estarían bajo el conocimiento y supervisión de los ancianos solo aquellos casos que involucraban a los padres de familia mismos.»

Durante su peregrinaje por el desierto las tribus hebreas no tuvieron ocasión de introducir ningún cambio radical en esta forma de gobierno, pues tuvieron que enfrentarse a continuas dificultades de carácter social, moral y religioso. Y, aunque numéricamente superiores a muchas tribus cananeas, carecían, sin embargo, de disciplina militar y se movían constantemente de un lugar a otro. Al darse cuenta de la necesidad de defenderse de las tribus depredadoras y rivales por la posesión de tierras fértiles y oasis, pronto desarrollaron un espíritu militar que es el principio externo más fuerte de cohesión en la vida nómada.

La administración de justicia en Israel en la época de Moisés, y durante mucho tiempo después, estuvo en manos de los ancianos, los jueces locales y, algo más tarde, los sacerdotes y los levitas, a los que se unieron después los profetas. Los ancianos, que representaban a los antiguos jefes de familias y clanes bajo el sistema tribal, tenían sin duda amplia jurisdicción en asuntos de familia, disputas sobre relaciones conyugales, herencias, división de bienes, designación del goel o sustentador de la familia, y el arreglo de la venganza de sangre.

Los jueces locales, como hemos señalado, no eran lo que ordinariamente significa este título técnico. Eran meros árbitros y consejeros en la resolución de disputas que no podían ser resueltas por los ancianos, y muy a menudo tenían que decidir casos de apelación ante el tribunal ordinario de ancianos a las puertas de la ciudad. Eran, por regla general, tomados del cuerpo de los ancianos de la ciudad y más tarde de los príncipes, jefes y oficiales militares del ejército.

La tercera clase constaba de sacerdotes, y más tarde de profetas. Se apelaba a ellos en todos los casos difíciles, ya que sin duda su autoridad e influencia era muy fuerte. Apelar a un sacerdote era apelar a Dios mismo, porque el sacerdote era reconocido universalmente como el representante oficial de Yahveh. Sus decisiones eran consideradas como "instrucciones", y como tales tenían carácter consultivo, constituyendo así el "oráculo" de los hebreos. Dado que originalmente cada grupo familiar tenía su propio sacerdote, naturalmente se recurría a él para aclarar las dificultades prácticas, no tanto para resolver disputas como para señalar el camino seguro, juicioso o justo para los miembros de la casa en situación embarazosa.

Con el transcurso del tiempo, también se apeló a los profetas, no tanto como representantes oficiales de Yahveh, sino por el hecho de que se los consideraba hombres eminentes en sabiduría y autoridad espiritual. A partir del siglo VIII, la autoridad de los sacerdotes se vio muy eclipsada por la de los profetas, que dirigían los destinos de toda la nación con una autoridad y asertividad casi ilimitadas, proclamándose mensajeros de Yahveh y portavoces de sus órdenes. Nunca se logró un centro judicial único para toda la nación hasta el período de la monarquía. Durante el período de los Jueces existieron varios centros judiciales importantes, tales como Silo, Betel, Guilgal, Mispá, Ramá, etc.

No es del todo seguro si los jueces hebreos ejercían su cargo de por vida, aunque se presume que lo hacían. Tampoco está claro si el oficio conllevaba algún salario o compensación. En el caso de los Diez Jueces, no se les asignó ningún ingreso, excepto, quizás, una parte mayor del botín tomado en la guerra; y en el caso de los jueces locales ordinarios o de los ancianos era bastante común la ofrenda de presentes. Esto al principio pudo haber sido una especie de testimonio de gratitud y respeto, pero luego degeneró en mero soborno y corrupción.

No es fácil determinar si el cargo de príncipes de tribus, jefes, oficiales militares, ancianos y jueces era hereditario o electivo. Ambos sistemas pueden haber sido de acuerdo con las diferentes circunstancias; pero no admite duda que en la mayoría de los casos era hereditario, pues tal era la costumbre prevaleciente en el antiguo Oriente y, hasta cierto punto, lo es incluso en nuestros propios días.

No parece que se adhiriera ningún signo externo de honor a la dignidad de los jueces y ancianos en Israel. Iban sin pompa, séquito ni equipo, aunque el pasaje del cantar de Débora relativo a los que "montan en asnos blancos y se sientan en juicio" probablemente se refiere a los príncipes de las tribus, jefes, ancianos y jueces en sus respectivos cargos de comandantes militares, magistrados y asesores y árbitros] morales. En Oriente, incluso en la actualidad, los quadis, o principales jueces y magistrados, tienen el privilegio distintivo de montar en mulas o en asnos blancos, en contraposición a los oficiales militares y gobernadores civiles que deben montar a caballo.

Es bastante seguro que el cargo de magistrado principal era desconocido en el antiguo Israel. En toda la legislación del Pentateuco falta absolutamente toda alusión a tal institución. La autoridad suprema de la comunidad hebrea estaba en Yahveh. Estrictamente hablando, Moisés no era más que el virrey de Yahveh y lo mismo, hasta cierto punto, puede decirse también de Josué. Sus sucesores, los jueces, eran más jefes militares que jueces o magistrados en sentido estricto. Con el inicio de la monarquía tanto el poder civil como el militar comenzaron a concentrarse, en la medida de lo posible, en la persona del rey. Pero la legislación del Pentateuco en su conjunto es decididamente adversa a la idea de concentrar todo el poder en la persona del rey o en la de cualquier individuo, y es probable que el escritor de Deuteronomio 17 haya sido influenciado por la experiencia histórica de Israel bajo la monarquía.

Antigüedades Sagradas

Fiestas Judías

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Bibliografía: Tratados sobre Biblical Archæology por JARN (Viena, 1817); ROSENMÜLLER (Leipzig, 1823-31); DE WETTE (Leipzig, 1864); EWALD (Göttingen, 1866); HANEBERG (Munich, 1869); ROSKEFF (Viena, 1857); KINZLER (Stuttgart, 1884); SCHEGG (Friburgo, 1886). Para los lectores angloparlantes las obras mejores y más disponibles son KEIL, Manual of Biblical Archæology (tr., 2 vols., Edimburgo, 1887); BISSELL, Biblical Antiquities (Filadelfia, 1888); FENTON, Early Hebrew Life (Londres, 1880); DAY, The Social Life of the Hebrews in the Semitic Series (Nueva York, 1901); TRUMBULL, The Blood Covenant; ID., The Threshold Covenant; ID., The Salt Covenant; varios artículos en SMITH, Dictionary of the Bible; KITTO, Biblical Cyclopedia; VIGOUROUX, Dict. de la Bible; HASTINGS, Dict. of the Bible; y Jewish Encyclopedia. Las obras más recientes y autoritativas sobre el tema, sin embargo, son BENZIGER, Hebräische Archäologie (Friburgo im Br., 1894); NOWACK, Lehrbuch der hebräischen Archäologie (Friburgo im Br., 1894); BUHL, Die socialen Verhältnisse der Israeliten (Berlin, 1899), trad. Al francés por CINTRE (París, 1904); LEVY, La famille dans l'antiquité israelite (París, 1905). De gran valor, especialmente para la época del Antiguo Testamento, son las obras clásicas de SCHÜRER, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi (3 vols., 1898-1901), trad. A partir de la 2da. Ed. (5 vols., Londres y Nueva York); EDERSHEIM, The Rites and Worships of the Jews (Nueva York, 1891); ID., The Temple, its Ministry and Service (Londres, 1874); ID., Life and Times of Jesus the Messiah (Londres y Nueva York).

Fuente: Oussani, Gabriel. "Biblical Antiquities." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2, págs. 548-557. New York: Robert Appleton Company, 1907. 28 dic. 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/02548a.htm>.

Está siendo traducido por Luz María Hernández Medina