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Lunes, 2 de agosto de 2021

Diferencia entre revisiones de «Epístolas Pastorales»

De Enciclopedia Católica

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Santos Timoteo y Tito
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'''LAS EPISTOLAS A TIMOTEO Y A TITO'''
  
Los santos Timoteo y Tito fueron dos de los discípulos de San Pablo, que este más quería y en quienes más confiaba. Ellos le acompañaron en muchos de sus viajes. Timoteo es mencionado en
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==Santos Timoteo y Tito==
  
Hechos, xvi, 1;  
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Los santos Timoteo y Tito fueron dos de los [[discípulo]]s de [[San Pablo]], a quienes más amaba y en quienes más confiaba, y que le acompañaron en muchos de sus viajes. Timoteo es mencionado en:
xvii, 14, 15, 1;  
+
* [[Hechos de los Apóstoles | Hch.]] 16,1; 17,14.15; 18,5; 19,22; 20,4;
xviii, 5;  
+
* [[Epístola a los Romanos | Rom.]] 16,21;
xix, 22;  
+
* 1 [[Epístolas a los Corintios | Cor.]] 4,17;
xx, 4;  
+
* 2 Cor. 1,1.19;
Rom., xvi, 21;  
+
* [[Epístola a los Filipenses | Flp.]] 1,1; 2,19;
I Cor., iv, 17;  
+
* [[Epístola a los Colosenses | Col.]], 1,1;
II Cor., i, 1, 19;  
+
* 1 [[Epístolas a los Tesalonicenses | Tes.]] 1,1; 3,2.6;  
Fil., i, 1;  
+
* 2 Tes. 1,1;
ii, 19;  
+
* 1 Tim. 1,2.18; 6,20;  
Col., i, 1;  
+
* 2 Tim. 1,2;
I Tes., i, 1;  
+
* [[Epístola a Filemón | Flm.]] 1,1;
iii, 2, 6;  
+
* [[Epístola a los Hebreos | Heb.]] 13,23;
II Tes., i, 1;  
+
I Tim., i, 2, 18;  
+
vi, 20;  
+
II Tim., i, 2;  
+
Filem., i, 1;  
+
Heb., xiii, 23;  
+
 
y Tito en
 
y Tito en
II Cor., ii, 13;  
+
*2 Cor. 2,13; 7,6.13.14; 8,6.16.23; 12,18;
vii, 6, 13, 14;  
+
* [[Epístola a los Gálatas | Gál.]] 2,1.3;
viii, 6, 16, 23;  
+
* 2 Tim. 4,10;
xii, 18;  
+
* Tito 1,4.
Gal., ii, 1, 3;  
+
II Tim., iv, 10;  
+
Tit., i, 4.  
+
  
San Timoteo ha sido considero por algunos como “Angel de la Iglesia de los Efesios”, Apoc., II, 1.17. De acuerdo con el antiguo martirologio romano, murió siendo obispo de Efesio. Los bollandistas (24 Jan) se refieren a dos vidas de San Timoteo, una Polycrates (un antiguo obispo de Efeso y contemporaneo de San Irineo) y otra por Metaphrastes, considerándose que esta última es una expansión de la primera. La primera establece que durante la persecución de Nerón, San Juan arribó a Efeso, donde vivio con San Timoteo hasta que fue exiliado a Patmos. Timoteo, quien estaba soltero continuó como Obispo de Efeso hasta que tuvo una edad superior a los 80 años, siendo mortalmente golpeado por los paganos. De acuerdo con una antigua tradición, Tito continuó luego de la muerte de San Pablo, como Arzobispo de Creta. A su muerte tenía una edad superior a los 90 años.
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Algunos han considerado a San Timoteo como el “[[Ángeles de las Iglesias | Ángel de la Iglesia de Éfeso]]" ([[Apocalipsis | Apoc.]], 2,1-17). De acuerdo con el antiguo [[martirologio]] romano, murió siendo [[obispo]] de [[Éfeso]]. Los [[Bolandistas]] (24 de enero) dan dos vidas de San Timoteo, una atribuida a Polícrates (un antiguo obispo de Éfeso y contemporáneo de [[San Ireneo]]) y otra a [[Simeón Metafrastes]], la cual es meramente una expansión de la primera. La primera establece que durante la [[persecución]] de [[Nerón]], San Juan arribó a Éfeso, donde vivió con San Timoteo hasta que fue exiliado a [[Patmos]] bajo el gobierno de [[Domiciano]]. Timoteo, quien era soltero, continuó como obispo de Éfeso hasta que, a sus ochenta años de edad, fue mortalmente golpeado por los [[paganismo | paganos]]. De acuerdo con una antigua tradición, luego de la muerte de San Pablo, Tito continuó como [[arzobispo]] de Creta, y murió allí a la edad de más de noventa años.
  
Epístolas a Timoteo y Tito: Autenticidad
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==Epístolas a Timoteo y Tito: Autenticidad==
  
I. Evidencia Interna
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===Evidencia Interna===
  
Lo que resta de este artículo será dedicado al importante tema de la autenticidad, el cual requiere discusión. Los católicos saben producto de la tradición universal y de la infalible enseñanza de la Iglesia que estas Epístolas fueron inspiradas, de lo que se deriva la autoridad Paulina que ellas tienen al ser escritas por el apóstol. No hubo ninguna duda acerca de este tema, hasta el principio del Siglo XIX. Pero desde ese entonces las discusiones han contado con amargos ataques por escritores alemanes y de otras nacionalidades. Sus objeciones se basan principalmente en evidencia interna, y en alegadas dificultades para encontrar un lugar para ellas durante la vida de San Pablo.
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El resto de este artículo será dedicado al importante tema de la [[auténtico | autenticidad]], que en realidad requeriría un volumen completo para su discusión. Los [[católico]]s [[conocimiento | saben]] por la [[Tradición y Magisterio Vivo | tradición]] universal y por la [[infalibilidad | infalible]] enseñanza de [[la Iglesia]] que estas [[Epístola]]s son [[inspiración de la Biblia | inspiradas]], de lo que se deriva su autoridad paulina, pues todas reclaman haber sido escritas por [[los Apóstoles | el apóstol]]. No hubo ninguna [[duda]] real acerca de este tema hasta principios del siglo XIX; pero desde ese entonces han sido atacadas amargamente por escritores alemanes y de otros. Sus objeciones se basan principalmente en evidencia interna, y en la alegada dificultad para encontrar un lugar para ellas durante la vida de [[San Pablo]].
  
A. Objeción de la Ausencia de vocabulario Paulino
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'''A. Objeción debida a la ausencia de vocabulario paulino:'''
  
Moffatt un escritor representativo de esta escuela, escribe (Ency. Bib., IV): “Frases y Palabras favoritas del lenguaje Paulino son destacadas .... la extensión y significado de este cambio en el vocabulario no puede ser adecuadamente explicado aún cuando uno establece como factores de gran peso las situaciones, tópicos, espacios de tiempo, fertilidad literaria, o debilidad senil”. Examinemos la lista de palabras favoritas Paulinas de este escritor y de la ausencia que se indica de las mismas:  
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Moffatt un escritor representativo de esta [[escuelas | escuela]], escribe (Ency. Bib., IV): “Carecen totalmente de frases y palabras favoritas del lenguaje paulino.... El alcance y significado de este cambio en el vocabulario no puede ser explicado adecuadamente aún cuando uno se le asigna la mayor importancia posible a tales factores como el cambio de amanuense, situación o tópico, lapso de [[tiempo]], fertilidad literaria o debilidad senil”. Examinemos la lista de este escritor de las palabras paulinas favoritas y a cuya ausencia le da tanta importancia:  
  
Adikos (injusto). Esta palabra se encuentra en in Rom., iii, 5; I Cor., vi, 1, 9, pero no en otras de las epístolas Paulinas que se admiten como genuinas por este escritor. (Si esta ausencia es fatal para las Epístolas Pastorales, por qué no lo es para I and II Tes., II Cor., Gal., Fil., Col., and Filem. Más aún, la palabra adiquia se encuentra en las pastorales, II Tim, ii, 19.  
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* ''Adikos'' (injusto): Esta palabra se encuentra en [[Epístola a los Romanos | Rom.]] 3,5; 1 [[Epístolas a los Corintios | Cor.]] 6,1.9, pero no en otras de las [[epístola]]s paulinas admitidas como genuinas por este escritor. Si su ausencia es fatal para las Pastorales, ¿por qué no también para 1 y 2 [[Epístolas a los Tesalonicenses | Tesalonicenses]],  2 Corintios, [[Epístola a las Gálatas | Gálatas]], [[Epístola a los Filipenses | Filipenses]], [[Epístolas a los Colosenses | Colosenses]], y [[Epístola a Filemón | Filemón]].  Más aún, la palabra ''adikia'' se encuentra en las pastorales, 2 Tim. 2,19.
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* ''Akatharsia'' ([[pureza e impureza | impureza]]). Esta palabra no se encuentra en I Cor., Flp., 2 Tes., y Flm.  ¿Si esto no dice algo contra esas Epístolas, ¿por qué es citada contra las Pastorales ?
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* ''Ouiothesia'' ([[adopción sobrenatural | adopción]]). Esta palabra aparece tres veces en Romanos, una vez en Gálatas, pero no aparece en 1 y 2 Corintios, 1 y 2 Tesalonicenses, Filipenses, Colosenses, ni en Filemón.  Es difícil entender por qué esta omisión solo se usa contra las Pastorales.
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* ''Patre hemon'' (Nuestro Padre).  En las epístolas paulinas se hallan dos expresiones, [[Dios]] “nuestro Padre” y Dios “El Padre”.  La primera es frecuente en sus primeras epístolas, es decir, siete veces en Tesalonicenses, mientras que la última expresión no es usada. Sin embargo, en Romanos “Dios Nuestro Padre” aparece una vez y “El Padre” una vez. En 1 Cor. leemos Dios “Nuestro Padre” una vez, y “El Padre” dos veces; y lo mismo puede decirse de 2 Cor.  En Gál. encontramos “Nuestro Padre” una vez y “El Padre” tres veces.  En Flp. la primera expresión se encuentra dos veces y la última una vez; en Col. la primera solamente una vez y la última tres veces. “El Padre” se encuentra una vez en cada una de las Epístolas Pastorales; y debido a ello es evidente que es tan característico de San Pablo como “Nuestro Padre”, el cual se encuentra una vez en cada una de las Epístolas a los Romanos, 1 y 2 Cor., Gál, y Col.  Sería absurdo concluir a partir de esto que los capítulos restantes fueron espurios.
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* ''Diatheke'' (alianza). Esta palabra se encuentra dos veces en Rom., una vez en 1 Cor., dos veces en 2 Cor., tres veces en Gál. y ninguna vez en 1 y 2 Tes., Flp., Col, y Flm., las cuales sí son admitidas como genuinas por Moffatt.
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* ''Apokalyptein'' (revelación): una palabra que no se halla en 2 Cor., 1 Tes., Col., y Flm., y sólo una vez en Flp. 
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* ''Eleutheros'' (libre). No se encuentra en 1 y 2 Tes., 2 Cor., y Flp. Y Flm., por lo tanto no es una [[prueba]] de la autoría paulina.  Sus compuestos no se hallan en 1 y 2 Tes., Flp., Col, o Flm., y si se encuentran en las otras de manera esporádica con la excepción de Gál.
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* ''Energein'' (ser operativo).  Esta palabra se encuentra sólo una vez en Rom., Flp., Col., 1 y 2 Tes.; y nadie concluiría a partir de la ausencia de esta palabra de los fragmentos restantes de estas Epístolas, que son más extensas que las Pastorales, que no fueron escritas por San Pablo.
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* ''Katergazesthai'' (desempeño). Esta palabra se encuentra varias veces en Rom. y 2 Cor. y una vez en 1 Cor. y en Flp.; está ausente en 1 y 2 Tes., Gál., Col., y Flm., los cuales son escritos genuinos aun con esa carencia.
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* ''Kauchasthai'' (alardear), aparece únicamente en Flp., y en 2 Tes. y está ausente en 1 Tes., Col. y Flm.
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* ''Moria'' (necedad). Se encuentra cinco veces en 1 Cor., y en ningún otro lugar de las Epístolas Paulinas.
  
Akatharsia (suciedad). Esta palabra no se encuentra en I Cor., Fil., II Tes., and Filem. ¿Si esa situación no nos dice algo contra esas Epístolas por qué si es sitada contra las Pastorales ?
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Pero no queremos cansar al lector con el repaso de toda la lista. Hemos examinado cuidadosamente cada palabra con resultados similares.  Con quizás una  sola excepción, cada palabra está ausente de varias de las epístolas genuinas de San Pablo, y las palabras excepcionales se producen sólo una vez en algunas de ellas. El [[examen]] muestra que esta lista no ofrece el menor argumento contra las Pastorales, y que San Pablo escribió mucho sin usar esas palabras. La elaboración de estas listas es probable que deje una impresión [[error | errónea]] en la [[mente]] del lector desprevenido. Siguiendo un proceso similar, con la ayuda de la concordancia, sería posible probar que cada Epístola de San Pablo tiene la apariencia de ser espuria. Se podría demostrar que Gálatas, por ejemplo, no contiene muchas palabras que sí se encuentran en varias de las otras Epístolas. Un método de razonamiento que conduce a tales conclusiones erróneas debería ser desacreditado; y cuando escritores hacen declaraciones muy positivas sobre la fuerza de tales listas que conducen a engaño para deshacerse de libros completos de la [[Biblia | Escritura]], no se deben dar por sentado fácilmente sus otras afirmaciones. 
  
Ouiothesia (adopción). Esta palabra se encuentra tres veces en Romanos, ona vez en Gálatas, pero no se encuentra en Corintios I y II I and II Tes., Fil., Col., and Filem. Es difícil entender por qué esta omisión solo se usa contra las Pastorales.
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''' B. Objeción por el uso de partículas'''
  
Patre hemon (Nuestro Padre). Las expresiones, Dios “nuestro Padre” y Dios “El Padre” se encuentran en las epístolas de San Pablo. La primera de esas expresiones es frecuentemente utilizada en las primeras epístolas, por ejemplo siete veces en Tesalonicenses, mientras que la última expresión no es usada. Sin embargo, en Romanos “Dios Nuestro Padre” aparece una vez y “El Padre” una vez. En I Cor. leemos “Dios Nuestro Padre” una vez y “El Padre” dos veces. Lo mismo puede decirse de II Cor. En Gal. encontramos “Nuestro Padre” una vez y “El Padre” tres veces. En Fil. la primera expresión se encuentra dos veces y la última una vez; en Col. la primera expresión solamente una vez y la última tres veces. “El Padre” se encuentra una vez en cada una de las Epístolas Pastorales; y debido a ello es evidente el uso de la expresión “Nuestro Padre” por parte de San Pablo, lo cual se encuentra una vez en cada una de las Epístolas a los Romanos, I y II Cor, Gal, y Col. Sería absurdo concluir a partir de esto que los capítulos restantes fueron espurios.
+
Ciertas partículas y preposiciones están ausentes.  Jülicher en su "Introd. to the New Test.", p. 181, escribe: “El hecho que brinda convicción (contra las pastorales) es que muchas palabras que fueron indispensables a Pablo están ausentes en tales Epístolas, por ejemplo ''ara'', ''dio'', ''dioti''.”  No obstante, como señala Jacquier, nada puede concluirse a partir de la ausencia de  tales partículas, porque San Pablo no las empleó de manera uniforme, y muchas de ellas no se encuentran en las Epístolas no disputadas. El Dr. Headlam, un escritor [[anglicanismo | anglicano]], señala en un documento leído en el Congreso de la Iglesia en 1904 que ''ara'' se encuentra veintiséis veces en las cuatro Epístolas del segundo grupo, solo tres veces en todas las demás y ninguna vez en Col., Flp. o Flm.  ''Dio'' aparece dieciocho veces en Rom., Gál, y Cor., pero ninguna en Col. o 2 Tes.  La palabra ''disti'' no aparece en 2 Tes., 2 Cor., Ef., Col., o Flm.  Encontramos que ''epeita'' no aparece en Rom., 2 Cor., Flp., Col., 2 Tes., y Flm., ni ''eti''  tampoco aparece en 1 Tes., Col., y Flm. Es innecesario ir a través del catálogo completo que usualmente utilizan los oponentes, pues el mismo fenómeno se descubre a lo largo del mismo.  En las partes argumentativas de las [[epístola]]s de [[San Pablo]] se necesitaban las partículas, pero son usadas muy esporádicamente en las partes prácticas, que se parecen a las pastorales.  Su empleo, también, dependía mayormente del [[carácter]] de los amanuenses.
  
Diatheke (convenio, pacto). Esta palabra se encuentra dos veces en Rom., una vez en I Cor., dos veces en II Cor., tres veces en Gal. y ninguna vez en I y II Tes, Fil., Col, y Filem, las cuales si son admitidas como genuinas por Moffatt.
+
'''C Objeción debido a  “Hapax Legomena”'''
  
Apokalyptein (revelación) una palabra que solamente se encuentra una vez en Fil y no se encuentra en II Cor., I Tes., Col., y Filem.
+
La gran objeción a las Pastorales es el reconocido gran número de hápax (“hapax legomena”) encontrado en ellas. [N. del T.:  Griego: ''hapax'', una vez + ''legomenon'', participio pasivo neutro singular de ''legein'', “contar”, “decir”.]  Workman (Expository Times, VII, 418) toma el término “hapax legomenon” para denotar cualquier palabra usada en una [[Epístola]] en particular y la cual no aparece de nuevo en el [[Nuevo Testamento]], encontró del “Lexicon” de Grimm-Thayer el siguiente número de hápax:  [[Epístola a los Romanos | Rom.]], 113; 1 [[Epístolas a los Corintios | Cor.]], 110; 2 Cor., 99; [[Epístola a los Gálatas | Gál.]], 34; [[Epístola a los Efesios | Efe.]], 43; [[Epístola a los Filipenses | Flp.]], 41; [[Epístola a los Colosenses | Col.]], 38; 1 [[Epístolas a los Tesalonicenses | Tes.]], 23; 2 Tes., 11; [[Epístola a Filemón | Flm.]], 5; 1 Tim., 82; 2 Tim., 53; Tito, 33.  Los números tienen que ser algo menores pues contienen palabras de diferentes lecturas. Estas cifras le sugerirían a la [[mayoría]], como lo hicieron para el [[decano]] Farrar, que el número de palabras peculiares en las Pastorales no requiere ninguna explicación especial.  Sin embargo, Workman piensa que para fines [[ciencia y la Iglesia | científicos]], debe tenerse en cuenta la longitud proporcional de las Epístolas. Calculó el número promedio de hápax que ocurre en una página de los textos de Westcott y Hort con los siguientes resultados: 2 Tes., 3-6; Flm., 4; Gál., 4.1; 1 Tes., 4.2; Rom., 4.3; 1 Cor., 4.6; Efe., 4.9; 2 Cor., 6.10; Col., 6.3; Flp., 6.8; 2 Tim., 11; 1 Tim. y Tito, 13.  La proporción de los hápax en las Pastorales es grande, pero cuando se comparan con Flp., no es más grande que entre 2 Cor. y 2 Tes.  Hay que notar que estos aumentan en el orden del [[tiempo]].
  
Eleutheros (libre). No se encuentra en I y II de Tes., II Cor., y Filem., por lo tanto no es una prueba de la autoría Paulina. Esta composición no se encuentra en I y II de Tes., Fil, Cor, o Filem., y si se encuentra en otras de manera esporádica con la excepción de Gal.
+
Workman da una explicación en dos sentidos. Primero, según un escritor avanza en su vida usa más palabras y construcciones complicadas, tal como puede verse al comparar la “Latter-Day Pamphlets” y el “Heros and Hero-Worship” de Carlyle. Segundo, el número de palabras inusuales en cualquier autor es una [[cantidad]] variable. Él ha encontrado que el número promedio de hápax por página del primer volumen de la edición de obras de [[William Shakespeare | Shakespeare]], por Irving, es el siguiente:  "Love's Labor Lost" 7.6; "Comedy of Errors" 4.5; "Two Gentlemen of Verona", 3.4; "Romeo and Juliet", 5.7; "Henry VI, pt. 3", 3.5; "Taming of the Shrew", 5.1; "Midsummer Night's Dream", 6.8; "Richard II", 4.6; "Richard III", 4.4; "King John", 5.4; "Merchant of Venice", 5.6; "Henry IV, pt. I", 9.3; "pt. II", 8; "Henry V", 8.3; "Merry Wives of Windsor", 6.9; "Much Ado About Nothing", 4.7; "As You Like It", 6.4; "Twelfth Night", 7.5; "All's Well", 6.9; "Julius Caesar", 3.4; "Measure for Measure", 7; "Troilus and Cressida", 10.1; "Macbeth", 9.7; "Othello", 7.3; "Anthony and Cleopatra", 7.4; "Coriolanus", 6.8; "King Lear", 9.7; Timon, 6.2; "Cymbeline", 6.7; "The Tempest", 9.3; "Titus Andronicus", 4.9; "Winter's Tale", 8; "Hamlet", 10.4; "Henry VIII", 4.3; "Pericles", 5.2.  Para un argumento similar sobre [[Dante Alighieri | Dante]] vea el “Paradise” de Butler, XI.   El total de hápax para algunas de las obras son:  "Julius Caesar", 93; "Comedy of Errors", 88; "Macbeth", 245; "Othello", 264; "King Lear", 358; "Cymbeline", 252; "Hamlet", 426; "The Merchant of Venice", 148.   Este [[escrutinio]] de las palabras peculiares a cada obra de teatro arroja luz sobre otra dificultad en las Pastorales, es decir, la recurrencia de expresiones como “a faithful saying”, “sound words”, etc.; “Moon-calf” ocurre cinco veces en “The Tempest”, y en ningún otro lugar más; “pulpit” seis veces en una escena de “Julio César” y en ningún otro lugar más; “hovel” cinco veces en “King Lear”; “mountaineer” cuatro veces en “Cymbeline”, etc.  Compare esto con “[[Dios]] prohíbe” en Gál., Rom. y una vez en 1 Cor. y no en las otras [[Epístola]]s de [[San Pablo]]. “Palabras sensatas” fue usada por [[Filo Judeo | Filo]] antes que San Pablo, en el que puede deberse a su relación con San Lucas. (vea la lista de Plumptre de palabras comunes en San Lucas y San Pablo, citada en la obra de Farra: “San Pablo”, I. 481).
  
Energein (ser operativo). Esta palabra no se encuentra sino solo una vez en Rom., Fil., Col., I y II Tes. Nadie concluiría que la ausencia de esta palabra de los fragmentos restantes de estas Epístolas, que son más extensas que las Pastorales, no fueron escritas por San Pablo.
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El señor Workman pasó por alto un punto en su útil artículo. Los hápax no están uniformemente distribuidos en las Epístolas, sino que aparecen en grupos. Por tanto, más de la mitad de ellos en Col. se encuentran en el segundo capítulo, donde se aborda un nuevo tema (vea Abbott, "Crit.... Comment. On Ep. To the Ephes. And to the Coloss.” en “Internat. Crit. Comment."). Esta es una proporción tan grande como en cualquier capítulo de las pastorales.  Algo similar se observa en 2 Cor., Tes., etc.  Más de sesenta de setenta y cinco hápax en 1 Tim., ocurren en cuarenta y cuatro versículos, donde las palabras, en su mayoría, emergen naturalmente con los nuevos temas a tratarse.  Las restantes dos terceras partes de la Epístola, tienen pocos hápax como cualquier otra porción de los escritos de San Pablo. En otras epístolas también se hallan compuestos de ''phil-'', ''oiko-'', ''didask-'', que a menudo han sido objetadas. 
  
Katergazesthai (desempeño). Esta palabra se encuentra varias veces en Rom., y II Cor., y una vez en I Cor. y en Fil., está ausente en I y II de Tes, Gal., Col., y Filem., los cuales son escritos genuinos aun con esa carencia.  
+
La “Autoría de las Epístolas Pastorales” fue discutida en “The Church Quarterly” en octubre de 1906 y en enero de 1907. En la primera ocasión, el escritor puntualizó que la hipótesis anti paulina presentaba más dificultades que la paulina; y en la segundo hizo un [[examen]] detallado examen de los hápax. Setenta y tres de éstas se encuentran en los [[Versión de los Setenta | Setenta]], de la cual San Pablo fue un diligente estudiante, y cualquiera de ellos podría muy bien haber sido utilizado por él como por un imitador.  Diez de las restantes son sugeridas por palabras de los Setenta, por ejemplo, ''aneksikakos'', 2 Tim. 2,24; ''aneksikakia'', [[Sabiduría | Sab.]] 2,9; ''antithesis'', 1 Tim. 6,20; ''antitetos'', [[Job]] 32,3; ''authentein'', 1 Tim. 2,12; ''authentes'', Sab. 12,6; ''genealogia'', 1 Tim. 1,4; Tito 3,9; “geneealogein” 1 [[Libros de las Crónicas | Crón.]] 5,1; ''paroinos'', 1 Tim. 3,3: Tito 1,7; ''paroinein'', [[Isaías | Is.]] 41,12, etc.  Veintiocho de las palabras restantes se hallan en los clásicos, y trece más en [[Aristóteles]] y Polibio.  [[Walafrido | Estrabón]] (n. 66 a.C.) nos permite eliminar ''graodes''.  Todas estas palabras formaban parte del lenguaje griego corriente en tiempos de San Pablo, y tan conocido para él como para cualquier otro a finales del siglo I.  Se podría suponer razonablemente que cualquier palabra utilizada por un autor contemporáneo de San Pablo podía haber sido conocida por el Apóstol mismo así como por un imitador posterior.  De esta manera podemos deducir ocho de las palabras restantes, las que son comunes en las Pastorales y en Filo Judeo, un contemporáneo más viejo que San Pablo.  
  
Kauchasthai (alardear), aparece unícamente en Fil, y en II Tes. y está ausente en I Tes., Colos y Flem.,  
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Al tratar con las cincuenta palabras restantes, debemos recordar el hecho obvio de que un nuevo tema requiere un nuevo vocabulario.  Si esto se descuida, sería fácil [[prueba | probar]] que [[Platón y platonismo | Platón]] no escribió el Timeo. La organización y la conducta en la vida práctica, etc., no pueden ser tratados con las mismas palabras en aquellos puntos en que se discuten puntos [[doctrina cristiana | doctrinales]].  Esto explica bastante ocho palabras usadas por el autor, tales como ''xenodochein'', ''oikodespotein'', ''teknogonein'', ''philandros'', ''heterodidaskalein'', etc.  Su aversión por los que fomentan y propagan los [[error]]es indudablemente hizo surgir ''kenophonia'', ''logomachein'', ''logomachia'', ''metaiologia'', ''metaiologos'', varias de las cuales fueron acuñadas para la ocasión.  El elemento de puro azar en el lenguaje explica "pergaminos", "capa", y "estómago"; él no tuvo oportunidad de hablar de tales cosas con anterioridad, ni de un “[[profecía, profeta y profetisa | profeta]]” [[paganismo | pagano]].  Se trata con las restantes siete palabras sobre el modesto principio de que las palabras formadas a partir de la composición o derivación de palabras reconocidamente paulinas se puede suponer razonablemente que provienen de San Pablo mismo en lugar de un imitador puramente hipotético; por ejemplo, ''airetikos'', adj., Tito 3,10; ''airesis'', 1 Cor. 11,19; Gál. 5,20; ''dioktes'', 1 Tim. 1,13; ''diokein'', Rom. 12,14, etc.; ''episoreuein'', 2 Tim. 4,3; ''soreuein epi'', Rom. 12,20; LXX, etc.  Otras cinco palabras se derivan de vocablos [[Biblia | bíblicos]] y fácilmente se le pueden haber ocurrido a San Pablo así como a un escritor posterior.  El resto de palabras, aproximadamente unas veinte, se disponen por separado.
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El uso de ''Epiphaneia'' en lugar de ''parousia'' para denotar la segunda venida de [[Jesucristo | Cristo]], no va contra las Pastorales, porque el uso de San Pablo en este asunto no es uniforme.  Tenemos ''he memera kyriou'' en 1 Tes. 5,2; 1 Cor. 1,8 y 5,5; ''he apokalypsis'' en 2 Tes. 1,17; y ''he epiphaneia tes parousias autou'' en 2 Tes. 2,8.  Lilley ("Pastoral Epistles", [[Edimburgo]], 1901, p. 48)  indica que de las 897 de palabras contenidas en las Pastorales, 726 son comunes a ellas y a otros libros del Nuevo Testamento, y que dos terceras partes del vocabulario se encuentran en otras Epístolas de San Pablo, y que esta proporción es común respecto a las encontradas en Gálatas y Romanos.  El mismo escritor, en su lista completa de 171 hápax en las Pastorales, señala que 113 de éstas son palabras clásicas, es decir, pertenecientes al vocabulario de alguien que conoce bastante bien el griego; no es sorprendente que muchas de ellas se hallen en estas Epístolas que estaban dirigidas a dos [[discípulo]]s muy bien [[educación | educados]] en el lenguaje griego.
  
Moria (disparate). Se encuentra cinco veces en I Cor., y en ninguna más de las Epístolas Paulinas.
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Otro punto sobre el que insisten mucho los objetantes es cierta afinidad literaria o verbal limitada que relaciona las Pastorales con el [[Evangelio según San Lucas]] y los [[Hechos de los Apóstoles]], y por lo tanto se afirma que señala a una [[fechas y datación | fecha]] posterior.  Pero en realidad esta conexión está a su favor, pues hay una fuerte tendencia de la crítica moderna a reconocer que Lucas es autor de esos dos libros; y Harnack ha escrito dos volúmenes para probarlo (vea [[Evangelio según San Lucas]]).   Ahora ha añadido un tercero a fin de demostrar que fueron escritas por San Lucas antes del año 64. Cuando las Pastorales fueron escritas, San Lucas era el compañero constante de San Pablo, y pudo haber actuado como su amanuense.  Esta relación sin duda pudo haber influenciado el vocabulario de San Pablo, y podría explicar tales expresiones como ''agathoergein'' en 1 Tim. 6,18; ''agathopoein'' de Lucas 6,9; ''agathourgein'', contracción de ''agathoergein'' Hch. 14,17.  San Pablo tiene ''ergazomeno to agathon'' (Rom. 2,10).  De todo lo que se ha dicho, no es sorprendente que Thayer, en su traducción del “Lexicon” de Grimm, escribiera: “Se espera que los monumentales desaciertos cometidos por algunos que han cuestionado la autoría basados sólo en el vocabulario, disuadan a los estudiantes del uso incorrecto de las listas que exhiben las peculiaridades de los varios libros”.  
  
No es necesario molestar al lector yendo a través de toda la lista. Hemos examinado cuidadosamente cada palabra con resultados similares. Quizá con una sola excepción, cada palabra está ausente de varias Epístolas genuinamente Paulinas, y las palabras excepcionales se encuentran una vez en varias de ellas. Este examen muestra que esta lista no permite el más mínimo argumento contra las Pastorales, y que San Pablo escribió mucho sin utilizar tales palabras.
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'''D. Objeción por el estilo''' 
  
Es probable que la compilación de tales listas deje una impresión errónea en la mente de un lector desprevenido. Siguiendo un proceso similar, con la ayuda de concordancia, sería posible probar que cada Epístola de San Pablo tiene la apariencia de ser espuria. Se podría demostrar que Gálatas por ejemplo no contiene muchas palabras que si se encuentran en varias de las otras Epístolas. Un método de razonamiento que conduce a tales conclusiones erróneas debería ser desacreditado, lo mismo que no debería ser tomado como sustancial otros argumentos que pueden hacer escritores basados en listas que conducen a desinformación acerca del libro de la Escritura.
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“La comparativa ausencia de vigoroso fervor, el fluir más suave, el amontonamiento de las palabras, todo apunta a otra firma diferente a la de Pablo” (Enc. Bib.). Precisamente los mismos elementos se pueden alegar contra algunas de las otras [[Epístola]]s de [[San Pablo]], y contra grandes secciones del resto. Todos los críticos admiten que grandes porciones de las Pastorales son tan parecidas a los escritos de San Pablo que, efectivamente, sostienen que fueron tomadas de fragmentos de cartas genuinas del [[los Apóstoles | Apóstol]] (ahora están perdidas).  Se han hecho varios intentos discordantes a fin de separar esas porciones del resto, pero con tan poco éxito, que Jülicher confiesa que eso es imposible. Por otra parte, los mejores eruditos opinan generalmente que las tres Epístolas son de la pluma del mismo escritor. Siendo ese el caso y siendo imposible negar que en el resto de los escritos de San Pablo haya porciones indistinguibles del resto, se concluye que es correcta la tradición antigua de adjudicar esos escritos al Apóstol.
  
B. Objeciones del uso de prefijos, sufijos y palabras específicas.  
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Según pasamos de uno a otro de los cuatro grupos de las Epístolas de San Pablo ---(1) [[Epístolas a los Tesalonicenses | Tesalonicenses]], (2) [[Epístola a los Gálatas | Gálatas]], [[Epístolas a los Corintios | Corintios]], [[Epístola a los Romanos | Romanos]], (3) Epístolas en el Cautiverio; (4) Pastorales--- observamos considerables diferencias de estilo lado a lado con semejanzas marcadas y características, y eso es precisamente lo que encontramos en las Pastorales. Hay algunos puntos notables de conexión entre ellas y [[Epístola a los Filipenses | Filipenses]], la Epístola que probablemente tiene más cercanía en cuanto a [[fechas y datación | fecha]], pero hay muchas similitudes en el vocabulario, estilo e [[idea]]s que las conectan con porciones de todas las otras Epístolas, especialmente con las partes prácticas.  Hay por ejemplo, cuarenta y dos pasajes que relacionan a 1 Tim. con las primeras Epístolas. Los términos son casi idénticos, pero presentan cierta cantidad de libertad que denota el trabajo de la misma [[mente]] independiente, no el de una imitación [[conciencia | consciente]].
  
Ciertos prefijos, sufijos y preposiciones y palabras específicas están ausentes Jülicher en su "Introd. to the New Test.", p. 181, escribe: “El echo que brinda convicción (contra las pastorales) es que muchas palabras que fueron indispensables a Pablo están ausentes en tales Epístolas, por ejemplo ara, dio, dioti.”. No obstante, como Jacquier puntualiza, nada puede concluirse a partir de la ausencia de tales particularidades, porque San Pablo no las empleo de manera uniforme, y varias de ellas no se encuentran en las Epístolas sin controversia. El Dr. Headlam, un escritor Anglicano, señala en un documento leido en el Congreso de la Iglesia en 1904 que ara se encuentra veintiseis veces en las cuatro Epístolas del segundo grupo, solo tres veces en todas las demás y ninguna vez en Col., Fil., Filem. Dio aparece dieciocho veces en Rom., Gal, y Cor. pero ninguna en Col. o II Tes. La palabra disti no aparece en II Tes., II Cor., Ef., Col., o Filem. Encontramos que epeita no aparece en Rom., II Cor., Fil., Col., II Tes., y Filem., tampoco aparece en I Tes., Col., y Filem.
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Las Pastorales muestran de principio a fin las mismas marcas de originalidad que las que se encuentran en todos los escritos del Apóstol. Hay anacolutos similares, oraciones incompletas, juego de palabras, largos períodos, comparaciones semejantes, etc. Las Pastorales son del todo prácticas, y por tanto no muestran el estilo de fervor vigoroso limitado, en su mayor parte, a las partes controversiales y argumentativas de sus epístolas largas (vea el valioso libro de James, "Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles", Londres, 1906; y también a Jacquier, y Lilley).   Cabe hacer notar, a este respecto, que Van Steenkiste, profesor en el [[seminario eclesiástico | Seminario]] [[Católico]] de [[Brujas]], tan temprano como en 1876, afirmó que la [[inspiración de la Biblia | inspiración]] de las Pastorales y su autoría paulina estarían suficientemente protegidas si aceptamos la opinión de que fueron escritas, en nombre y con la autoridad del Apóstol, por uno de quienes le acompañaban, es decir San Lucas, a quien él le explicó claramente lo que tenía que ser escrito, o a quien le dio un resumen escrito de los puntos a ser desarrollados, y que cuando las cartas estuviesen finalizadas, San Pablo las leería, aprobaría y las firmaría. Esto, piensa él, fue la forma en que también se escribió la [[Epístola a los Hebreos | “Hebreos”]] (San Pauli Epistolae, II, 283).
  
Es innecesario ir a través del catálogo completo que usualmente utilizan los oponentes, por el mismo fenómeno que ya ha sido descubierto. El uso de palabras específicas y particularidades son utilizadas como parte de los argumentos en relación con las Epístolas de San Pablo, pero ellas son utilizadas esporádicamente, lo cual constituye una característica similar en el caso de las Pastorales. Su empleo depende también mayormente de el carácter seguido en la escritura a mano, o copia del manuscrito.
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'''E. Objeción por el estado avanzado de la organización eclesiástica'''
  
C Objeciones de “Hapax Legomena”
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Esta objeción está adecuadamente contestada en los artículos [[jerarquía de la Iglesia primitiva]], [[obispo]], etc.  Vea también "The Establishment of the Episcopate" en la obra del [[obispo]] Gore "Orders and Unity" (Londres, 1909), 115.  Los siete, [[San Esteban]], [[San Felipe Apóstol | Felipe]], etc., fueron reservados para su ministerio por [[los Apóstoles]] mediante la [[oración]] y la [[imposición de manos]].  Leemos que luego de esto fueron llenos del [[Espíritu Santo]], y predicaron con gran éxito ([[Hechos de los Apóstoles | Hch.]]
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6 y 7).  Basándonos en el método usual de San Lucas, podemos concluir que los Apóstoles utilizaron una [[ceremonia]] similar en otras ocasiones, cuando seleccionaron [[hombre]]s para ser [[diáconos]], [[presbítero]]s, u obispos.  Leemos que en una fecha muy temprana ya había presbíteros con los Apóstoles en [[Jerusalén]] (Hch. 15,2) y de conformidad con la tradición más antigua, [[Santiago el Menor]] fue nombrado obispo allí cuando la [[Dispersión de los Apóstoles | dispersión de los Apóstoles]], y fue sucedido por su primo Simeón en el año 62. San Pablo y [[San Bernabé]] [[Órdenes Sagradas | ordenaron]] [[sacerdote]]s en cada iglesia de [[Derbe]], [[Listra]], [[Antioquia de Pisidia]], etc. (Hch. 14,22).  En el discurso de San Pablo en [[Mileto]] se mencionan obispos y sacerdotes o presbíteros (Hch. 20,28). En su primera Epístola (1 [[Epístolas a los Tesalonicenses | Tes.]] 5,12) San Pablo habla de “superiores” que los presidían en el Señor.  Vea también [[Epístola a los Romanos | Rom.]] 12,8; en 1 [[Epístolas a los Corintios | Cor.]] 12,28 se habla de “gobierno”, y en [[Epístola a los Efesios | Ef.]] 4,11 de “[[pastor]]es”.  San Pablo le escribió “a todos los santos en Cristo Jesús, que están en [[Filipos]], con los epíscopos y diáconos” ([[Epístola a los Filipenses | Flp.]] 1,1). 
  
La gran objeción a las Pastorales es el admitido gran número de hapax legomena encontrado en ellas. Workman (Expository Times, VII, 418) toma el término “hapax legomenon” para indicar cualquier palabra usada en una Epístola en particular y no otra vez en el Antiguo Testamento, esto se encuentra en Grimm-Thayer´s “Lexicon” y las siguientes citas de legomena: Rom. 113, I Cor. 110, II Cor. 99, Gal. 34, Efe. 43 Fil. 41, Col. 38, I Tes. 23, II Tes. 11, Filem. 5, i Tim. 82, II Tim. 53, Tito 33.
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En Rom. 12,6-8, 1 Cor. 12,28 y Ef. 4,11 San Pablo no está dando una lista de oficios en [[la Iglesia]], sino de [[don sobrenatural | dones]] carismáticos (para cuyos significados vea [[jerarquía de la Iglesia primitiva]].   Los que estaban dotados de [[carismas]] transitorios y [[orden sobrenatural | sobrenaturales]] estaban sujetos a los Apóstoles y presumiblemente a sus delegados. Conjuntamente con los poseedores de tales dones, leemos acerca de “autoridades”, “gobernadores”, “pastores”, y en otros lugares, de “obispos”, “sacerdotes”, y “diáconos”.   Podemos asumir lícitamente que éstos fueron nombrados por los Apóstoles, bajo la inspiración del [[Espíritu Santo]], mediante la oración y la imposición de manos. Antes del año 64 habían sido ordenados diáconos, sacerdotes y posiblemente también obispos. Si fue así, tenían órdenes de obispos, pero quizás los límites de su [[jurisdicción eclesiástica | jurisdicción]] no estaban todavía claramente definidos, y dependían totalmente de la [[voluntad]] de los Apóstoles. Seguramente es en el más alto grado probable que los Apóstoles, hacia el final de sus vidas según la Iglesia se extendía más y más, ordenaran y delegaran en otros a nombrar tales como sacerdotes y diáconos, según había sido la costumbre de nombrarlos ellos mismos. La más antigua [[Tradición y Magisterio Vivo | tradición]] muestra que algo así tuvo lugar en [[Roma]] en el año 67, y no hay nada más avanzado que esto en las Pastorales. Timoteo y Tito fueron [[consagración | consagrados]] como delegados para regir con autoridad [[apostolicidad | apostólica]], y nombrar diáconos, sacerdotes y obispos (probablemente sinónimos en estas epístolas).
  
Los números tienen que ser reducidos en tanto contienen palabras de varias lecturas. Estas figuras sugerirían a la gente, como lo hacen para Dean Farrar, que el número de palabras peculiares en las Pastorales, no tienen un llamado para una explicación posible. Workman, sin embargo, piensa que para fines científicos, la longitud proporcionalmente larga de las Epístolas, debería de tomarse esto en cuenta. El calculó que el promedio de hapax legomena que ocurre en una página de los textos de Westcott y Hort, rinde los siguientes resultados: II Tes. 3-6, Fil. 4, Gal. 4.1, I Tes. 4.2, Rom. 4.3, I Cor. 4.6, Efe. 4.9, II Cor. 6.10, Col. 6-3, Fil. 6-8, II Tim. 11, Tito y I Tim. 13.
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Sin embargo, otra objeción que se plantea es la siguiente:  “Sin embargo, el elemento distintivo, es decir, la prominencia asignada a Timoteo y Tito es entendible sólo en el supuesto de que el autor tenía especialmente a la vista el objeto ulterior de vindicar de reivindicar la [[sucesión apostólica | sucesión]] evangélica del episcopado contemporáneo y de otros ocupantes de posiciones, donde era propenso por varias razones a ser impugnado... El deseo (visible en Clemente de Roma) por continuidad en la sucesión como una garantía de autoridad respecto a la [[doctrina cristiana | doctrina]] (y por tanto a la [[disciplina eclesiástica | disciplina]]) subyace en los esfuerzos de este seguidor de San Pablo por demostrar que Timoteo y Tito eran genuinos herederos de Pablo”. (Enc. Bib. IV). Si este deseo es visible en [[Papa San Clemente I | San Clemente de Roma]], quien fue [[discípulo]] de los Apóstoles allí y escribió a menos de treinta años luego de la muerte de ellos, es seguramente muy probable que él estaba manteniendo una organización establecida por ellos en lugar de estar defendiendo algo que ellos [[ignorancia | ignoraban]]. Si estas Epístolas fueron escritas contra la gente que desafiaba la autoridad de obispos y sacerdotes, cerca del año 100, ¿por qué estos oponentes no se manifestaban contra [[falsificación | falsificaciones]] escritas para confutarse a sí mismos?  Pero de todo esto no hay la más mínima evidencia.
  
La proporción de los hapax legomena en las Pastorales es larga, pero cuando se comparan con Fil, no es más grande que entre Cor. II, y Tes. II. Debe ser notado las mismas se incrementan en términos de tiempo.
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'''F. Objeción por no lugar para ellos en el curso de la vida de San Pablo:'''
  
Workman da una explicación en dos sentidos. Primero, un escritor tiene su avance en la vida usando más palabras extrañas e involucrándose en construcciones, tal y como puede ser visto al comparar la “Latter-Day Pamphlets” de Carlyle, y su “Heros and Hero-Worship”. Segundo, el número de palabras inusuales en cualquier autor es variable en términos cuantitativos. El ha encontrado que el número promedio de hapax legomena pro página del primer volumen de la edición de obras de Shakespeare, por Irving, es el siguiente: "Love's Labour Lost" 7.6, "Comedy of Errors" 4.5, "Two Gentlemen of Verona" 3.4, "Romeo and Juliet" 5.7, "Henry VI, pt. 3" 3.5, "Taming of the Shrew" 5.1, "Midsummer Night's Dream" 6.8, "Richard II" 4.6, "Richard III" 4.4, "King John" 5.4, "Merchant of Venice" 5.6, "Henry IV, pt. I" 9.3, "pt. II" 8, "Henry V" 8.3, "Merry Wives of Windsor" 6.9, "Much Ado About Nothing" 4.7, "As You Like It" 6.4, "Twelfth Night" 7.5, "All's Well" 6.9, "Julius Cæsar" 3.4, "Measure for Measure" 7, "Troilus and Cressida" 10.1, "Macbeth" 9.7, "Othello" 7.3, "Anthony and Cleopatra" 7.4, "Coriolanus" 6.8, "King Lear" 9.7, "Timon" 6.2, "Cymbeline" 6.7, "The Tempest" 9.3, "Titus Andronicus" 4.9, "Winter's Tale" 8, "Hamlet" 10.4, "Henry VIII" 4.3, "Pericles" 5.2. Para tener un argumento similar respecto al “Paradise” de Dante, XI. El total de hapax legomena para varias de las obras de teatro son: "Julius Cæsar" 93, "Comedy of Errors" 88, "Macbeth" 245, "Othello" 264, "King Lear" 358, "Cymbeline" 252, "Hamlet" 426, "The Merchant of Venice" 148.  
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El escritor en la “Encic. Bib.” nunca se cansa de acusar a los defensores de las Epístolas de hacer suposiciones gratuitas, aunque se permite considerable libertad al respecto en todo su artículo. Es una aseveración gratuita, por ejemplo, establecer que San Pablo fue [[pena capital | ejecutado]] al final del primer período de cautiverio en Roma, en el año 63 o 64. El [[cristianismo]] todavía no había sido declarado una ''reliqio illicita'' ([[religión]] ilícita), y según la [[ley romana]], no había que le mereciera la muerte. Fue arrestado a fin de salvarle de la turba [[judaísmo | judía]] en [[Jerusalén]]. Los judíos no parecían estar contra él durante los primeros dos años que estuvo en [[prisión]]. [[Herodes | Agripa]] dijo que él pudo haber sido liberado si hubiese [[apelación | apelado]] al César, de manera que no hubo un cargo real contra él cuando fue traído ante el emperador o el tribunal de sus representantes. Las Epístolas escritas durante este cautiverio en Roma demuestran que él esperaba ser liberado en corto plazo ([[Epístola a Filemón | Flm.]] 22; [[Epístola a los Filipenses | Flp.]] 2,24). Lightfoot, Harnack y otros, basándose en las palabras de Clemente de Roma y del [[Canon Muratorio]], piensan que él no fue solamente liberado, sino que realmente realizó su plan de visitar [[España]]. Durante los años 63 - 67 tuvo suficiente [[tiempo]] para visitar Creta y otros lugares y escribir las epístolas 1 Timoteo y Tito.  La segunda a Timoteo fue escrita durante su segundo encarcelamiento en Roma, poco antes de su muerte.
  
Este escrutinio de palabras peculiares sobre cada obra de teatro, arroja luz sobre otra dificultad en las Pastorales, la recurrencia de expresiones; “a faithful saying”, “sound words”, etc. “Moon-calf” ocurre cinco veces en “The Tempest”, y en ningún otro lugar más. “Pulpit” seis veces en una escena de “Julio César” y en ningún otro lugar más; “hovel” cinco veces en “King Lear”; “mountaineer” cuatro veces en “Cymbeline”, etc. Compárese esto con “Dios perdone” en Gal, Rom. y una vez en I Cor. y no en otras Epístolas de San Pablo. “Palabras sonoras” fueron usadas por Filo antes que San Pablo en lo que puede identificarse cierto cruce con San Lucas (véase la lista de palabras de Plumtres en relación con palabras comunes en San Lucas y San Pablo, citadas en la obra de Farra: “San Pablo”, I. 481).
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'''G. Objeción por los errores condenados'''
  
Workman al parecer omitió un punto en su útil artículo. Los hapax legomena no están igualmente distribuidos en las Epistolas, sino que se ubican en grupos. Por tanto, más de la mitad de ellos en Col. se encuentran en el segundo capítulo, donde se aborda un nuevo tema (véase Abbott, "Crit. . . . Comment. respecto a la Ep. a los Efesios y a los Colosences” en “Internat. Crit. Comment."). Es una alta proporción en cualquier capítulo de las Pastorales.  
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Se dice que los [[error]]es mencionados en las Pastorales no existían en los [[tiempo]]s de [[San Pablo]], aún cuando los más avanzados críticos (Enc. Bib.) ya han abandonado la teoría (mantenida con gran confianza en el siglo XIX) que las [[Epístola]]s fueron escritas contra [[marcionitas | Marción]] y otros gnósticos aproximadamente a mediados del siglo II. Ahora se admite que eran [[conocimiento | conocidas]] por [[San Ignacio de Antioquía | San Ignacio]] y [[San Policarpo]], y por tanto, fueron escritas no más tarde de fines del siglo I o en los primeros años del siglo II. Se requiere un sentido crítico agudo para detectar en ese tiempo la [[esencia y existencia | existencia]] de errores en la época de Ignacio, cuyas semillas no existían treinta o cuarenta años antes o de las cuales San Pablo no pudo prever su desarrollo. “El ambiente estaba marcado por fases incipientes de lo que llegaría a convertirse en el [[gnosticismo]] del Siglo II” (Enc. Bib.); pero ahora los eruditos competentes sitúan las fases incipientes del gnosticismo en una [[fechas y datación | fecha]] más temprana que la indicada por este escritor.   Ningún sistema de gnosticismo conocido corresponde con los errores mencionados en las Pastorales; en respuesta a esto, no obstante, se dice que los “errores no se dan en detalle para evitar anacronismos” (ibid). Algunas veces los oponentes de la [[auténtico | autenticidad]] atacan injustamente el contenido real, pero aquí las Epístolas son condenadas por “contenido” que no existe.  En ese mismo artículo se ve un ejemplo gracioso de las precariedades del método subjetivo. (Encic. Bib.). El escritor, argumentando contra las Epístolas sobre el tema de los saludos, dice que “Filemón es una nota privada de Pablo existente”.  De pronto somos parados en seco, sin embargo, por una nota (¿editorial?) entre corchetes: “compare, sin embargo, con [[Epístola a Filemón | Filemón]]”.  Al volver a Filemón encontramos lo que afirma van Manen, con igual confianza, que el Apóstol no tenía nada que ver en absoluto con la Epístola, y apoya su declaración en el mismo tipo de argumentos y afirmaciones subjetivas que encontramos en el artículo de Timoteo y Tito.  Incluso arroja la absurda sugerencia de que Filemón se basó en la carta de Plinio, la cual está dada completamente por Lightfoot en su edición de Filemón.
  
Algo similar es observable en II Cor., Tes., etc. Más de sesenta de setenta y cinco hapax legomena en I Tim., ocurre en cuarenta y cuatro versítulos, donde las palabras, en su mayoría, naturalmente emergen con los nuevos temas que se tratan. Las restantes dos terceras partes de la Epístola, tienen pocos hapax legomena como cualquier otra porción de los escritos de San Pablo. Partes de Fil., también son objetables y también se encuentran en otras Epístolas.
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Hort, en su “Judaistic Christianity” (Londres, 1898), 130-48, no cree que los errores de las Pastorales tengan alguna relación con el gnosticismo, y da una respuesta muy completa a la objeción con la que tratamos. Con Weiss, este autor aclara el fundamento al hacer algunas importantes distinciones:
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* (1) (I) Hay que distinguir las [[profecía]]s sobre futuros [[falsedad | falsos]] maestros, lo que implica que los gérmenes, por decir lo menos, de los [[mal]]es futuros ya son perceptibles (1 Tim. 4,1-3; 2 Tim. 3,1-5; 4,3) a partir de las advertencias sobre el presente;
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* (2) Las perversidades de [[individuo, individualidad | individuos]] como Alejandro, Himeneo y Fileto no se deben tomar como evidencia directa de una corriente general de falsas enseñanzas;
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* (3)  No se debe confundir a los maestros no cristianos, los corruptores de la [[creencia]] [[cristianismo | cristiana]], con los cristianos equivocados.
  
La “Autoría de las Epístolas Pastorales” fue discutida en “The Church Quarterly” en octubre de 1906 y en enero de 1907. En la primera ocasión, el escritor puntualizó que la hipótesis contra San Pablo presentaba más dificultades que la posición paulina; y en el segundo caso hizo un detallado examen de hapax legomena. Setenta y tres situaciones son encontradas en la Septuagésima, de la cual San Pablo fue un diligente estudiante, y ninguna de ellas podría haber sido utilizada tan bien en el caso de considerar a un imitador. Diez de las restantes son sugeridas por palabras de la Septuagésima, por ejemplo, “anexikakos” II Tim., ii, 24, “anexikakia” Wisd., ii, 9; antítesis I Tim., vi, 20, antitetos Job, xxxii, 3; “authentein” I Tim., ii, 12, “authentes” Wisd., xii, 6; genealogía I Tim., i, 4, Tit., iii, 9; “geneealogein” I Par., v, 1; “paroinos” I Tim., iii, 3, Tit., i, 7, “paroinein” Is., xli, 12, etc.  
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Los errores que San Pablo previó fácilmente que surgirían entre los falsos cristianos y [[paganismo | paganos]] no pueden ser lanzados contra las Epístolas, como si hubiesen surgido ya.  Hort elabora un buen caso en el sentido de que no existe el mínimo rastro de gnosticismo en los errores ya existentes entre los cristianos de [[Éfeso]] y [[Creta]], los que son tratados más como trivialidades que como errores graves.  “El [[deber]] impuesto a Timoteo y Tito no es el de refutar errores mortales, sino el mantenerse claros, y el alertar a otros que se mantengan limpios de trivialidades maliciosas que usurpan el oficio de [[religión]].”  Este autor muestra que esos errores tienen evidentes marcas de origen judaico.  El hecho de que [[San Ireneo]], [[San Hegesipo]], y otros utilizaran las palabras de las Pastorales contra los gnósticos del siglo II no es [[prueba]] de que el gnosticismo estaba en la [[mente]] de su autor. Las palabras de la [[Biblia | Escritura]] han sido empleadas para confutar a los [[herejía | heréticos]] en cada época. Esto, dice él, es cierto para las expresiones ''pseudonymos gnosis'', ''aphthartos'', ''aion'', ''epiphaneia'', que deben ser tomadas en su sentido ordinario. “No existe la menor señal de que tales palabras tienen cualquier referencia a lo que llamamos los términos gnósticos”.
  
Veintiocho palabras restantes son encontradas en los clásicos, y trece más en Aristóteles y Polibius. Strabo, nacido en el 66 antes de Cristo, nos permite eliminar gradualmente. Todas estas palabras formaban parte del lenguaje griego normal para los tiempos de San Pablo, un lenguaje muy conocido para él y para cualquier otro individuo a fines del primer siglo. Cualquier palabra utilizada por un autor contemporáneo de San Pablo podía también haber sido utilizada por el Apostol mismo, podría ocurrir subsecuentemente una imitación. De esta manera podemos deducir ocho de las restantes palabras, las que son comunes en las Pastorales y en Filo, en contemporáneo un poco más viejo que San Pablo. Al abordar las restantes cincuenta palabras, debemos hacer un llamado en el obvio hecho de que para ello se requiere de un nuevo vocabulario.
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Hort toma ''genealogiai'' en el mismo sentido en el que es empleado por Polibio, IX, II, 1, y [[Diodoro de Tarso | Diodoro Sículo]], IV, I para denotar historias, leyendas, mitos de los fundadores de los estados. “Se sabe que varios de estos historiadores antiguos, o “logógrafos” escribieron libros de este tipo titulados ''Genealogiai'', ''Genealogika'', (Ej.: Hecateo, Acusilano, Simónides el Joven, quien tomó el título de ''ho Genealogos'', como lo hizo también Ferecides)” (p. 136). [[Filo Judeo]] incluyó bajo el título de ''genealogikon'', toda la historia humana primitiva en el [[Pentateuco]].  San Pablo pudo haber aplicado este término con mayor motivo al fértil crecimiento de la leyenda respecto a los [[patriarca]]s, etc., tal como se halla en el “Libro de los Jubileos” y en la “Haggada”. Esto fue condenado por él como baladí y pernicioso.  Los otros errores contemporáneos son de un [[carácter]] parecido al [[judaísmo | judío]]. Hort toma ''antithesis tes pseudonymou gnoseos'' para referirse a la [[casuística]] de los [[escribas]] tal y como la encontramos en la “Halacha”, así como ''mythoi'' y'' genealogiai'' designan frivolidades como las contenidas en la “Haggada”.
  
Si esto no se atiende, sería fácil probar que Platón no escribió Timeus. La organización y la conducta en la vida práctica, etc., no pueden ser abordados con las mismas palabras en aquellos puntos en que se elaboran puntos doctrinales. Esto equitativamente da cuenta de ocho palabras, tales xenodochein, oikodespotein, teknogonein, philandros, heterodidaskalein, etc., las que son utilizadas por el autor. El hecho de que deteste a los errores indudablemente hace un llamado a kenophonia, logomachein, logomachia, metaiologia, metaiologos, varias de las cuales fueron acuñadas por la ocasión.
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Pero ¿acaso no es posible que estas (''antitheseis tes pseudonymou gnoseos'') se refieran al sistema de interpretación desarrollado luego en la [[Cábala]], de la cual se da una conveniente descripción en la obra de Gigot “General Introduction to the Study of the Holy Scriptures”, p. 411? (véase también “Kabbala” en la Enciclopedia Judía, y Vigoroux, “Dict. de la Bible”). El que siguió sólo el sentido literal del texto de la [[Biblia Hebrea]] no tenía un [[conocimiento]] real, o ''gnosis'', de los profundos [[misterio]]s contenidos en las cartas y palabras de la [[Escritura]]. Por el método ''notarikon'' se construían palabras a partir de las iniciales de varias, o se formaban oraciones usando las letras de una palabra como iniciales de palabras.  Por el método ''ghematria'' se usaban los valores numéricos de las letras, y se sustituían entre sí palabras de igual valor numérico y se formaban nuevas combinaciones. Mediante ''themura'' se dividió el alfabeto en dos partes iguales, y al sustituir las letras de una mitad por las letras correspondientes de la otra mitad en el texto, surgía así el sentido escondido de las escrituras.  Estos sistemas se remontan a tiempos inmemoriales.  Los gnósticos del siglo II los tomaron prestados de los [[judaísmo | judíos]], y eran conocidos para algunos de los primeros [[Padres de la Iglesia | Padres]], y probablemente se usaban antes de los tiempos apostólicos.  Ahora bien, ''antithesis'' puede significar no sólo oposición o contraste, sino también el cambio o transposición de letras. De esta forma ''antithesis tes pseudonymou gnoseos'' podría significar el falsamente llamado conocimiento que consiste en el antedicho intercambio de letras.
  
El elemento de oportunidad se relaciona con el lenguaje en "parchments", "cloak", y "stomach": él no tuvo oportunidad de hablar de tales cosas con anterioridad, tampoco como un “profeta” pagano. Siete de las palabras restantes tienen relación con el modesto principio que las palabras se derivan de composiciones admitidamente adjudicadas a San Pablo, palabras que razonablemente se asume escritas por el Apóstol más que de un imitador, por ejemplo, airetikos, Tit., iii, 10; airesis, I Cor., xi, 19; Gal., v, 20; dioktes, I Tim., i, 13; diokein, Rom., xii, 14, etc.; episoreuein, II Tim., iv, 3; soreuein epi Rom., xii, 20; LXX, etc. Otras cinco palabras son derivadas de vocablos bíblicos y fácilmente se le pueden haber ocurrido a San Pablo como un escritor ya consumado. El resto de palabras, aproximadamente unas veinte, se disponen por separado.
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Una vez más leemos: “El rasgo dañino de ellos fue su presencia dentro de las iglesias y su combinación errores plausibles con aparente, incluso ostentosa, fidelidad a los principios de la [[fe]] ---un problema reflejado en [[Hechos de los Apóstoles | Hch.]] 20,29, en relación con la iglesia de [[Éfeso]] al final del siglo I” (Enc. Bib.). No aceptamos que el cap. 20 de Hechos fuese escrito hacia finales del siglo I. Los mejores eruditos sostienen que fue escrito por San Lucas mucho antes; y también los críticos de las Epístolas, habiendo datado sin evidencia la composición de un [[Nuevo Testamento]] temprano genuino a fines del siglo I, sobre la fuerza de esa acción tratan de desacreditar tres libros completos de la Escritura.
  
El uso de Epifanía, en lugar de “parousia”, en referencia a la segunda venida de Cristo, no es contra las Pastorales, porque San Pablo utiliza en este sentido un patrón que no es uniforme. Tenemos la “memera kyriou” en I Tes., v, 2; 1 Cor., i 8, v, 5; apocalipsis en II Tes., i, 17; y epifanía “tes parousias autou” en II Tes., ii, 8. Lilley ("Pastoral Epistles", Edinburgh, 1901, p. 48) indica que de las 897 de palabras contenidas en las Pastorales, 726 son comunes a ellas y a otros libros del Nuevo Testamento, y que dos terceras partes del vocabulario se encuentran en otras Epístolas de San Pablo, y que esta proporción es común respecto a las encontradas en Gálatas y Romanos.
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'''H. Objeciones misceláneas:'''
  
El mismo escritor, en su lista completa de 171 hapax legomena en las Pastorales, puntualiza que 113 de éstas son palabras clásicas, es decir, pertenecientes al vocabulario de alquien que conoce bastante bien el griego. No es sorprendente que muchas de ellas puedan ser encontradas en estas Epístolas que estaban dirigidas a dos discípulos muy bien educados en el lenguaje griego. Otro punto en el que se insiste por quienes tienen objeciones es cierta limitación literaria o afinidad verbal que relaciona las Pastorales con escritos de San Lucas, y los Hechos de los Apóstoles, y que señalarían una fecha más tardía. Pero en realidad esta conexión está en su favor, tal y como se evidencia en una tendencia de la moderna crítica hacia el reconocimiento de Lucas sobre estos trabajos, y Harnack ha escrito dos volumens para probar eso (véase LUCAS, EVANGELIO DE UN SANTO).
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Reunimos bajo este encabezado cierto número de objeciones que se hallan dispersas en textos, notas al calce, sub notas al calce, del artículo de la “Encic. Bib..
  
Este escritor va ahora a agregar un tercer elemento a fin de demostrar que fueron escritas por San Lucas antes del año 64. Cuando las Pastorales fueron escritas, San Lucas fue la compañía constante de San Pablo, y puedo haber actuado como su asistente. Esta relación pudo haber influenciado el vocabulario de San Pablo, y ser la causa de expresiones como la de “agathoergein” en I Tim., vi, 18; agathopoein de Lucas, vi, 9; agathourgein, contracción de agathoergein, Hechos, xiv, 17. San Pablo tiene ergazomeno to agathon en Rom., ii, 10. De todo lo que se ha dicho, no es sorprendente que Thayer, en su traducción del “Lexicon” de Grimm, escribiera: “Los monumentales desaciertos cometidos por algunos que han cuestionado la autoría en función del vocabulario, impedirán en cierto grado a los estudiantes, es esperado, del uso incorrecto de las listas que exhiben las peculiaridades de varios libros”.  
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(1) "La preocupación por mantener las [[viuda]]s bajo el control del [[obispo]] es completamente sub apostólico (cp. Ign. ad Polycarp. iv. 5) ". — Eso no probaría que tampoco fue apostólico.  Leyendo el único pasaje referente a las viudas (1 Tim. 5) llegamos a tener una impresión totalmente diferente a lo que se transmitió aquí. El gran objetivo del escritor de la Epístola parece ser el de prevenir que las viudas se conviertan en una carga para [[la Iglesia]], y señalar el [[deber]] de sus familiares de apoyarlas.  Treinta años antes de la muerte de [[San Pablo]] se nombró a los Siete para cuidar a las viudas [[pobreza y pauperismo | pobres]] de [[Jerusalén]]; y es absurdo suponer que durante todo ese [[tiempo]], no se establecieron regulaciones sobre quiénes debían recibir apoyo y quiénes no.  Algunas de aquellas que eran “ciertamente viudas” probablemente ocupaban puestos como [[diaconisas]], de las cuales leemos en [[Epístola a los Romanos | Rom.]] 16,1, y quienes estaban sin [[duda]] bajo la dirección de [[los Apóstoles]] y otras autoridades eclesiásticas. El supuesto de que nada fue “hecho en orden”, sino que se permitió que todo se hiciese al azar, no tiene apoyo en las primeras Epístolas de San Pablo.
  
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(2)  "La curiosa antipatía del escritor hacia los segundos [[Sacramento del Matrimonio | matrimonios]] por parte de los [[presbítero]]s, episcopado, [[diáconos]] y viudos (''cherai'') es bastante poco paulino, sino que corresponde con el sentimiento más general prevaleciente en el siglo II a través de las iglesias”.  ---Ese estado de sentimiento a través de las iglesias en el siglo II debería constituir una pausa de oponente.  Su origen apostólico es la mejor explicación, y no hay nada que pudiera demostrar que no era paulino.  Fue San Pablo quien escribió lo siguiente, en una [[fechas y datación | fecha]] temprana (1 [[Epístolas a los Corintios | Cor.]] 7): “Desearía que todos los hombres fueran como yo... pero digo a los solteros, y a los viudos: es [[bien | bueno]] para ellos si continúan así como yo... (v. 7) Yo os quisiera libres de preocupaciones.  El no casado se preocupa de las cosas del [[Jesucristo | Señor]], de cómo agradar al [[Dios | Señor]].  El casado se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su [[mujer]]; está por tanto dividido (v. 32-34a).  El que no casa a su hija [[virginidad | virgen]] hace bien, y el que no la casa, obra mejor” (v. 37-38).  Sería temerario suponer que San Pablo, que escribió esto a los corintios en general, no podía antes de su muerte exigir que no fuesen casados más de una vez los que iban a tomar el puesto de los Apóstoles y a ocupar los más altos cargos.
  
D. Objeciones de estilo
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(3) "Sin embargo, el elemento distintivo, es decir, la prominencia asignada a Timoteo y Tito, es inteligible solamente en el supuesto de que el autor tuviese en mente especialmente el fin ulterior de reivindicar la sucesión evangélica legítima del episcopado contemporáneo y de otros que ocupaban puestos en las provincias, donde era propensa a ser retada por varias razones” (a principios del siglo II). ---Son miles los que han leído estas Epístolas, desde su primera aparición hasta la actualidad, sin que les sugiriera esa conclusión. Si esta objeción significa algo, significa que los Apóstoles no podían asignar posiciones prominentes a cualquiera de sus [[discípulo]]s o delegados; que es contrario a lo que leemos de Timoteo y Tito en las primeras [[Epístola]]s de San Pablo.
  
“La comparativa ausencia de notable fervor, el suave fluir, el amontonamiento de las palabras, todo apunta a otro signo manual diferente del de Pablo” (Enc. Bib.). Precisamente los mismos elementos pueden decirse acerca de otras Epístolas de San Pablo, y nuevamente grandes secciones del resto de escritos. Todos los críticos admiten que grandes porciones de las Pastorales son parecidas a los escritos de San Pablo y se mantiene que esas partes fueron tomadas de genuinas cartas escritas por el Apóstol (ahora están perdidas).
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(4)  "La prominencia que se da a las cualidades “para enseñar” demuestra que uno de los peligros en las iglesias contemporáneas estriba en la presencia de maestros no autorizados (Did., XVI). El remedio que propone el autor es simple: ¡es mejor dejar que la enseñanza en manos del episcopado mismo! ¡Mejor dejar que aquellos que tienen autoridad sean responsables por la instrucción de los miembros ordinarios!  Evidentemente, la función de la enseñanza no fue original o usualmente (1 Tim. 5,17) una función de los presbíteros, pero para este [[tiempo]], según lo [[prueba]] el [[Didajé]], los abusos habían conducido a la [[necesidad]] de combinar la enseñanza con la autoridad organizada de la Iglesia”.  ---¡Cuánto significado se lee en media docena de palabras de estas Epístolas! En la primera Epístola que San Pablo escribió, leemos: “Os rogamos hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros, y os presiden en el Señor, y os amonestan.  Tenedles en la mayor estima con [[amor]] por su labor” (1 [[Epístolas a los Tesalonicenses | Tes.]] 5,12-13). La capacidad para la enseñanza fue un [[don sobrenatural | don]], probablemente uno natural que obraba bajo la [[gracia]] de [[Dios]] para el [[bien]] de la Iglesia (véase [[jerarquía de la Iglesia primitiva]]) y no hubo razón de por qué el Apóstol, quien daba tanta importancia a las enseñanzas cuando hablaba de su propio trabajo, no debería requerir que aquellos elegidos para gobernar las Iglesias y continuar su obra estuviesen dotados de la aptitud para la enseñanza.   En [[Epístola a los Efesios | Ef.]] 4,11, encontramos que las mismas [[persona]]s eran “[[pastor]]es y [[doctor]]es”. El escritor que hizo esta objeción no acepta que en tiempos [[apostolicidad | apostólicos]] hubo obispos y [[sacerdote]]s reales; lo que su afirmación implica es que cuando los Apóstoles murieron no habían obispos ni sacerdotes. Luego de cierto tiempo ellos se originaron en algún lugar y de alguna manera, y se diseminaron por toda la Iglesia. Durante un tiempo considerable no enseñaron; luego comenzaron a monopolizar la enseñanza y la práctica se extendió por doquier, y finalmente se escribieron las Pastorales para confirmar este estado de cosas, las cuales no tenían la [[sanción]] de los Apóstoles, aunque estos obispos pensaran de otra manera.  Y todo esto sucedió antes de que San Ignacio escribiera, en un corto período de treinta o cuarenta años, un período de tiempo transcurrido por así decirlo desde 1870 o 1880 hasta 1912 ---de hecho, un estado rápido de desarrollo que no tiene evidencia documental para apoyarlo, y que debió haber tenido lugar, en su mayor parte, ante los ojos de los Apóstoles [[San Juan el Evangelista | San Juan]] y [[San Felipe Apóstol | San Felipe]], y de Timoteo, Tito, [[Papa San Clemente I | Clemente]], [[San Ignacio de Antioquía | Ignacio]], [[San Policarpo | Policarpo]] y otros discípulos de los Apóstoles. Los primeros [[cristianismo | cristianos]] tenían más respeto que eso por las tradiciones apostólicas.
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(5) "El [[bautismo]] es casi un [[Sacramentos | sacramento]] de [[salvación]] (Tit9 3,5)."  ---Es absolutamente un sacramento de salvación, no sólo aquí, sino también en las enseñanzas de [[Jesucristo | Cristo]], en los [[Hechos de los Apóstoles | Hechos]], y en las Epístolas de San Pablo a los [[Epístola a los Romanos | Romanos]], 1 [[Epístolas a los Corintios | Corintios]], [[Epístola a los Gálatas | Gálatas]] y [[Epístola a los Colosenses | Colosenses]], así como en 1 [[Epístolas de San Pedro | Pedro]] 3,21.
  
Varios intentos discordantes se han hecho a fin de separar esas porciones del resto, pero con tan poco éxito, que Jülicher confiesa que eso es imposible. Por otra parte, es de opinión general de los mejores académicos, que las trees Epístolas son de la pluma del mismo escritor. Siendo ese el caso y siendo imposible negar que hay porciones indistinguibles del resto de lo escrito por San Pablo, se concluye que es correcta la tradición antigua de adjudicar esos escritos al Apóstol.
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(6) "La fe tiende a convertirse cada vez más en ''fides quœ creditur''.  ---Pero aparece como ''fides qua creditur'' en 1 Tim. 1,2.4.5.14; 2,7.15; 3,9.13; 4,6.12; 6,11; 2 Tim. 1,5.13; 2,18.22; 3,10.15; Tito 2,2, etc., mientras que en las primeras Epístolas se utiliza no sólo subjetiva, sino también objetivamente. Véase ''pistis'' en Preuschen, "Handwörterbuch zum griech. N. Testament." La fe aparece como ''fides quœ creditur'' sólo nueve veces de treinta y tres pasajes donde ''pistis'' ocurre en las Pastorales.  
  
En tanto pasamos de uno a otro de los grupos de las Epístolas de San Pablo, tenemos cuatro grupos:
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(7) "Para este autor no místico la Iglesia ya no es la ''novia'' o [[Cuerpo Místico de la Iglesia | el cuerpo]] de Cristo, sino el edificio de Dios o más bien ''familia dei'', muy al estilo neo-[[católico]]".  Hay varias epístolas [[auténtico | genuinas]] de San Pablo en el que no llama a la Iglesia ni el cuerpo ni la novia de Cristo, y al llamarla edificio sólo estaba siguiendo a su [[Jesucristo | Maestro]] que dijo: "Sobre esta [[San Pedro | piedra]] edificaré mi Iglesia".  La [[idea]] de un edificio espiritual es muy paulina. “Porque sabemos que si esta tienda, que es nuestra morada terrestre, se desmorona, tenemos un edificio que es [[Dios]], una morada [[eternidad | eterna]], no hecha por mano humana, que está en los [[cielo]]s” (2 Cor. 5,1); “…teniendo así, como punto de honra, no anunciar el [[Evangelios | Evangelio]] sino allí donde el nombre de Cristo no era aún conocido, para no edificar sobre cimientos ya puestos por otros.” (Rom. 15,20); “Pues si vuelvo a edificar lo que una vez destruí, a mí mismo me declaro transgresor.” (Gal. 2,18); “Así que, mientras tengamos oportunidad, hagamos el [[bien]] a todos, pero especialmente a nuestros hermanos en la [[fe]].” (Gal. 6,10); “Así pues, ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los [[Comunión de los Santos | santos]] y familiares de Dios, edificados sobre el cimiento de los Apóstoles y [[profecía, profeta y profetisa | profetas]], siendo la [[piedra angular]] Cristo mismo, en quien toda edificación bien trabada se eleva hasta formar un [[templo]] [[santidad | santo]] en el Señor, en quien también vosotros estáis siendo juntamente edificados, hasta ser morada de Dios en el [[Espíritu Santo | Espíritu]].” ([[Epístola a los Efesios | Ef.]] 2,19-22);  “Ustedes son edificio de Dios.  Conforme a la gracia de Dios que me fue dada, yo, como buen arquitecto, puse el cimiento…  ¿No sabéis que sois [[santuario]] de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Cor. 3,9-17; compare con 1 Pedro 2,5: “…también vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un edificio espiritual, para un sacerdocio santo”; y 1 Ped. 4,17: “Porque ha llegado el [[tiempo]] de comenzar el juicio por la casa de Dios.  Pues si comienza por nosotros, ¿qué fin tendrán los que no [[creencia | creen]] en el Evangelio de Dios?”)  Hay un desarrollo en el uso que hace Pablo de las comparaciones de cuerpo y novia, el cual es exactamente paralelo a su uso de las palabras edificio y templo.  Primero fueron aplicadas a [[individuo, individualidad | individuos]], luego a comunidades y finalmente a la Iglesia como un todo (véase Gayford en Hast., “Dic. of the Bibl.” s.v. Church).
  
(1) Tesalocenses;
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(8) “Los artículos del [[credo]], que ahora se cristalizan rápidamente en [[Roma]] y [[Asia Menor]], son transmitidos en parte en fragmentos de [[himno]]s, los cuales, como los del [[Apocalipsis]] de Juan, se diseminaron desde el culto de las iglesias”. Hay fragmentos del Credo en la Primera Epístola a los Corintios (véase [[Epístolas a los Corintios]], La Primera Epístola, sus enseñanzas), y también se usaban los himnos varios años antes de la muerte de San Pablo.  El escribió a los colosenses ([[Epístola a los Colosenses | Col.]] 3,16): “La palabra de Cristo habite en vosotros con toda su riqueza; instruíos y amonestaos con toda sabiduría, cantad agradecidos a Dios en vuestros corazones con [[Salmos]], [[himno]]s y [[cántico]]s espirituales.” (cf. Ef. 5,19).  Las objeciones de los “Dichos Fieles” están completamente respondidas en James, “The Genuineness of the Pastorals” (Londres, 1906), 132-6.
(2) Gálatas, Corintios, Romanos;
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(3) Epistolas de Cautividad;  
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(4) Pastorales.
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Observamos diferencias considerables en estilo con cada una de las marcas, existiendo también semejanzas, y ese es precisamente el caso que se encuentra en las Pastorales. Hay algunos puntos sobresalientes de conexión entre ellas y Fil., la Epístola que más probablemente tiene cercanía en cuanto a fecha, pero hay muchas similitudes en el vocabulario, estilo e ideas conectando con porciones de todas las otras Epístolas, especialmente con las partes prácticas.
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(9) "Ninguna circunstancia pudo haber hecho que Pablo se olvidara (en todas las tres cartas por separado) de la paternidad de Dios, de la unión del [[hombre]] creyente con Jesús, del poder y testimonio del Espíritu o de la reconciliación”.  Estas doctrinas no están completamente olvidadas: 1 Tim. 1,15; 2,6; 2 Tim. 1,2.9; 2.13; Tito 1,4; 3,4.5.7. No hubo [[necesidad]] de insistir en ellas, puesto que escribía a discípulos que estaban bien familiarizados con su enseñanza, y el propósito de las Epístolas fue abordar nuevos problemas. Además, esta objeción pudo haber sido presentada contra grandes porciones de las Epístolas genuinas.
  
Hay por ejemplo, cuarenta y dos pasajes en relación con I Tim., y las primeras Epístolas. Los términos casi son idénticos, pero se presentan con cierta libertad denotando el trabajo independiente de la misma mente, no el de una consciente imitación. Las Pastorales muestran por medio de los mismos síntomas de originalidad tal y como son encontradas en los escritos del Apóstol. Existe similitud en la “anacoluta”, oraciones incompletas, juego de palabras, largos períodos, semejantes comparaciones, etc.
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Hay muchas otras objeciones, pero ellas son tan insubstanciales que no presentan mayor dificultad. Todavía es [[verdad]]ero lo que Sanday escribió en 1896, en su “Inspiration”: “Se puede afirmar sin temor de contradicción que nada realmente nopaulino ha sido probado en ninguna de las Epístolas en disputa”.
  
Las Pastorales evidencian ser prácticas, y por tanto muestran el fervor del estilo que las contiene en la mayor parte de ellas, hay aspectos controversiales y fragmentos argumentativos de esas largas epístolas (véase el valioso libro de James, "Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles", Londres, 1906; y también a Jacquier, y Lilley).
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===Evidencia Externa===
  
Debe ser notado, respecto a esta conexión, que Van Steenkiste, profesor en el Seminario Católico de Bruge, indica desde 1876, que la inspiración de las Pastorales y de su autoría paulina estaría suficientemente resguradada si aceptamos que ellas fueron escritas en nombre y con la autoría del Apóstol por uno de quienes le acompañaban, es decir San Lucas, a quien él le explicó lo que tenía que ser escrito, o a quien le dio un resumen escrito de los puntos a ser desarrollados, y que cuando las cartas estuviesen finalizadas, San Pablo las leería, aprobaría y las firmaría. Esto, piensa el profesor, fue la forma en la cual fue escrita “Hebreos” (San Pauli Epistolae, II, 283).
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Los [[católico]]s de los primeros [[tiempo]]s nunca [[duda]]ron de la autoría paulina de las Pastorales.  Con su completo [[conocimiento]] de la primera literatura [[cristianismo | cristiana]], [[Eusebio de Cesarea | Eusebio]] afirma que estas fueron parte de los libros universalmente reconocidos en [[la Iglesia]] ''ta para pasin ‘omologoumena'' ("Hist. Ecl.", II, XXII, III, III; "Præp. evang.", II, XIV, 7; XVI, 3).  Se encontraban en las primeras versiones del latín y del [[Siria | siríaco]].  [[Clemente de Alejandría]] habla de ellas (Strom., II, III), y [[Tertuliano]] expresa su sorpresa de que fueran rechazadas por [[marcionitas | Marción]] (Adv. Marcion, V, XXI) y señala que fueron escritas por [[San Pablo]] a Timoteo y Tito; evidentemente su rechazo fue una cosa inaudita hasta entonces.  Se le adscriben a San Pablo en el [[Canon Muratorio]], y [[Teófilo]] de Antioquía (cerca del 181) cita de ellas y las llama la “Palabra Divina” (''theios logos''). Los [[mártir]]es de Vienne y [[Lyon]] (cerca del 180) estaban familiarizados con ellas; y su [[obispo]], Potino, que nació en el año 87 y fue martirizado en el 177 a la edad de noventa años, nos remonta a una [[fechas y datación | fecha]] muy temprana.  Su sucesor, [[San Ireneo]], que nació en [[Asia Menor]] y había escuchado la prédica de [[San Policarpo]], hace uso frecuente de las Epístolas, y las cita como obra de San Pablo.  El argumentaba contra los [[herejía | herejes]], de manera que no podía haber duda en ninguno de los lados.
  
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Las Epístolas fueron también aceptadas por Heracleón (cerca del 165), [[San Hegesipo]] (cerca del 170), [[San Justino]] Mártir, y el escritor de la “Segunda Epístola de Clemente” (c. 140).  En la breve carta que San Policarpo escribió (cerca del 117) muestra que estaba muy familiarizado con ellas.  Policarpo nació sólo unos pocos años después de la muerte de [[San Pedro]] y San Pablo, y como Timoteo y Tito, según las más antiguas tradiciones, vivió hasta muy avanzada edad, fue contemporáneo de ellos por muchos años.  Fue obispo de [[Esmirna]], la que se encontraba tan sólo a uno 40 millas de [[Éfeso]], donde vivía Timoteo.  [[San Ignacio de Antioquia | San Ignacio]], el segundo [[sucesión apostólica | sucesor]] de San Pedro en [[Antioquia]], se había relacionado con [[los Apóstoles]] y los [[discípulo]]s de los Apóstoles, y mostró su [[conocimiento]] de las Epístolas en las cartas que escribió cerca del año 110.  Los críticos admiten ahora que Ignacio y Policarpo conocían las Pastorales (von Soden in Holtzmann’s “Hand-Kommentar”, III, 155; “Enc. Bib.”, IV); y existe una gran probabilidad de que también eran conocidas por [[Papa San Clemente I | Clemente de Roma]], cuando escribió a los corintios cerca del año 96 d.C.
  
E. Objeciones respecto al estado de avance que tenía la organización de la iglesia
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Al juzgar la evidencia antigua, debe tenerse en [[mente]] que las tres Epístolas reclaman ser de San Pablo. De manera que cuando un escritor antiguo demuestra su familiaridad con ellas, las cita como autoritativas y como evidentemente muy conocidas para sus lectores, debe ser tomado como [[prueba]] no sólo de la [[esencia y existencia | existencia]] del conocimiento generalizado de las Epístolas, sino también de que el escritor las tomó como lo que reclaman ser, [[Epístola]]s genuinas de San Pablo; y si el escritor vivió en la época de los Apóstoles, de los [[hombre]]s [[apostolicidad |  apostólicos]], de discípulos de los Apóstoles, y de Timoteo y Tito (como fue el caso de Ignacio, Policarpo y Clemente), podemos estar seguros de que el escritor estaba en lo correcto.  Sin embargo, la evidencia de estos escritores es dejada de lado sin contemplaciones.  Al hereje [[marcionitas | Marción]], cerca del año 150, se le considera de mucho más peso que todos ellos de manera conjunta. “El que Marción omitiera las Pastorales de su canon nos dice mucho acerca de su origen según conservado en la [[Tradición y Magisterio vivo | tradición]].  Él aceptó la [[Epístola a Filemón]], aunque mucho más en el sentido de una nota privada que cualquiera de las Pastorales; y la presencia de elementos antagónicos a sus propios puntos de vista no necesariamente lo hicieron excluirlas, ya que pudo fácilmente haber eliminado estos pasajes en este como en otros casos "(Enc. Bib.., IV).  Marción rechazó todo el [[Antiguo Testamento]], todos los [[Evangelios]], excepto el de [[Evangelio según San Lucas | San Lucas]], el cual mutiló groseramente, y todo el resto del [[Nuevo Testamento]], excepto las diez Epístolas de San Pablo, textos que cambio para que se adecuaran a sus propósitos; Filemón escapó debido a su brevedad y contenido. Si eliminó de las Pastorales todo lo que era objetable para él, habría quedado muy poco que valiese la pena preservar.  De nuevo, el testimonio de todos estos escritores antiguos se considera de no más valor que la opinión de [[Aristóteles]] respecto a la autoría de los poemas homéricos (ibid.).  Sin embargo, en uno de los casos tenemos la cadena de evidencia que se remonta a los tiempos del escritor, de sus discípulos y de las otras [[persona]]s mencionadas; mientras que Aristóteles vivió varios cientos de años después del tiempo de Homero.  “La primera actitud cristiana hacia “Hebreos” es evidencia abundante de cuán flojo podría ser ese argumento (de autoría)” (ibid.).  Cuando se contrasta el extremo cuidado y vacilación, en algunos sectores, sobre la aceptación de la autoría paulina de la [[Epístola a los Hebreos]] con la universal e incuestionable [[aceptación]] de las Pastorales nos habla claramente a favor de éstas.
  
Esta objeción está adecuadamente respondida en los artículos JERARQUIA DE LA IGLESIA ANTIGUA, OBISPO, etc. Véase también "The Establishment of the Episcopate" en la obra del Obispo Gore "Orders and Unity" (Londres, 1909), 115. Los siete, San Esteban, Felipe, etc., fueron establecidos en sus ministerios por los Apóstoles, por oración y por imposición de manos. Luego de esto, leemos que ellos fueron llenos del Espíritu Santo, y predicaron con gran éxito (Hechos, vi, vii).
 
  
Con base en el método común de San Lucas, podemos concluir que una ceremonia similar fue empleada por los Apóstoles en otras ocasiones, cuando fueron seleccionados individuos para ser diáconos, presbíteros, u obispos. Leemos de los presbíteros con los Apóstoles en fechas antiguas de Jerusalem (Hechos, xv, 2) y de conformidad con la tradición antigua, Santiago el Menor fue nombrado obispo cuando la dispersión de los Apóstoles, y fue sucedido por su primo Simeon en el año 62. San Pablo y Barnabás ordenaron sacerdotes en cada iglesia de Derbe, Lystra, Antioquia de Pisidia, etc. (Hechos xiv, 22).
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'''Bibliografía''':  JAMES, Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles (Londres, 1906); JACQUIER, Hist. du Nouveau Test., I (París, 1906; tr. DUGGAN, Londres); Introductions to N. Test, by CORNELY, SALMON, y otros eruditos bíblicos; HEADLAM en Church Congress Reports (Londres, 1904); The Church Quart. Rev, (octubre 1906; enero 1907); BISPING, Erklärung der drei Past. (Münster, 1866); WEISS, Tim. und Tit. (Göttingen, 1902); BERNARD, The Pastoral Epistles (Cambridge, 1899); LILLEY, The Pastoral Epistles (Edimburgo, 1901); GORE, Orders and Unity (Londres, 1909); WORKMAN, The hapax Legomena of St. Paul in Expository Times, VII (1896), 418 HORT, Judaistic Christianity (Londres, 1898); BELSER. Die Briefe des Apostels Paulus an Timoth. u. Titus (Friburgo); KNOWLING has a good defence of the Pastorals in The Testimony of St. Paul to Christ; vea también su artículo en The Critical Review (julio, 1896); RAMSEY. Expositor (1910).  
  
Obispos y sacerdotes o presbíteros, son mencionados en el discurso de San Pablo en Mileto (Hechos, xx, 28). En la primera Epístola (I Tes., v, 12) San Pablo habla de rectores que estaban sobre él en el Señor –véase también Rom., xii, 8; “gobiernos” son referidos en I Cor., xii, 28, y “Pastores” en Ef., iv, 11. San Pablo escribió “a todos los santos en Cristo Jesús, quienes en Filipenses, con obispos y diáconos” (Fil., i, 1, en Rom., xii, 6-8, 1 Cor., xii, 28, Ef., iv, 11, San Pablo no está dando una lista de oficios en la Iglesia, sino de dones carismáticos (para un significado de los mismos véase JERARQUIA DE LA IGLESIA ANTIGUA).
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'''Fuente''': Aherne, Cornelius. "Epistles to Timothy and Titus." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. <http://www.newadvent.org/cathen/14727b.htm>.
  
Esas son dotaciones de carisma subrenatural y transitorio, estando relacionadas con los Apóstoles y presumiblemente con sus delegados. Conjuntamente con los poseedores de tales dones, leemos acerca de “autoridades”, “gobernadores”, “pastores”, y en otros lugares, de “obispos”, “sacerdotes”, y “diáconos”.
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Traducido por Giovanni E. Reyes. lhm
 
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Estas personas, podemos asumir en términos de legalidad, fueron nombrados por los Apóstoles, con inspiración del Espíritu Santo, mediante oración e imposición de manos. Antes del año 64 había sido ordenados diáconos, sacerdotes y posiblemente también obispos. Si fue así tenían órdenes de obispos, pero muy probablemente no estaban bien definidos los límites de las jurisdicciones, y dependían de la voluntad de los Apóstoles. Es muy probable, en alto grado, que los Apóstoles al final de sus vidas, y ante la extensión más y más de la iglesia, ordenaron y delegaron en otros, tales como sacerdotes y diáconos, como fue el hábito de nombramientos de si mismos.
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La antigua tradición muestra que una cosa tuvo lugar en Roma en el año 67, y no hay nada más avanzado que esto en las Pastorales. Timoteo y Tito fueron consagrados como delegados a fin de regir con autoridad apostólica, y nombrar diáconos, sacerdotes y obispos (probablemente sinónimos en estas epístolas).
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Luego emerge una objeción: “Sin embargo, el elemento distintivo, Ej.: la prominencia asignada a Timoteo y Tito es entendible solamente con base en la suposición que el autor tenía especialmente la visión ulterior al final de reivindicar la sucesión evangélica del episcopado contemporáneo y de otros que ocupaban posiciones, siendo esto el factor responsable para varias razones por las cuales sería desafiado ... El deseo (visible en Clem. Rom.) por continuidad en la sucesión como una garantía de autoridad respecto a la doctrina (y por tanto a la disciplina) está presente en los esfuerzos de este paulista, por mostrar que Timoteo y Tito eran genuinos herederos de Pablo”. (Enc. Bib. IV).
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Si este deseo es visible en San Clemente de Roma, quien fue discípulo de los Apóstoles y escribió un poco menos de treinta años luego de la muerte de ellos, es seguramente posible que él estaba manteniendo una organización establecida por ellos y que estaba defendiendo algo que ellos ignoraban. Si estas Epístolas fueron escritas contra la gente que desafiaba la autoridad de obispos y sacerdotes, cerca del año 100, ¿por qué es que estos oponentes no se manifestaban contra algo que los confundía? De esto no se tiene la menor evidencia.
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F. Objeción
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No hay espacio para ellas en el tiempo de vida de San Pablo. El escritor en la “Enc. Bib.” nunca se cansa de acusar a los defensores de las Epístolas en cuanto a hacer supuestos gratuitos, aunque se permite a sí mismo gran grado de libertad al respecto en todo su artículo. En una aseveración gratuita, por ejemplo, indica que San Pablo fue ejecutado al final del primer período de cautiverio en Roma, en el año 63 o 64. La cristiandad no había sido aún declarada una religión ilícita, y de conformidad con la ley romana, no había motivo para que se le enviara a la muerte.
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Fue arrestado a fin de salvarle de las multitudes judías en Jerusalén. Los judíos no dieron muestras de estar contra él durante los primeros dos años que tuvo en prisión. Agrippa dice que pudo no haber apelado al César, de manera que no hubiera un cargo real contra él cuando fue traído frente al monarca o sus representantes. Las Epístolas escritas durante este cautiverio en Roma demuestran que él esperaba ser liberado en el corto plazo (Fil., 22; Fil., ii, 24).
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De manera ligera, Harnack y otros, con base en Clem. Rom. y en Muratorian Fragment, piensan que él no fue solamente liberado, sino que él llevó a cabo su plan en cuanto a visitar España. Durante los años de 63-67 visitó Creta y otros lugares y escribió la I Tim., y Tito, II Tim fueron escritas durante su segunda prisión en Roma, un breve tiempo antes de su muerte.
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G. Objeción de errores condenatorios
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Se dice que los errores referidos a las Pastorales no existieron en los tiempois de San Pablo, aún cuando los más avanzados críticos (Enc. Bib.) han ahora abandonado la teoría (mantenida con gran confianza en el Siglo XIX) que las Epístolas fueron escritas contra Marcion y otros Gnósticos aproxiamadamente a mediados del Siglo II.
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Ahora se concede que fueron del conocimiento de San Ignacio y Policarpo, y por tanto, escritas no más allá del final del primer siglo o en los primeros años del siglo segundo. Se requiere un gran sentido crítico para detectar en ese tiempo, la existencia de los errores de Ignacio, las semillas que no existirían 30 ó 40 años más tarde y de las cuales San Pablo no pudo prever su desarrollo. “El ambiente estaba marcado por fases incipientes de lo que llegaría a desembocar el gnosticismo en el Siglo II” (Enc. Bib.): pero las incipientes fases del gnosticismo son ahora reemplazadas por competentes académicos en una fecha más temprana que la indicada por este escritor.
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Ningún sistema conocido del gnosticismo se corresponde con los errores mencionados en las Pastorales; en réplica a esto, no obstante, se señala que los “errores no son dados en detalle para evitar anacronismos” (ibid). Algunas veces los oponentes de la autenticidad, injustamente atacan el actual contenido, pero aquí las Epístolas son condenadas por “contenido” que no existe. Un divertido ejemplo de las precariedades del método subjetivo está visto en el mismo artículo (Enc. Bib.).
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El escritor argumentando contra las Epístolas sobre el tema de los saludos, indica que “Filemón es una de las notas de Pablo”. De pronto somos sorprendido sin embargo, por una nota (¿editorial?) que indica entre paréntesis: “compare, sin embargo, con Filemón”. Al volver al Filemón encontramos lo que indica van Manen, con igual confianza, que el Apóstol no tenía en absoluto que ver con la Epístola, y apoya sus declaraciones en el mismo tipo de argumentos subjetivos que encontramos en el artículo de Timoteo y Tito. El lanza la absurda sugerencia que Filemón estaba basada en la carta de Plinio, la cual está dada completamente por Lightfoot en esta edición de Filemón.
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Hort, en su “Judaistic Christianity” (Londres, 1898), 130-48, no cree que los errores de las Pastorales tengan alguna conexión con el Gnosticismo, y da una respuesta completa a la objeción en la que tal conexión se aborda. Con Weiss, este autor establece las bases para hacer importantes distinciones:
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(1) Debemos distinguir las profecías de lo que pueden ser en el futuro falsos maestros, lo que implica que los gérmenes, para decirlo como mínimo, pueden ser el mal del futuro, el cual ya es perceptible (I Tim., iv, 1-3; II Tim., iii, 1-5, iv, 3. Estas son advertencias para los tiempos presentes;
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(2) Las perversidades de individuos como Alexander, Hymenaeus, y Fileto, no se deben tomar como evidencia directa de la corriente orientada a establecer falsas enseñanzas;
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(3) Maestros no cristianos, los corruptores de la creencia cristiana, no deben confundir ni desinformar a los creyentes.
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Los errores que San Pablo fácilmente previó que surgirían entre falsos cristianos y paganos no pueden ser lanzados contra las Epístolas, como si no hubieran emergido antes. Hort elabora un buen caso en el sentido de que no existe el mínimo trazo de gnosticismo en los ya existentes errores entre los cristianos de Efesio y Creta, los que son tratados más como trivialidades que como errores. “El deber para Timoteo y Tito no es el de refutar errores, sino en matenerlos claros, y de alertar a otros sobre el mantener claridad respecto a trivialidades que emergan en el oficio de la religión”.
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Este autor muestra que esos errores tienen evidentes marcas de origen judáico. El hecho de que San Irineo, Hegesipo, y otros utilizaron las palabras de las Pastorales contra los gnósticos del Siglo II no es prueba de que el gnosticismo era lo que tenía el autor en mente. Las palabras de la escritura han sido empleadas para confundir a los heréticos en cada edad o tiempo. Esto, dice el autor, es verdad en relación con las expresiones de “pseudónimos gnosis”, “aphthartos”, “aion”, epifanía, los que se han tomado con un sentido ordinario. “No existe el más pequeño signo de que tales palabras tienen cualquier referencia a lo que identificamos con los términos gnósticos”.
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Hort toma la genealogía con mucho, en el mismo sentido en el que es empleado por Polibio, IX, ii, 1, y Diodoro Siculus, IV, i para significar historias, leyendas, mitos de los fundadores de los estados. “Varios de estos historiadores antiguos, o “logógrafos” son conocidos por haber escrito libros de este tipo titulados Genealogía, Genealógica, (Ej.: Hecateus, Acusilanus, Simonides el Joven, quien tomó el título Geneálogos, como lo hizo también Ferecides)” (p. 136). Filo incluyó bajo el título de “genealogikon”, toda la historia humana primitiva en el Pentateuco.
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Este término pudo haber sido aplicado por San Pablo en el rango de la creciente leyenda respecto a los Patriarcas, etc., tal y como se define en el “Libro de los Jubileos” y en el de la “Haggada”. Esto fue condenado por él como algo no digno de crédito. Los otros errores contemporáneos son como los de carácter judío. Hort toma la antítesis “tes pseudonymou gnoseos” para referirse a la casuística de los escribas tal y como la encontramos en la “Halacha”, como en la mitología, y la genealogía designan frivolidades como las contenidas en la “Haggada”.
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No obstante, no se posible que todo esto (antitheseis tes pseudonymou gnoseos) se refiera al sistema de interpretación desarrollado en la Kabala, de la cual se da una conveniente descripción en la obra de Gigot: “General Introduction to the Study of the Holy Scriptures”, p. 411 (véase también “Kabbala” en la Enciclopedia Judía, y Vigoroux, “Dict. de la Bible”). El que siguiera solamente el sentido literal del texto de la Biblia Hebrea no tiene real conocimiento o gnosis, de la profundidad de los misterios contenidos en las cartas y palabras de la escritura.
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Las palabras “notarikon” fueron construidas a partir de las iniciales de varias, u oraciones formadas por el uso de letras de una palabra como iniciales de palabras. En la “ghematria”, se utilizaron valores numéricos de cartas que usamos, cualquier palabra de igual valor numérico fue substituída por cada una de las nuevas combinaciones formadas. En la “themura”, el alfabeto fue dividido en dos partes iguales, y las cartas de la mitad fueron substituídas por las correspondientes letras de la otra mitad, en el texto, trayendo así el sentido escondido de las escrituras.
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Estos sistemas tienen fechas anteriores inmemoriales. Fueron tomadas por los judíos a partir de los gnósticos del Siglo II, y fueron ya conocidas por los primeros Padres, y estuvieron probablemente en uso antes de los tiempos apostólicos. Ahora la antítesis puede significar no sólo oposición o contraste, sino también cambio o transposición de cartas. De esta forma, antítesis “tes pseudonymou gnoseos” podría significar la falacia llamada conocimiento que consiste en el intercambio de cartas a las que se refieren.
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Otra vez podemos leer: “La malévola característica acerca de ellos fue su presencia dentro de las iglesias y su combinación con posibles errores con aparente, y aún ostentación, en fidelidad a los principios de la fe –un problema reflejado en Hechos XX, 29f, en conexión con la iglesia de Efesio al final del Siglo I” (Enc. Bib.). No admitimos que Hechos, xx, fue escrito hacia el final del Siglo I. Los mejores académicos sostienen que fue escrito por San Lucas mucho antes; y también lo indican los críticos de las Epístolas. No tienen prueba de una fecha de composición genuina y temprana en relación con el libro del Nuevo Testamento, para fines del Siglo I, sobre la fuerza de desacreditar los tres libros de la escritura.
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H. Objeciones misceláneas
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Aquí se incluyen objeciones que se encuentran dispersas en textos, notas de pié de página, sub notas de pié de página, del artículo en la “Enc. Bib.”.
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(1) "La preocupación por mantener estas viudas bajo el control del obispo es algo sub apostólico (cp. Ign. ad Polycarp. iv. 5) ". — Eso no probaría que no fue apostólico tampoco. Leyendo el único pasaje referente a las viudas (I Tim., v) llegamos a tener una impresión totalmente diferente de lo que se estipula aquí. El mayor objetivo del escritor de la Epístola parece ser el de prevenir que las viudas lleguen a ser una carga para la Iglesia, y el puntualizar el deber de sus familiares en cuanto a apoyarlas.
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Treinta años antes de la muerte de San Pablo, los siete son nombrados para estar pendientes de las pobres viudas de Jerusalem; y es absurdo suponer que durante todo ese tiempo, no se establecieron regulaciones de quienes deberían de recibir apoyo y quienes no. Algunas de aquellas que eran “ciertamente viudas” probablemente ofrecieron oficios como diaconesas, de las que leemos en Rom., xvi, 1; y quienes tenían una condición sin ninguna duda, bajo la dirección de los Apóstoles y otras autoridades eclesiásticas. El supuesto de que “nada fue hecho en orden”, sino que todo podía ser hecho al azar, no tiene apoyo en las Epístolas más antiguas de San Pablo.
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(2) "La curiosa antipatía del escritor hacia los segundos matrimonios por parte de los presbíteros, episcopales, diáconos y viudos; no es algo paulino, sino que corresponde con el sentimiento más general prevaleciente en el Siglo II hacia las iglesias”. Ese estado de sentimiento a las iglesias en el Siglo II debería implicar una pausa a quien hace las objeciones. Su origen apostólico es la mejor explicación, y no hay algo en absoluto que mostrar que no fue paulino.
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Fue San Pablo quien escribió lo siguiente, en una fecha temprana (I Cor., vii): “Desearía que todos los hombres fueran como yo ... pero digo a los solteros, y a los viudos: es bueno para ellos si continúan asi como yo ... pero debería ser sin solicitudes. Quien no tiene esposa puede estar solícito a las cosas del mundo, y cómo puede estar atento a su esposa: y él está dividido ... El que da a su virgen en matrimonio hace bien; y quien no la da hace mejor”.
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Sería impulsivo suponer que San Pablo, quien escribió a los corintios en general, que inmediatamente antes de su muerte podría requerir que no deberían haber estado casados al menos una vez antes, a aquellos a quienes se les requería tomar el lugar de los Apóstoles y ocupar altas posiciones en la Iglesia.
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(3) "El elemento distintivo, sin embargo, respecto a la prominencia asignada a Timoteo y Tito, no es inteligible solamente por la suposición de que el autor tenía en mente el fin ulterior de legitimar la sucesión contemporánea episcopal, y de quienes mantenían puestos en la iglesia en provincias, donde existían motivos que podían ser desafiados” (a principios del Siglo II).
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Son miles los que han leido estas Epístolas, desde la aparición de las mismas hasta la actualidad, sin que alguna conclusión les sugiriera a ellos. Si esta objeción significa algo, significa que los Apóstoles no podían asignar posiciones prominentes a cualquiera de sus discípulos o delegados; que es contrario a lo que leemos en Timoteo y Tito en las primeras Epístolas de San Pablo.
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(4) "La prominencia que se da a las facultades para “enseñar” demuestra que uno de los más grandes peligros en las iglesias contemporáneas se relaciona con la presencia de maestros no autorizados (Did., xvi). El remedio que propone el autor es simple: ¡es mejor dejar que las congregaciones se enseñen a sí mismas! ¡Mejor dejar a aquellos que tienen autoridad, que sean responsables por la instrucciones de miembros ordianarios! Evidentemente, la función de la enseñanza no fue algo que originalmente fuese propio de presbíteros (I Tim., v, 17), pero los abusos les condujeron a ello, como lo prueba Didache, en función de combinar las enseñanzas con la autoridad organizada de la iglesia”.
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¡Cuánto significado se lee en media docena de palabras de estas Epístolas! En la primera Epístola que San Pablo escribió, leemos: “Os rogamos hermanos, que reconozcais a los que trabajan entre vosotros, y os presiden en el Señor, y os amonestan; y que los tengaís en mucha estima y amor por causa de su obra” (I Tes., v, 12-13).
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La capacidad para la enseñanza fue un don, probablemente un don natural trabajar bajo la gracia de Dios para el bien de la Iglesia (véase JERARQUIA DE LA IGLESIA ANTIGUA) y no hubo razón de por qué el Apóstol, quien daba tanta importancia a las enseñanzas cuando estaba hablando de su propio trabajo, no debería de requerir de aquellos que regían la Iglesia, que desarrollaran sus funciones dotados de la aptitud para la enseñanza. En Ef., iv, 11, encontramos que las mismas personas eran “pastores y doctores”.
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El escritor que realizó esta objeción no admite que obispos y sacerdotes reales existieron en los tiempos apostólicos, esto es lo que su exclamación implica: cuando los Apóstoles murieron no habían obispos ni sacerdotes. Luego de cierto tiempo, ellos se originaron en algún lugar y de alguna manera, y se diseminaron en toda la Iglesia. Durante un tiempo considerable no enseñaron. Después ellos fueron monopolizando la enseñanza y la práctica se extendió por doquier, y finalmente las Pastorales fueron escritas para confirmar este estado de cosas, las cuales no tenían las sanciones de los Apóstoles, aunque los obispos pensaran de otra manera.
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Y todo esto sucedió antes de que San Ignacio escribiera, en un corto período de treinta o cuarenta años, un largo tiempo como equivalente entre 1870 o 1880 hasta 1812, un rápido desarrollo que no tiene evidencia documental para apoyarlo, debió de haber tenido lugar. En la mayor parte ocurriría ante los ojos de los Apóstoles, San Juan y San Felipe, y Timoteo, Tito, Clemente, Ignacio, Policarpo, y otros discípulos de los Apóstoles. Los primeros cristianos tenían más respeto que eso por las tradiciones apóstolicas.
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(5) "El bautismo es como un sacramento de salvación (Tit., iii, 5)." — Es en mucho, un sacramento de salvación, no solamente aquí, sino también en las enseñanzas de Cristo, en Hechos, y en las Epístolas paulinas a los Romanos, I Corintios, Gálatas, y Colosenses, así como en I Pedro, iii, 21.
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(6) "La fe tiende a llegar a ser como nunca antes, “fides quœ creditur”— pero aparece como “fides qua creditur” en I Tim., i, 2, 4, 5, 14; ii, 7, 15; iii, 9, 13; iv, 6, 12; vi, 11; II Tim., i, 5, 13; ii, 18, 22; iii, 10, 15; Tit., ii, 2, etc., mientras que en las primeras Epístolas se utiliza de manera no sólo subjetiva, sino también objetivamente. Véase pistis Preuschen, "Handwörterbuch zum griech. N. Testament." La fe aparece como “fides quœ creditur” sólo nueve veces de treinta y tres pasajes donde pistis ocurre en las Pastorales.
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(7) "The church to this unmystical author is no longer the bride or the body of Christ but God's building or rather familia dei, quite in the neo-Catholic style." There are several genuine Epistles of St. Paul in which the Church is neither called the body nor the bride of Christ, and in calling it a building he was only following his Master who said: "On this rock I will build my Church."
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La idea de una construcción espiritual es muy paulina. “Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, se deshiciere tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna, en los cielos” (II Cor., v, 1). “Y de esta manera me esforcé en predicar el evangelio, no donde Cristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno” (Rom., xv, 20); “Porque si las cosas que destruí, las mismas vuelvo a edificar, transgresor me hago” (Gal., ii, 18); “Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe” (Gal., vi, 10); “Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los Apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu” (Efe., ii, 19-22).
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“Ustedes son el edificio de Dios. De acuerdo con la gracia que me es otorgada, como un sabio arquitecto, he establecido la fundación ... ¿No sabeis que sois el templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (I Cor., iii, 9-17; comparado con I Ped., ii, 5; “Sean ustedes también como piedras vivientes en la construcción de una casa espiritual”; y I Ped., iv, 17: “Porque el tiempo es de que el juicio principie en la casa de Dios. Y si es primero en nosotros, ¿cuál será el fin de aquellos que no creyeron en el evangelio de Dios?”).
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Hay un desarrollo en el uso de Pablo respecto a las comparaciones de cuerpo y la novia, lo cual es exactamente, el paralelo del uso de las palabras construcción y templo. Ellas se aplican primero a individuos, luego a comunidades y finalmente a la Iglesia como un todo (véase Gayford en Hast., “Dic. of the Bibl.” s.v. Church).
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(8) “Los asuntos de la creencia, ahora rapidamente se cristalizan en Roma y Asia Menor, y ellos convergen parcialmente en fragmentos del himno que como en el Apocalipsis de Juan, se diseminan desde el culto de las iglesias”. Hay fragmentos del Credo en I Cor. (véase CORINTIOS, EPISTOLA A LOS, la primera Epístola, sus enseñanzas), y hubo también hymnos en uso varios años antes de la muerte de San Pablo. El escribió a los Colosenses (iii, 16): “La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortandoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales” (cf. Efe., v, 19). Las objeciones de las “Indicaciones Fieles” están completamente respondidas en James, “The Genuineness of the Pastorals” (Londres, 1906), 132-6.
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(9) "No es posible que algunas circunstancias harían de Pablo alguien olvidadizo (en todas las tres cartas por separado) de la paternidad de Dios, de su creencia respecto a unión del hombre a Jesús, del poder y de ser testigo del Espíritu, o de la reconciliación”. Estas doctrinas no están olvidadas: I Tim., i, 15; ii, 6; II Tim., i, 2, 9; ii, 13; Tit., i, 4; iii, 4, 5, 7. No hay necesidad de escudriñar en ellas en tanto fueron escritas para los discípulos que estaban familiarizados con su enseñanza, y el propósito de las Epístolas fue el abordar nuevos problemas. Además, esta objeción podría colocarnos en contra de largas porciones de genuinas Epístolas.
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Hay otras objeciones, pero ellas son tan insubstanciales que no presentan mayor dificultad. Lo que Sanday escribió en 1896, en su “Inspiration” (Londres) es aún verdadero: “Se puede señalar, sin temor de contradicción que nada que no sea paulino ha sido probado en las Epístolas en disputa”.
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II. Evidencia Externa
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La autoría paulina de las Pastorales nunca tuvo la duda de los Católicos en los primeros tiempos. Con su completo conocimiento de la primera literatura cristiana, Eusebio indica que esos fueron parte de los libros universalmente reconocidos en la iglesia ("Hist. eccl.", II, xxii, III, iii; "Præp. evang.", II, xiv, 7; xvi, 3).
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Ellos se encontraron en las primeras versiones del Latín y del Siriaco. San Clemente de Alejandría habla de ellos (Strom., II, III), y Tertuliano expresa su sorpresa al saber del rechazo de Marción (Adv. Marcion, V, xxi) y señala que fueron escritas por San Pablo a Timoteo y Tito, evidentemente el rechazo era una cosa de la que no totalmente se había oído.
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Ellas fueron ascritas a San Pablo en el Muratorian Fragment, y Teófilo de Antioquia (cerca del 181) cita ellas llamándolas la “Divina Palabra” (theios logos). Los mártires de Vienne y Lyons (cerca del 180) tenían conocimiento de ellas; y su Obispo, Pothinus, que nación en el año 87 y fue martirizado en el 177 a la edad de noventa años, nos conduce a una fecha temprana.
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Su sucesor, San Irineo, que nació en Asia Menor y había escuchado la prédica de San Policarpo, hace frecuente uso de las Epístolas, citándolas como obra de San Pablo. El argumentaba contra los heréticos, de manera que no había duda en ninguno de los casos. Las Epístolas fueron también admitidas por Heracleón (cerca del 165), Hegesipo (cerca del 140). En una breve carta que San Policarpo escribió (cerca del 117), muestra que tenía un buen conocimiento de las Epístolas. Policarpo nació sólo unos pocos años después de la muerte de San Pedro y San Pablo, y como Timoteo y Tito, de conformidad con las más antiguas tradiciones, vivió hasta muy avanzada edad, fue contemporáneo de ellos por muchos años.
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Fue Obispo de Smyrna, la que se encontraba tan sólo a uno 60 kilómetros de Efesio, donde vivía Timoteo. San Ignacio, el segundo sucesor de San Pedro en Antioquia, fue conocido de los Apóstoles y de los discípulos de los Apóstoles, y mostró su conocimiento respecto a las Epístolas en las cartas que escribió cerca del año 110. Los críticos admiten ahora que Ignacio y Policarpo sabían de las Pastorales (ver de Holtzmann, “Hand-Kommentar”, III, 155; “Enc. Bib.”, IV), y existe una gran probabilidad de que esas obras eran también conocidas por Clemente de Roma, cuando escribió a los Corintias, cerca del año 96.
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Al juzgar la evidencia antigua, debe tenerse presente en mente que las tres Epístolas son adjudicadas a San Pablo. De manera que cuando un escritor antiguo demuestra su familiaridad con ellas, las cita como autoritativamente y da evidencia de que eran muy conocidas por parte de sus lectores. De ellos se derivaría una prueba, no solamente de existencia y del conocimiento generalizado de las Epístolas, sino también de que el escritor vió en ellas el producto de una autoría: genuinamente como Epístolas de San Pablo. Más aún, si el escritor vivió en el tiempo de los Apóstoles, de hombre apostólicos, de discípulos de los Apóstoles, y de Timoteo y Tito (como fue el caso de Ignacio, Policarpo y Clemente) nosotros podemos estar seguros de que el escritor estaba en lo correcto.
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La evidencia de estos escritores es colocada, sin embargo de lado. El herético Marcion, cerca del año 150, tiene mucho más peso que todos ellos de manera conjunta. “La omisión de Marcion de las Pastorales, respecto a su canon, nos dice mucho acerca de sus orígenes como tradición preservada. Filemón fue aceptado por él, aunque mucho más en el sentido de una privada nota, que alguna de las Pastorales; y la presencia de elementos antagonísticos en sus propios puntos de vista, no le hubieran hecho excluirlas, por cuanto él pudo haber considerado estos pasajes como lo hizo en otros casos” (Enc. Bib., IV).
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Marcion rechazó la parte completa del Antiguo Testamento, todos los evangelios, excepto el de San Lucas, el cual gruesamente mutiló, y el resto del Nuevo Testamento, exceptuando las diez Epístolas de San Pablo, textos que cambio para que se adecuaran a sus propósitos. Filemón escapó de este recuento por su brevedad y contenido. Si él anuló lo que era objetable en su opinión, en las Pastorales habría quedado muy poco que valiese paa preservar.
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De nuevo, el testimonio de estos escritores antiguos se tiene con un valor no mayor que el correspondiente a Aristóteles respecto a la autoría de los poemas homéricos (ibid.). Sin embargo, en uno de los casos tenemos la evidencia en cadena que se remonta a los tiempos del escritor, de sus discípulos, y de las otras personas mencionadas; mientras que Aristóteles vivió varios cientos de años después del tiempo de Homero. “Los primeros cristianos en su actitud hacia “Hebreos” es de evidencia abundante de que tan perdido está ese argumento (de autoría)” (ibid.).
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El extremo cuidado y reticencia en cuanto a aceptar la autoría paulina de la Epístola a los Hebreos (q.v.), cuando se contrasta con la universal e inquestionable aceptación de las Pastorales, nos habla mucho a favor de estas últimas.
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JAMES, Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles (Londres, 1906); JACQUIER, Hist. du Nouveau Test., I (París, 1906; tr. DUGGAN, Londres); Introductions to N. Test, by CORNELY, SALMON, and other Scriptural scholars; HEADLAM in Church Congress Reports (Londres, 1904); The Church Quart. Rev, (October, 1906; January, 1907); BISPING, Erklärung der drei Past. (Münster, 1866); WEISS, Tim. und Tit. (Göttingen, 1902); BERNARD, The Pastoral Epistles (Cambridge, 1899); LILLEY, The Pastoral Epistles (Edinburgh, 1901); GORE, Orders and Unity (Londres, 1909); WORKMAN, The hapax Legomena of St. Paul in Expository Times, VII (1896), 418 HORT, Judaistic Christianity (Londres, 1898); BELSER. Die Briefe des Apostels Paulus an Timoth. u. Titus (Freiburg); KNOWLING has a good defence of the Pastorals in The Testimony of St. Paul to Christ; see also his article in the Critical Review (Julio, 1896); RAMSEY. Expositor (1910).
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C. AHERNE
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Transcripción de Douglas J. Potter
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Traducción al castellano de Giovanni E. Reyes
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Dedicado al Inmaculado Corazón de la Santísima Virgen María
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Última revisión de 00:14 16 oct 2020

LAS EPISTOLAS A TIMOTEO Y A TITO

Santos Timoteo y Tito

Los santos Timoteo y Tito fueron dos de los discípulos de San Pablo, a quienes más amaba y en quienes más confiaba, y que le acompañaron en muchos de sus viajes. Timoteo es mencionado en:

y Tito en

  • 2 Cor. 2,13; 7,6.13.14; 8,6.16.23; 12,18;
  • Gál. 2,1.3;
  • 2 Tim. 4,10;
  • Tito 1,4.

Algunos han considerado a San Timoteo como el “ Ángel de la Iglesia de Éfeso" ( Apoc., 2,1-17). De acuerdo con el antiguo martirologio romano, murió siendo obispo de Éfeso. Los Bolandistas (24 de enero) dan dos vidas de San Timoteo, una atribuida a Polícrates (un antiguo obispo de Éfeso y contemporáneo de San Ireneo) y otra a Simeón Metafrastes, la cual es meramente una expansión de la primera. La primera establece que durante la persecución de Nerón, San Juan arribó a Éfeso, donde vivió con San Timoteo hasta que fue exiliado a Patmos bajo el gobierno de Domiciano. Timoteo, quien era soltero, continuó como obispo de Éfeso hasta que, a sus ochenta años de edad, fue mortalmente golpeado por los paganos. De acuerdo con una antigua tradición, luego de la muerte de San Pablo, Tito continuó como arzobispo de Creta, y murió allí a la edad de más de noventa años.

Epístolas a Timoteo y Tito: Autenticidad

Evidencia Interna

El resto de este artículo será dedicado al importante tema de la autenticidad, que en realidad requeriría un volumen completo para su discusión. Los católicos saben por la tradición universal y por la infalible enseñanza de la Iglesia que estas Epístolas son inspiradas, de lo que se deriva su autoridad paulina, pues todas reclaman haber sido escritas por el apóstol. No hubo ninguna duda real acerca de este tema hasta principios del siglo XIX; pero desde ese entonces han sido atacadas amargamente por escritores alemanes y de otros. Sus objeciones se basan principalmente en evidencia interna, y en la alegada dificultad para encontrar un lugar para ellas durante la vida de San Pablo.

A. Objeción debida a la ausencia de vocabulario paulino:

Moffatt un escritor representativo de esta escuela, escribe (Ency. Bib., IV): “Carecen totalmente de frases y palabras favoritas del lenguaje paulino.... El alcance y significado de este cambio en el vocabulario no puede ser explicado adecuadamente aún cuando uno se le asigna la mayor importancia posible a tales factores como el cambio de amanuense, situación o tópico, lapso de tiempo, fertilidad literaria o debilidad senil”. Examinemos la lista de este escritor de las palabras paulinas favoritas y a cuya ausencia le da tanta importancia:

  • Adikos (injusto): Esta palabra se encuentra en Rom. 3,5; 1 Cor. 6,1.9, pero no en otras de las epístolas paulinas admitidas como genuinas por este escritor. Si su ausencia es fatal para las Pastorales, ¿por qué no también para 1 y 2 Tesalonicenses, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, Colosenses, y Filemón. Más aún, la palabra adikia se encuentra en las pastorales, 2 Tim. 2,19.
  • Akatharsia ( impureza). Esta palabra no se encuentra en I Cor., Flp., 2 Tes., y Flm. ¿Si esto no dice algo contra esas Epístolas, ¿por qué es citada contra las Pastorales ?
  • Ouiothesia ( adopción). Esta palabra aparece tres veces en Romanos, una vez en Gálatas, pero no aparece en 1 y 2 Corintios, 1 y 2 Tesalonicenses, Filipenses, Colosenses, ni en Filemón. Es difícil entender por qué esta omisión solo se usa contra las Pastorales.
  • Patre hemon (Nuestro Padre). En las epístolas paulinas se hallan dos expresiones, Dios “nuestro Padre” y Dios “El Padre”. La primera es frecuente en sus primeras epístolas, es decir, siete veces en Tesalonicenses, mientras que la última expresión no es usada. Sin embargo, en Romanos “Dios Nuestro Padre” aparece una vez y “El Padre” una vez. En 1 Cor. leemos Dios “Nuestro Padre” una vez, y “El Padre” dos veces; y lo mismo puede decirse de 2 Cor. En Gál. encontramos “Nuestro Padre” una vez y “El Padre” tres veces. En Flp. la primera expresión se encuentra dos veces y la última una vez; en Col. la primera solamente una vez y la última tres veces. “El Padre” se encuentra una vez en cada una de las Epístolas Pastorales; y debido a ello es evidente que es tan característico de San Pablo como “Nuestro Padre”, el cual se encuentra una vez en cada una de las Epístolas a los Romanos, 1 y 2 Cor., Gál, y Col. Sería absurdo concluir a partir de esto que los capítulos restantes fueron espurios.
  • Diatheke (alianza). Esta palabra se encuentra dos veces en Rom., una vez en 1 Cor., dos veces en 2 Cor., tres veces en Gál. y ninguna vez en 1 y 2 Tes., Flp., Col, y Flm., las cuales sí son admitidas como genuinas por Moffatt.
  • Apokalyptein (revelación): una palabra que no se halla en 2 Cor., 1 Tes., Col., y Flm., y sólo una vez en Flp.
  • Eleutheros (libre). No se encuentra en 1 y 2 Tes., 2 Cor., y Flp. Y Flm., por lo tanto no es una prueba de la autoría paulina. Sus compuestos no se hallan en 1 y 2 Tes., Flp., Col, o Flm., y si se encuentran en las otras de manera esporádica con la excepción de Gál.
  • Energein (ser operativo). Esta palabra se encuentra sólo una vez en Rom., Flp., Col., 1 y 2 Tes.; y nadie concluiría a partir de la ausencia de esta palabra de los fragmentos restantes de estas Epístolas, que son más extensas que las Pastorales, que no fueron escritas por San Pablo.
  • Katergazesthai (desempeño). Esta palabra se encuentra varias veces en Rom. y 2 Cor. y una vez en 1 Cor. y en Flp.; está ausente en 1 y 2 Tes., Gál., Col., y Flm., los cuales son escritos genuinos aun con esa carencia.
  • Kauchasthai (alardear), aparece únicamente en Flp., y en 2 Tes. y está ausente en 1 Tes., Col. y Flm.
  • Moria (necedad). Se encuentra cinco veces en 1 Cor., y en ningún otro lugar de las Epístolas Paulinas.

Pero no queremos cansar al lector con el repaso de toda la lista. Hemos examinado cuidadosamente cada palabra con resultados similares. Con quizás una sola excepción, cada palabra está ausente de varias de las epístolas genuinas de San Pablo, y las palabras excepcionales se producen sólo una vez en algunas de ellas. El examen muestra que esta lista no ofrece el menor argumento contra las Pastorales, y que San Pablo escribió mucho sin usar esas palabras. La elaboración de estas listas es probable que deje una impresión errónea en la mente del lector desprevenido. Siguiendo un proceso similar, con la ayuda de la concordancia, sería posible probar que cada Epístola de San Pablo tiene la apariencia de ser espuria. Se podría demostrar que Gálatas, por ejemplo, no contiene muchas palabras que sí se encuentran en varias de las otras Epístolas. Un método de razonamiento que conduce a tales conclusiones erróneas debería ser desacreditado; y cuando escritores hacen declaraciones muy positivas sobre la fuerza de tales listas que conducen a engaño para deshacerse de libros completos de la Escritura, no se deben dar por sentado fácilmente sus otras afirmaciones.

B. Objeción por el uso de partículas

Ciertas partículas y preposiciones están ausentes. Jülicher en su "Introd. to the New Test.", p. 181, escribe: “El hecho que brinda convicción (contra las pastorales) es que muchas palabras que fueron indispensables a Pablo están ausentes en tales Epístolas, por ejemplo ara, dio, dioti.” No obstante, como señala Jacquier, nada puede concluirse a partir de la ausencia de tales partículas, porque San Pablo no las empleó de manera uniforme, y muchas de ellas no se encuentran en las Epístolas no disputadas. El Dr. Headlam, un escritor anglicano, señala en un documento leído en el Congreso de la Iglesia en 1904 que ara se encuentra veintiséis veces en las cuatro Epístolas del segundo grupo, solo tres veces en todas las demás y ninguna vez en Col., Flp. o Flm. Dio aparece dieciocho veces en Rom., Gál, y Cor., pero ninguna en Col. o 2 Tes. La palabra disti no aparece en 2 Tes., 2 Cor., Ef., Col., o Flm. Encontramos que epeita no aparece en Rom., 2 Cor., Flp., Col., 2 Tes., y Flm., ni eti tampoco aparece en 1 Tes., Col., y Flm. Es innecesario ir a través del catálogo completo que usualmente utilizan los oponentes, pues el mismo fenómeno se descubre a lo largo del mismo. En las partes argumentativas de las epístolas de San Pablo se necesitaban las partículas, pero son usadas muy esporádicamente en las partes prácticas, que se parecen a las pastorales. Su empleo, también, dependía mayormente del carácter de los amanuenses.

C Objeción debido a “Hapax Legomena”

La gran objeción a las Pastorales es el reconocido gran número de hápax (“hapax legomena”) encontrado en ellas. [N. del T.: Griego: hapax, una vez + legomenon, participio pasivo neutro singular de legein, “contar”, “decir”.] Workman (Expository Times, VII, 418) toma el término “hapax legomenon” para denotar cualquier palabra usada en una Epístola en particular y la cual no aparece de nuevo en el Nuevo Testamento, encontró del “Lexicon” de Grimm-Thayer el siguiente número de hápax: Rom., 113; 1 Cor., 110; 2 Cor., 99; Gál., 34; Efe., 43; Flp., 41; Col., 38; 1 Tes., 23; 2 Tes., 11; Flm., 5; 1 Tim., 82; 2 Tim., 53; Tito, 33. Los números tienen que ser algo menores pues contienen palabras de diferentes lecturas. Estas cifras le sugerirían a la mayoría, como lo hicieron para el decano Farrar, que el número de palabras peculiares en las Pastorales no requiere ninguna explicación especial. Sin embargo, Workman piensa que para fines científicos, debe tenerse en cuenta la longitud proporcional de las Epístolas. Calculó el número promedio de hápax que ocurre en una página de los textos de Westcott y Hort con los siguientes resultados: 2 Tes., 3-6; Flm., 4; Gál., 4.1; 1 Tes., 4.2; Rom., 4.3; 1 Cor., 4.6; Efe., 4.9; 2 Cor., 6.10; Col., 6.3; Flp., 6.8; 2 Tim., 11; 1 Tim. y Tito, 13. La proporción de los hápax en las Pastorales es grande, pero cuando se comparan con Flp., no es más grande que entre 2 Cor. y 2 Tes. Hay que notar que estos aumentan en el orden del tiempo.

Workman da una explicación en dos sentidos. Primero, según un escritor avanza en su vida usa más palabras y construcciones complicadas, tal como puede verse al comparar la “Latter-Day Pamphlets” y el “Heros and Hero-Worship” de Carlyle. Segundo, el número de palabras inusuales en cualquier autor es una cantidad variable. Él ha encontrado que el número promedio de hápax por página del primer volumen de la edición de obras de Shakespeare, por Irving, es el siguiente: "Love's Labor Lost" 7.6; "Comedy of Errors" 4.5; "Two Gentlemen of Verona", 3.4; "Romeo and Juliet", 5.7; "Henry VI, pt. 3", 3.5; "Taming of the Shrew", 5.1; "Midsummer Night's Dream", 6.8; "Richard II", 4.6; "Richard III", 4.4; "King John", 5.4; "Merchant of Venice", 5.6; "Henry IV, pt. I", 9.3; "pt. II", 8; "Henry V", 8.3; "Merry Wives of Windsor", 6.9; "Much Ado About Nothing", 4.7; "As You Like It", 6.4; "Twelfth Night", 7.5; "All's Well", 6.9; "Julius Caesar", 3.4; "Measure for Measure", 7; "Troilus and Cressida", 10.1; "Macbeth", 9.7; "Othello", 7.3; "Anthony and Cleopatra", 7.4; "Coriolanus", 6.8; "King Lear", 9.7; Timon, 6.2; "Cymbeline", 6.7; "The Tempest", 9.3; "Titus Andronicus", 4.9; "Winter's Tale", 8; "Hamlet", 10.4; "Henry VIII", 4.3; "Pericles", 5.2. Para un argumento similar sobre Dante vea el “Paradise” de Butler, XI. El total de hápax para algunas de las obras son: "Julius Caesar", 93; "Comedy of Errors", 88; "Macbeth", 245; "Othello", 264; "King Lear", 358; "Cymbeline", 252; "Hamlet", 426; "The Merchant of Venice", 148. Este escrutinio de las palabras peculiares a cada obra de teatro arroja luz sobre otra dificultad en las Pastorales, es decir, la recurrencia de expresiones como “a faithful saying”, “sound words”, etc.; “Moon-calf” ocurre cinco veces en “The Tempest”, y en ningún otro lugar más; “pulpit” seis veces en una escena de “Julio César” y en ningún otro lugar más; “hovel” cinco veces en “King Lear”; “mountaineer” cuatro veces en “Cymbeline”, etc. Compare esto con “Dios prohíbe” en Gál., Rom. y una vez en 1 Cor. y no en las otras Epístolas de San Pablo. “Palabras sensatas” fue usada por Filo antes que San Pablo, en el que puede deberse a su relación con San Lucas. (vea la lista de Plumptre de palabras comunes en San Lucas y San Pablo, citada en la obra de Farra: “San Pablo”, I. 481).

El señor Workman pasó por alto un punto en su útil artículo. Los hápax no están uniformemente distribuidos en las Epístolas, sino que aparecen en grupos. Por tanto, más de la mitad de ellos en Col. se encuentran en el segundo capítulo, donde se aborda un nuevo tema (vea Abbott, "Crit.... Comment. On Ep. To the Ephes. And to the Coloss.” en “Internat. Crit. Comment."). Esta es una proporción tan grande como en cualquier capítulo de las pastorales. Algo similar se observa en 2 Cor., Tes., etc. Más de sesenta de setenta y cinco hápax en 1 Tim., ocurren en cuarenta y cuatro versículos, donde las palabras, en su mayoría, emergen naturalmente con los nuevos temas a tratarse. Las restantes dos terceras partes de la Epístola, tienen pocos hápax como cualquier otra porción de los escritos de San Pablo. En otras epístolas también se hallan compuestos de phil-, oiko-, didask-, que a menudo han sido objetadas.

La “Autoría de las Epístolas Pastorales” fue discutida en “The Church Quarterly” en octubre de 1906 y en enero de 1907. En la primera ocasión, el escritor puntualizó que la hipótesis anti paulina presentaba más dificultades que la paulina; y en la segundo hizo un examen detallado examen de los hápax. Setenta y tres de éstas se encuentran en los Setenta, de la cual San Pablo fue un diligente estudiante, y cualquiera de ellos podría muy bien haber sido utilizado por él como por un imitador. Diez de las restantes son sugeridas por palabras de los Setenta, por ejemplo, aneksikakos, 2 Tim. 2,24; aneksikakia, Sab. 2,9; antithesis, 1 Tim. 6,20; antitetos, Job 32,3; authentein, 1 Tim. 2,12; authentes, Sab. 12,6; genealogia, 1 Tim. 1,4; Tito 3,9; “geneealogein” 1 Crón. 5,1; paroinos, 1 Tim. 3,3: Tito 1,7; paroinein, Is. 41,12, etc. Veintiocho de las palabras restantes se hallan en los clásicos, y trece más en Aristóteles y Polibio. Estrabón (n. 66 a.C.) nos permite eliminar graodes. Todas estas palabras formaban parte del lenguaje griego corriente en tiempos de San Pablo, y tan conocido para él como para cualquier otro a finales del siglo I. Se podría suponer razonablemente que cualquier palabra utilizada por un autor contemporáneo de San Pablo podía haber sido conocida por el Apóstol mismo así como por un imitador posterior. De esta manera podemos deducir ocho de las palabras restantes, las que son comunes en las Pastorales y en Filo Judeo, un contemporáneo más viejo que San Pablo.

Al tratar con las cincuenta palabras restantes, debemos recordar el hecho obvio de que un nuevo tema requiere un nuevo vocabulario. Si esto se descuida, sería fácil probar que Platón no escribió el Timeo. La organización y la conducta en la vida práctica, etc., no pueden ser tratados con las mismas palabras en aquellos puntos en que se discuten puntos doctrinales. Esto explica bastante ocho palabras usadas por el autor, tales como xenodochein, oikodespotein, teknogonein, philandros, heterodidaskalein, etc. Su aversión por los que fomentan y propagan los errores indudablemente hizo surgir kenophonia, logomachein, logomachia, metaiologia, metaiologos, varias de las cuales fueron acuñadas para la ocasión. El elemento de puro azar en el lenguaje explica "pergaminos", "capa", y "estómago"; él no tuvo oportunidad de hablar de tales cosas con anterioridad, ni de un “ profeta pagano. Se trata con las restantes siete palabras sobre el modesto principio de que las palabras formadas a partir de la composición o derivación de palabras reconocidamente paulinas se puede suponer razonablemente que provienen de San Pablo mismo en lugar de un imitador puramente hipotético; por ejemplo, airetikos, adj., Tito 3,10; airesis, 1 Cor. 11,19; Gál. 5,20; dioktes, 1 Tim. 1,13; diokein, Rom. 12,14, etc.; episoreuein, 2 Tim. 4,3; soreuein epi, Rom. 12,20; LXX, etc. Otras cinco palabras se derivan de vocablos bíblicos y fácilmente se le pueden haber ocurrido a San Pablo así como a un escritor posterior. El resto de palabras, aproximadamente unas veinte, se disponen por separado.

El uso de Epiphaneia en lugar de parousia para denotar la segunda venida de Cristo, no va contra las Pastorales, porque el uso de San Pablo en este asunto no es uniforme. Tenemos he memera kyriou en 1 Tes. 5,2; 1 Cor. 1,8 y 5,5; he apokalypsis en 2 Tes. 1,17; y he epiphaneia tes parousias autou en 2 Tes. 2,8. Lilley ("Pastoral Epistles", Edimburgo, 1901, p. 48) indica que de las 897 de palabras contenidas en las Pastorales, 726 son comunes a ellas y a otros libros del Nuevo Testamento, y que dos terceras partes del vocabulario se encuentran en otras Epístolas de San Pablo, y que esta proporción es común respecto a las encontradas en Gálatas y Romanos. El mismo escritor, en su lista completa de 171 hápax en las Pastorales, señala que 113 de éstas son palabras clásicas, es decir, pertenecientes al vocabulario de alguien que conoce bastante bien el griego; no es sorprendente que muchas de ellas se hallen en estas Epístolas que estaban dirigidas a dos discípulos muy bien educados en el lenguaje griego.

Otro punto sobre el que insisten mucho los objetantes es cierta afinidad literaria o verbal limitada que relaciona las Pastorales con el Evangelio según San Lucas y los Hechos de los Apóstoles, y por lo tanto se afirma que señala a una fecha posterior. Pero en realidad esta conexión está a su favor, pues hay una fuerte tendencia de la crítica moderna a reconocer que Lucas es autor de esos dos libros; y Harnack ha escrito dos volúmenes para probarlo (vea Evangelio según San Lucas). Ahora ha añadido un tercero a fin de demostrar que fueron escritas por San Lucas antes del año 64. Cuando las Pastorales fueron escritas, San Lucas era el compañero constante de San Pablo, y pudo haber actuado como su amanuense. Esta relación sin duda pudo haber influenciado el vocabulario de San Pablo, y podría explicar tales expresiones como agathoergein en 1 Tim. 6,18; agathopoein de Lucas 6,9; agathourgein, contracción de agathoergein Hch. 14,17. San Pablo tiene ergazomeno to agathon (Rom. 2,10). De todo lo que se ha dicho, no es sorprendente que Thayer, en su traducción del “Lexicon” de Grimm, escribiera: “Se espera que los monumentales desaciertos cometidos por algunos que han cuestionado la autoría basados sólo en el vocabulario, disuadan a los estudiantes del uso incorrecto de las listas que exhiben las peculiaridades de los varios libros”.

D. Objeción por el estilo

“La comparativa ausencia de vigoroso fervor, el fluir más suave, el amontonamiento de las palabras, todo apunta a otra firma diferente a la de Pablo” (Enc. Bib.). Precisamente los mismos elementos se pueden alegar contra algunas de las otras Epístolas de San Pablo, y contra grandes secciones del resto. Todos los críticos admiten que grandes porciones de las Pastorales son tan parecidas a los escritos de San Pablo que, efectivamente, sostienen que fueron tomadas de fragmentos de cartas genuinas del Apóstol (ahora están perdidas). Se han hecho varios intentos discordantes a fin de separar esas porciones del resto, pero con tan poco éxito, que Jülicher confiesa que eso es imposible. Por otra parte, los mejores eruditos opinan generalmente que las tres Epístolas son de la pluma del mismo escritor. Siendo ese el caso y siendo imposible negar que en el resto de los escritos de San Pablo haya porciones indistinguibles del resto, se concluye que es correcta la tradición antigua de adjudicar esos escritos al Apóstol.

Según pasamos de uno a otro de los cuatro grupos de las Epístolas de San Pablo ---(1) Tesalonicenses, (2) Gálatas, Corintios, Romanos, (3) Epístolas en el Cautiverio; (4) Pastorales--- observamos considerables diferencias de estilo lado a lado con semejanzas marcadas y características, y eso es precisamente lo que encontramos en las Pastorales. Hay algunos puntos notables de conexión entre ellas y Filipenses, la Epístola que probablemente tiene más cercanía en cuanto a fecha, pero hay muchas similitudes en el vocabulario, estilo e ideas que las conectan con porciones de todas las otras Epístolas, especialmente con las partes prácticas. Hay por ejemplo, cuarenta y dos pasajes que relacionan a 1 Tim. con las primeras Epístolas. Los términos son casi idénticos, pero presentan cierta cantidad de libertad que denota el trabajo de la misma mente independiente, no el de una imitación consciente.

Las Pastorales muestran de principio a fin las mismas marcas de originalidad que las que se encuentran en todos los escritos del Apóstol. Hay anacolutos similares, oraciones incompletas, juego de palabras, largos períodos, comparaciones semejantes, etc. Las Pastorales son del todo prácticas, y por tanto no muestran el estilo de fervor vigoroso limitado, en su mayor parte, a las partes controversiales y argumentativas de sus epístolas largas (vea el valioso libro de James, "Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles", Londres, 1906; y también a Jacquier, y Lilley). Cabe hacer notar, a este respecto, que Van Steenkiste, profesor en el Seminario Católico de Brujas, tan temprano como en 1876, afirmó que la inspiración de las Pastorales y su autoría paulina estarían suficientemente protegidas si aceptamos la opinión de que fueron escritas, en nombre y con la autoridad del Apóstol, por uno de quienes le acompañaban, es decir San Lucas, a quien él le explicó claramente lo que tenía que ser escrito, o a quien le dio un resumen escrito de los puntos a ser desarrollados, y que cuando las cartas estuviesen finalizadas, San Pablo las leería, aprobaría y las firmaría. Esto, piensa él, fue la forma en que también se escribió la “Hebreos” (San Pauli Epistolae, II, 283).

E. Objeción por el estado avanzado de la organización eclesiástica

Esta objeción está adecuadamente contestada en los artículos jerarquía de la Iglesia primitiva, obispo, etc. Vea también "The Establishment of the Episcopate" en la obra del obispo Gore "Orders and Unity" (Londres, 1909), 115. Los siete, San Esteban, Felipe, etc., fueron reservados para su ministerio por los Apóstoles mediante la oración y la imposición de manos. Leemos que luego de esto fueron llenos del Espíritu Santo, y predicaron con gran éxito ( Hch. 6 y 7). Basándonos en el método usual de San Lucas, podemos concluir que los Apóstoles utilizaron una ceremonia similar en otras ocasiones, cuando seleccionaron hombres para ser diáconos, presbíteros, u obispos. Leemos que en una fecha muy temprana ya había presbíteros con los Apóstoles en Jerusalén (Hch. 15,2) y de conformidad con la tradición más antigua, Santiago el Menor fue nombrado obispo allí cuando la dispersión de los Apóstoles, y fue sucedido por su primo Simeón en el año 62. San Pablo y San Bernabé ordenaron sacerdotes en cada iglesia de Derbe, Listra, Antioquia de Pisidia, etc. (Hch. 14,22). En el discurso de San Pablo en Mileto se mencionan obispos y sacerdotes o presbíteros (Hch. 20,28). En su primera Epístola (1 Tes. 5,12) San Pablo habla de “superiores” que los presidían en el Señor. Vea también Rom. 12,8; en 1 Cor. 12,28 se habla de “gobierno”, y en Ef. 4,11 de “pastores”. San Pablo le escribió “a todos los santos en Cristo Jesús, que están en Filipos, con los epíscopos y diáconos” ( Flp. 1,1).

En Rom. 12,6-8, 1 Cor. 12,28 y Ef. 4,11 San Pablo no está dando una lista de oficios en la Iglesia, sino de dones carismáticos (para cuyos significados vea jerarquía de la Iglesia primitiva. Los que estaban dotados de carismas transitorios y sobrenaturales estaban sujetos a los Apóstoles y presumiblemente a sus delegados. Conjuntamente con los poseedores de tales dones, leemos acerca de “autoridades”, “gobernadores”, “pastores”, y en otros lugares, de “obispos”, “sacerdotes”, y “diáconos”. Podemos asumir lícitamente que éstos fueron nombrados por los Apóstoles, bajo la inspiración del Espíritu Santo, mediante la oración y la imposición de manos. Antes del año 64 habían sido ordenados diáconos, sacerdotes y posiblemente también obispos. Si fue así, tenían órdenes de obispos, pero quizás los límites de su jurisdicción no estaban todavía claramente definidos, y dependían totalmente de la voluntad de los Apóstoles. Seguramente es en el más alto grado probable que los Apóstoles, hacia el final de sus vidas según la Iglesia se extendía más y más, ordenaran y delegaran en otros a nombrar tales como sacerdotes y diáconos, según había sido la costumbre de nombrarlos ellos mismos. La más antigua tradición muestra que algo así tuvo lugar en Roma en el año 67, y no hay nada más avanzado que esto en las Pastorales. Timoteo y Tito fueron consagrados como delegados para regir con autoridad apostólica, y nombrar diáconos, sacerdotes y obispos (probablemente sinónimos en estas epístolas).

Sin embargo, otra objeción que se plantea es la siguiente: “Sin embargo, el elemento distintivo, es decir, la prominencia asignada a Timoteo y Tito es entendible sólo en el supuesto de que el autor tenía especialmente a la vista el objeto ulterior de vindicar de reivindicar la sucesión evangélica del episcopado contemporáneo y de otros ocupantes de posiciones, donde era propenso por varias razones a ser impugnado... El deseo (visible en Clemente de Roma) por continuidad en la sucesión como una garantía de autoridad respecto a la doctrina (y por tanto a la disciplina) subyace en los esfuerzos de este seguidor de San Pablo por demostrar que Timoteo y Tito eran genuinos herederos de Pablo”. (Enc. Bib. IV). Si este deseo es visible en San Clemente de Roma, quien fue discípulo de los Apóstoles allí y escribió a menos de treinta años luego de la muerte de ellos, es seguramente muy probable que él estaba manteniendo una organización establecida por ellos en lugar de estar defendiendo algo que ellos ignoraban. Si estas Epístolas fueron escritas contra la gente que desafiaba la autoridad de obispos y sacerdotes, cerca del año 100, ¿por qué estos oponentes no se manifestaban contra falsificaciones escritas para confutarse a sí mismos? Pero de todo esto no hay la más mínima evidencia.

F. Objeción por no lugar para ellos en el curso de la vida de San Pablo:

El escritor en la “Encic. Bib.” nunca se cansa de acusar a los defensores de las Epístolas de hacer suposiciones gratuitas, aunque se permite considerable libertad al respecto en todo su artículo. Es una aseveración gratuita, por ejemplo, establecer que San Pablo fue ejecutado al final del primer período de cautiverio en Roma, en el año 63 o 64. El cristianismo todavía no había sido declarado una reliqio illicita (religión ilícita), y según la ley romana, no había que le mereciera la muerte. Fue arrestado a fin de salvarle de la turba judía en Jerusalén. Los judíos no parecían estar contra él durante los primeros dos años que estuvo en prisión. Agripa dijo que él pudo haber sido liberado si hubiese apelado al César, de manera que no hubo un cargo real contra él cuando fue traído ante el emperador o el tribunal de sus representantes. Las Epístolas escritas durante este cautiverio en Roma demuestran que él esperaba ser liberado en corto plazo ( Flm. 22; Flp. 2,24). Lightfoot, Harnack y otros, basándose en las palabras de Clemente de Roma y del Canon Muratorio, piensan que él no fue solamente liberado, sino que realmente realizó su plan de visitar España. Durante los años 63 - 67 tuvo suficiente tiempo para visitar Creta y otros lugares y escribir las epístolas 1 Timoteo y Tito. La segunda a Timoteo fue escrita durante su segundo encarcelamiento en Roma, poco antes de su muerte.

G. Objeción por los errores condenados

Se dice que los errores mencionados en las Pastorales no existían en los tiempos de San Pablo, aún cuando los más avanzados críticos (Enc. Bib.) ya han abandonado la teoría (mantenida con gran confianza en el siglo XIX) que las Epístolas fueron escritas contra Marción y otros gnósticos aproximadamente a mediados del siglo II. Ahora se admite que eran conocidas por San Ignacio y San Policarpo, y por tanto, fueron escritas no más tarde de fines del siglo I o en los primeros años del siglo II. Se requiere un sentido crítico agudo para detectar en ese tiempo la existencia de errores en la época de Ignacio, cuyas semillas no existían treinta o cuarenta años antes o de las cuales San Pablo no pudo prever su desarrollo. “El ambiente estaba marcado por fases incipientes de lo que llegaría a convertirse en el gnosticismo del Siglo II” (Enc. Bib.); pero ahora los eruditos competentes sitúan las fases incipientes del gnosticismo en una fecha más temprana que la indicada por este escritor. Ningún sistema de gnosticismo conocido corresponde con los errores mencionados en las Pastorales; en respuesta a esto, no obstante, se dice que los “errores no se dan en detalle para evitar anacronismos” (ibid). Algunas veces los oponentes de la autenticidad atacan injustamente el contenido real, pero aquí las Epístolas son condenadas por “contenido” que no existe. En ese mismo artículo se ve un ejemplo gracioso de las precariedades del método subjetivo. (Encic. Bib.). El escritor, argumentando contra las Epístolas sobre el tema de los saludos, dice que “Filemón es una nota privada de Pablo existente”. De pronto somos parados en seco, sin embargo, por una nota (¿editorial?) entre corchetes: “compare, sin embargo, con Filemón”. Al volver a Filemón encontramos lo que afirma van Manen, con igual confianza, que el Apóstol no tenía nada que ver en absoluto con la Epístola, y apoya su declaración en el mismo tipo de argumentos y afirmaciones subjetivas que encontramos en el artículo de Timoteo y Tito. Incluso arroja la absurda sugerencia de que Filemón se basó en la carta de Plinio, la cual está dada completamente por Lightfoot en su edición de Filemón.

Hort, en su “Judaistic Christianity” (Londres, 1898), 130-48, no cree que los errores de las Pastorales tengan alguna relación con el gnosticismo, y da una respuesta muy completa a la objeción con la que tratamos. Con Weiss, este autor aclara el fundamento al hacer algunas importantes distinciones:

  • (1) (I) Hay que distinguir las profecías sobre futuros falsos maestros, lo que implica que los gérmenes, por decir lo menos, de los males futuros ya son perceptibles (1 Tim. 4,1-3; 2 Tim. 3,1-5; 4,3) a partir de las advertencias sobre el presente;
  • (2) Las perversidades de individuos como Alejandro, Himeneo y Fileto no se deben tomar como evidencia directa de una corriente general de falsas enseñanzas;
  • (3) No se debe confundir a los maestros no cristianos, los corruptores de la creencia cristiana, con los cristianos equivocados.

Los errores que San Pablo previó fácilmente que surgirían entre los falsos cristianos y paganos no pueden ser lanzados contra las Epístolas, como si hubiesen surgido ya. Hort elabora un buen caso en el sentido de que no existe el mínimo rastro de gnosticismo en los errores ya existentes entre los cristianos de Éfeso y Creta, los que son tratados más como trivialidades que como errores graves. “El deber impuesto a Timoteo y Tito no es el de refutar errores mortales, sino el mantenerse claros, y el alertar a otros que se mantengan limpios de trivialidades maliciosas que usurpan el oficio de religión.” Este autor muestra que esos errores tienen evidentes marcas de origen judaico. El hecho de que San Ireneo, San Hegesipo, y otros utilizaran las palabras de las Pastorales contra los gnósticos del siglo II no es prueba de que el gnosticismo estaba en la mente de su autor. Las palabras de la Escritura han sido empleadas para confutar a los heréticos en cada época. Esto, dice él, es cierto para las expresiones pseudonymos gnosis, aphthartos, aion, epiphaneia, que deben ser tomadas en su sentido ordinario. “No existe la menor señal de que tales palabras tienen cualquier referencia a lo que llamamos los términos gnósticos”.

Hort toma genealogiai en el mismo sentido en el que es empleado por Polibio, IX, II, 1, y Diodoro Sículo, IV, I para denotar historias, leyendas, mitos de los fundadores de los estados. “Se sabe que varios de estos historiadores antiguos, o “logógrafos” escribieron libros de este tipo titulados Genealogiai, Genealogika, (Ej.: Hecateo, Acusilano, Simónides el Joven, quien tomó el título de ho Genealogos, como lo hizo también Ferecides)” (p. 136). Filo Judeo incluyó bajo el título de genealogikon, toda la historia humana primitiva en el Pentateuco. San Pablo pudo haber aplicado este término con mayor motivo al fértil crecimiento de la leyenda respecto a los patriarcas, etc., tal como se halla en el “Libro de los Jubileos” y en la “Haggada”. Esto fue condenado por él como baladí y pernicioso. Los otros errores contemporáneos son de un carácter parecido al judío. Hort toma antithesis tes pseudonymou gnoseos para referirse a la casuística de los escribas tal y como la encontramos en la “Halacha”, así como mythoi y genealogiai designan frivolidades como las contenidas en la “Haggada”.

Pero ¿acaso no es posible que estas (antitheseis tes pseudonymou gnoseos) se refieran al sistema de interpretación desarrollado luego en la Cábala, de la cual se da una conveniente descripción en la obra de Gigot “General Introduction to the Study of the Holy Scriptures”, p. 411? (véase también “Kabbala” en la Enciclopedia Judía, y Vigoroux, “Dict. de la Bible”). El que siguió sólo el sentido literal del texto de la Biblia Hebrea no tenía un conocimiento real, o gnosis, de los profundos misterios contenidos en las cartas y palabras de la Escritura. Por el método notarikon se construían palabras a partir de las iniciales de varias, o se formaban oraciones usando las letras de una palabra como iniciales de palabras. Por el método ghematria se usaban los valores numéricos de las letras, y se sustituían entre sí palabras de igual valor numérico y se formaban nuevas combinaciones. Mediante themura se dividió el alfabeto en dos partes iguales, y al sustituir las letras de una mitad por las letras correspondientes de la otra mitad en el texto, surgía así el sentido escondido de las escrituras. Estos sistemas se remontan a tiempos inmemoriales. Los gnósticos del siglo II los tomaron prestados de los judíos, y eran conocidos para algunos de los primeros Padres, y probablemente se usaban antes de los tiempos apostólicos. Ahora bien, antithesis puede significar no sólo oposición o contraste, sino también el cambio o transposición de letras. De esta forma antithesis tes pseudonymou gnoseos podría significar el falsamente llamado conocimiento que consiste en el antedicho intercambio de letras.

Una vez más leemos: “El rasgo dañino de ellos fue su presencia dentro de las iglesias y su combinación errores plausibles con aparente, incluso ostentosa, fidelidad a los principios de la fe ---un problema reflejado en Hch. 20,29, en relación con la iglesia de Éfeso al final del siglo I” (Enc. Bib.). No aceptamos que el cap. 20 de Hechos fuese escrito hacia finales del siglo I. Los mejores eruditos sostienen que fue escrito por San Lucas mucho antes; y también los críticos de las Epístolas, habiendo datado sin evidencia la composición de un Nuevo Testamento temprano genuino a fines del siglo I, sobre la fuerza de esa acción tratan de desacreditar tres libros completos de la Escritura.

H. Objeciones misceláneas:

Reunimos bajo este encabezado cierto número de objeciones que se hallan dispersas en textos, notas al calce, sub notas al calce, del artículo de la “Encic. Bib.”.

(1) "La preocupación por mantener las viudas bajo el control del obispo es completamente sub apostólico (cp. Ign. ad Polycarp. iv. 5) ". — Eso no probaría que tampoco fue apostólico. Leyendo el único pasaje referente a las viudas (1 Tim. 5) llegamos a tener una impresión totalmente diferente a lo que se transmitió aquí. El gran objetivo del escritor de la Epístola parece ser el de prevenir que las viudas se conviertan en una carga para la Iglesia, y señalar el deber de sus familiares de apoyarlas. Treinta años antes de la muerte de San Pablo se nombró a los Siete para cuidar a las viudas pobres de Jerusalén; y es absurdo suponer que durante todo ese tiempo, no se establecieron regulaciones sobre quiénes debían recibir apoyo y quiénes no. Algunas de aquellas que eran “ciertamente viudas” probablemente ocupaban puestos como diaconisas, de las cuales leemos en Rom. 16,1, y quienes estaban sin duda bajo la dirección de los Apóstoles y otras autoridades eclesiásticas. El supuesto de que nada fue “hecho en orden”, sino que se permitió que todo se hiciese al azar, no tiene apoyo en las primeras Epístolas de San Pablo.

(2) "La curiosa antipatía del escritor hacia los segundos matrimonios por parte de los presbíteros, episcopado, diáconos y viudos (cherai) es bastante poco paulino, sino que corresponde con el sentimiento más general prevaleciente en el siglo II a través de las iglesias”. ---Ese estado de sentimiento a través de las iglesias en el siglo II debería constituir una pausa de oponente. Su origen apostólico es la mejor explicación, y no hay nada que pudiera demostrar que no era paulino. Fue San Pablo quien escribió lo siguiente, en una fecha temprana (1 Cor. 7): “Desearía que todos los hombres fueran como yo... pero digo a los solteros, y a los viudos: es bueno para ellos si continúan así como yo... (v. 7) Yo os quisiera libres de preocupaciones. El no casado se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor. El casado se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su mujer; está por tanto dividido (v. 32-34a). El que no casa a su hija virgen hace bien, y el que no la casa, obra mejor” (v. 37-38). Sería temerario suponer que San Pablo, que escribió esto a los corintios en general, no podía antes de su muerte exigir que no fuesen casados más de una vez los que iban a tomar el puesto de los Apóstoles y a ocupar los más altos cargos.

(3) "Sin embargo, el elemento distintivo, es decir, la prominencia asignada a Timoteo y Tito, es inteligible solamente en el supuesto de que el autor tuviese en mente especialmente el fin ulterior de reivindicar la sucesión evangélica legítima del episcopado contemporáneo y de otros que ocupaban puestos en las provincias, donde era propensa a ser retada por varias razones” (a principios del siglo II). ---Son miles los que han leído estas Epístolas, desde su primera aparición hasta la actualidad, sin que les sugiriera esa conclusión. Si esta objeción significa algo, significa que los Apóstoles no podían asignar posiciones prominentes a cualquiera de sus discípulos o delegados; que es contrario a lo que leemos de Timoteo y Tito en las primeras Epístolas de San Pablo.

(4) "La prominencia que se da a las cualidades “para enseñar” demuestra que uno de los peligros en las iglesias contemporáneas estriba en la presencia de maestros no autorizados (Did., XVI). El remedio que propone el autor es simple: ¡es mejor dejar que la enseñanza en manos del episcopado mismo! ¡Mejor dejar que aquellos que tienen autoridad sean responsables por la instrucción de los miembros ordinarios! Evidentemente, la función de la enseñanza no fue original o usualmente (1 Tim. 5,17) una función de los presbíteros, pero para este tiempo, según lo prueba el Didajé, los abusos habían conducido a la necesidad de combinar la enseñanza con la autoridad organizada de la Iglesia”. ---¡Cuánto significado se lee en media docena de palabras de estas Epístolas! En la primera Epístola que San Pablo escribió, leemos: “Os rogamos hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros, y os presiden en el Señor, y os amonestan. Tenedles en la mayor estima con amor por su labor” (1 Tes. 5,12-13). La capacidad para la enseñanza fue un don, probablemente uno natural que obraba bajo la gracia de Dios para el bien de la Iglesia (véase jerarquía de la Iglesia primitiva) y no hubo razón de por qué el Apóstol, quien daba tanta importancia a las enseñanzas cuando hablaba de su propio trabajo, no debería requerir que aquellos elegidos para gobernar las Iglesias y continuar su obra estuviesen dotados de la aptitud para la enseñanza. En Ef. 4,11, encontramos que las mismas personas eran “pastores y doctores”. El escritor que hizo esta objeción no acepta que en tiempos apostólicos hubo obispos y sacerdotes reales; lo que su afirmación implica es que cuando los Apóstoles murieron no habían obispos ni sacerdotes. Luego de cierto tiempo ellos se originaron en algún lugar y de alguna manera, y se diseminaron por toda la Iglesia. Durante un tiempo considerable no enseñaron; luego comenzaron a monopolizar la enseñanza y la práctica se extendió por doquier, y finalmente se escribieron las Pastorales para confirmar este estado de cosas, las cuales no tenían la sanción de los Apóstoles, aunque estos obispos pensaran de otra manera. Y todo esto sucedió antes de que San Ignacio escribiera, en un corto período de treinta o cuarenta años, un período de tiempo transcurrido por así decirlo desde 1870 o 1880 hasta 1912 ---de hecho, un estado rápido de desarrollo que no tiene evidencia documental para apoyarlo, y que debió haber tenido lugar, en su mayor parte, ante los ojos de los Apóstoles San Juan y San Felipe, y de Timoteo, Tito, Clemente, Ignacio, Policarpo y otros discípulos de los Apóstoles. Los primeros cristianos tenían más respeto que eso por las tradiciones apostólicas.

(5) "El bautismo es casi un sacramento de salvación (Tit9 3,5)." ---Es absolutamente un sacramento de salvación, no sólo aquí, sino también en las enseñanzas de Cristo, en los Hechos, y en las Epístolas de San Pablo a los Romanos, 1 Corintios, Gálatas y Colosenses, así como en 1 Pedro 3,21.

(6) "La fe tiende a convertirse cada vez más en fides quœ creditur. ---Pero aparece como fides qua creditur en 1 Tim. 1,2.4.5.14; 2,7.15; 3,9.13; 4,6.12; 6,11; 2 Tim. 1,5.13; 2,18.22; 3,10.15; Tito 2,2, etc., mientras que en las primeras Epístolas se utiliza no sólo subjetiva, sino también objetivamente. Véase pistis en Preuschen, "Handwörterbuch zum griech. N. Testament." La fe aparece como fides quœ creditur sólo nueve veces de treinta y tres pasajes donde pistis ocurre en las Pastorales.

(7) "Para este autor no místico la Iglesia ya no es la novia o el cuerpo de Cristo, sino el edificio de Dios o más bien familia dei, muy al estilo neo-católico". Hay varias epístolas genuinas de San Pablo en el que no llama a la Iglesia ni el cuerpo ni la novia de Cristo, y al llamarla edificio sólo estaba siguiendo a su Maestro que dijo: "Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia". La idea de un edificio espiritual es muy paulina. “Porque sabemos que si esta tienda, que es nuestra morada terrestre, se desmorona, tenemos un edificio que es Dios, una morada eterna, no hecha por mano humana, que está en los cielos” (2 Cor. 5,1); “…teniendo así, como punto de honra, no anunciar el Evangelio sino allí donde el nombre de Cristo no era aún conocido, para no edificar sobre cimientos ya puestos por otros.” (Rom. 15,20); “Pues si vuelvo a edificar lo que una vez destruí, a mí mismo me declaro transgresor.” (Gal. 2,18); “Así que, mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, pero especialmente a nuestros hermanos en la fe.” (Gal. 6,10); “Así pues, ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios, edificados sobre el cimiento de los Apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo mismo, en quien toda edificación bien trabada se eleva hasta formar un templo santo en el Señor, en quien también vosotros estáis siendo juntamente edificados, hasta ser morada de Dios en el Espíritu.” ( Ef. 2,19-22); “Ustedes son edificio de Dios. Conforme a la gracia de Dios que me fue dada, yo, como buen arquitecto, puse el cimiento… ¿No sabéis que sois santuario de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Cor. 3,9-17; compare con 1 Pedro 2,5: “…también vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un edificio espiritual, para un sacerdocio santo”; y 1 Ped. 4,17: “Porque ha llegado el tiempo de comenzar el juicio por la casa de Dios. Pues si comienza por nosotros, ¿qué fin tendrán los que no creen en el Evangelio de Dios?”) Hay un desarrollo en el uso que hace Pablo de las comparaciones de cuerpo y novia, el cual es exactamente paralelo a su uso de las palabras edificio y templo. Primero fueron aplicadas a individuos, luego a comunidades y finalmente a la Iglesia como un todo (véase Gayford en Hast., “Dic. of the Bibl.” s.v. Church).

(8) “Los artículos del credo, que ahora se cristalizan rápidamente en Roma y Asia Menor, son transmitidos en parte en fragmentos de himnos, los cuales, como los del Apocalipsis de Juan, se diseminaron desde el culto de las iglesias”. Hay fragmentos del Credo en la Primera Epístola a los Corintios (véase Epístolas a los Corintios, La Primera Epístola, sus enseñanzas), y también se usaban los himnos varios años antes de la muerte de San Pablo. El escribió a los colosenses ( Col. 3,16): “La palabra de Cristo habite en vosotros con toda su riqueza; instruíos y amonestaos con toda sabiduría, cantad agradecidos a Dios en vuestros corazones con Salmos, himnos y cánticos espirituales.” (cf. Ef. 5,19). Las objeciones de los “Dichos Fieles” están completamente respondidas en James, “The Genuineness of the Pastorals” (Londres, 1906), 132-6.

(9) "Ninguna circunstancia pudo haber hecho que Pablo se olvidara (en todas las tres cartas por separado) de la paternidad de Dios, de la unión del hombre creyente con Jesús, del poder y testimonio del Espíritu o de la reconciliación”. Estas doctrinas no están completamente olvidadas: 1 Tim. 1,15; 2,6; 2 Tim. 1,2.9; 2.13; Tito 1,4; 3,4.5.7. No hubo necesidad de insistir en ellas, puesto que escribía a discípulos que estaban bien familiarizados con su enseñanza, y el propósito de las Epístolas fue abordar nuevos problemas. Además, esta objeción pudo haber sido presentada contra grandes porciones de las Epístolas genuinas.

Hay muchas otras objeciones, pero ellas son tan insubstanciales que no presentan mayor dificultad. Todavía es verdadero lo que Sanday escribió en 1896, en su “Inspiration”: “Se puede afirmar sin temor de contradicción que nada realmente nopaulino ha sido probado en ninguna de las Epístolas en disputa”.

Evidencia Externa

Los católicos de los primeros tiempos nunca dudaron de la autoría paulina de las Pastorales. Con su completo conocimiento de la primera literatura cristiana, Eusebio afirma que estas fueron parte de los libros universalmente reconocidos en la Iglesia ta para pasin ‘omologoumena ("Hist. Ecl.", II, XXII, III, III; "Præp. evang.", II, XIV, 7; XVI, 3). Se encontraban en las primeras versiones del latín y del siríaco. Clemente de Alejandría habla de ellas (Strom., II, III), y Tertuliano expresa su sorpresa de que fueran rechazadas por Marción (Adv. Marcion, V, XXI) y señala que fueron escritas por San Pablo a Timoteo y Tito; evidentemente su rechazo fue una cosa inaudita hasta entonces. Se le adscriben a San Pablo en el Canon Muratorio, y Teófilo de Antioquía (cerca del 181) cita de ellas y las llama la “Palabra Divina” (theios logos). Los mártires de Vienne y Lyon (cerca del 180) estaban familiarizados con ellas; y su obispo, Potino, que nació en el año 87 y fue martirizado en el 177 a la edad de noventa años, nos remonta a una fecha muy temprana. Su sucesor, San Ireneo, que nació en Asia Menor y había escuchado la prédica de San Policarpo, hace uso frecuente de las Epístolas, y las cita como obra de San Pablo. El argumentaba contra los herejes, de manera que no podía haber duda en ninguno de los lados.

Las Epístolas fueron también aceptadas por Heracleón (cerca del 165), San Hegesipo (cerca del 170), San Justino Mártir, y el escritor de la “Segunda Epístola de Clemente” (c. 140). En la breve carta que San Policarpo escribió (cerca del 117) muestra que estaba muy familiarizado con ellas. Policarpo nació sólo unos pocos años después de la muerte de San Pedro y San Pablo, y como Timoteo y Tito, según las más antiguas tradiciones, vivió hasta muy avanzada edad, fue contemporáneo de ellos por muchos años. Fue obispo de Esmirna, la que se encontraba tan sólo a uno 40 millas de Éfeso, donde vivía Timoteo. San Ignacio, el segundo sucesor de San Pedro en Antioquia, se había relacionado con los Apóstoles y los discípulos de los Apóstoles, y mostró su conocimiento de las Epístolas en las cartas que escribió cerca del año 110. Los críticos admiten ahora que Ignacio y Policarpo conocían las Pastorales (von Soden in Holtzmann’s “Hand-Kommentar”, III, 155; “Enc. Bib.”, IV); y existe una gran probabilidad de que también eran conocidas por Clemente de Roma, cuando escribió a los corintios cerca del año 96 d.C.

Al juzgar la evidencia antigua, debe tenerse en mente que las tres Epístolas reclaman ser de San Pablo. De manera que cuando un escritor antiguo demuestra su familiaridad con ellas, las cita como autoritativas y como evidentemente muy conocidas para sus lectores, debe ser tomado como prueba no sólo de la existencia del conocimiento generalizado de las Epístolas, sino también de que el escritor las tomó como lo que reclaman ser, Epístolas genuinas de San Pablo; y si el escritor vivió en la época de los Apóstoles, de los hombres apostólicos, de discípulos de los Apóstoles, y de Timoteo y Tito (como fue el caso de Ignacio, Policarpo y Clemente), podemos estar seguros de que el escritor estaba en lo correcto. Sin embargo, la evidencia de estos escritores es dejada de lado sin contemplaciones. Al hereje Marción, cerca del año 150, se le considera de mucho más peso que todos ellos de manera conjunta. “El que Marción omitiera las Pastorales de su canon nos dice mucho acerca de su origen según conservado en la tradición. Él aceptó la Epístola a Filemón, aunque mucho más en el sentido de una nota privada que cualquiera de las Pastorales; y la presencia de elementos antagónicos a sus propios puntos de vista no necesariamente lo hicieron excluirlas, ya que pudo fácilmente haber eliminado estos pasajes en este como en otros casos "(Enc. Bib.., IV). Marción rechazó todo el Antiguo Testamento, todos los Evangelios, excepto el de San Lucas, el cual mutiló groseramente, y todo el resto del Nuevo Testamento, excepto las diez Epístolas de San Pablo, textos que cambio para que se adecuaran a sus propósitos; Filemón escapó debido a su brevedad y contenido. Si eliminó de las Pastorales todo lo que era objetable para él, habría quedado muy poco que valiese la pena preservar. De nuevo, el testimonio de todos estos escritores antiguos se considera de no más valor que la opinión de Aristóteles respecto a la autoría de los poemas homéricos (ibid.). Sin embargo, en uno de los casos tenemos la cadena de evidencia que se remonta a los tiempos del escritor, de sus discípulos y de las otras personas mencionadas; mientras que Aristóteles vivió varios cientos de años después del tiempo de Homero. “La primera actitud cristiana hacia “Hebreos” es evidencia abundante de cuán flojo podría ser ese argumento (de autoría)” (ibid.). Cuando se contrasta el extremo cuidado y vacilación, en algunos sectores, sobre la aceptación de la autoría paulina de la Epístola a los Hebreos con la universal e incuestionable aceptación de las Pastorales nos habla claramente a favor de éstas.


Bibliografía: JAMES, Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles (Londres, 1906); JACQUIER, Hist. du Nouveau Test., I (París, 1906; tr. DUGGAN, Londres); Introductions to N. Test, by CORNELY, SALMON, y otros eruditos bíblicos; HEADLAM en Church Congress Reports (Londres, 1904); The Church Quart. Rev, (octubre 1906; enero 1907); BISPING, Erklärung der drei Past. (Münster, 1866); WEISS, Tim. und Tit. (Göttingen, 1902); BERNARD, The Pastoral Epistles (Cambridge, 1899); LILLEY, The Pastoral Epistles (Edimburgo, 1901); GORE, Orders and Unity (Londres, 1909); WORKMAN, The hapax Legomena of St. Paul in Expository Times, VII (1896), 418 HORT, Judaistic Christianity (Londres, 1898); BELSER. Die Briefe des Apostels Paulus an Timoth. u. Titus (Friburgo); KNOWLING has a good defence of the Pastorals in The Testimony of St. Paul to Christ; vea también su artículo en The Critical Review (julio, 1896); RAMSEY. Expositor (1910).

Fuente: Aherne, Cornelius. "Epistles to Timothy and Titus." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. <http://www.newadvent.org/cathen/14727b.htm>.

Traducido por Giovanni E. Reyes. lhm