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Martes, 24 de mayo de 2022

Diferencia entre revisiones de «Jacques-Bénigne Bossuet»

De Enciclopedia Católica

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(Apreciación Literaria y Teológica de Bossuet)
(Segundo Período (1670 – 1681))
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Para dedicarse únicamente a su tarea, [[renuncia |renunció]] a su [[diócesis |Obispado]] de Condom, que nunca vio, y volvió a los estudios profanos que se había visto [[obligación |obligado]] a abandonar.  En su carta al [[Papa]] [[Papa Beato Inocencio XI |Inocencio XI]] él mismo estableció el programa que hizo seguir a su alumno real, un programa cuya inteligente liberalidad es imposible no admirar.  Pero, mientras prestaba la atención personal más cercana a la [[educación]] del Delfín, su propio genio completó, en cierto modo, su proceso de maduración por contacto con la Antigüedad; sus [[idea]]s se recogieron y ganaron en precisión; tomó posesión [[consciencia |consciente]] de lo que podría llamarse su originalidad como pensador, y se construyó para sí mismo un dominio privado, por así decirlo, en el vasto campo de la [[apologética]].  Y, según los otros [[Padres de la Iglesia]] han sido, en la historia del pensamiento [[cristianismo |cristiano]], uno el [[Teología Dogmática |teólogo]] de [[la Encarnación]] ([[San Cirilo de Alejandría]]), otro el teólogo de la [[gracia]] ([[San Agustín de Hipona]]), así Bossuet se convirtió entonces en el teólogo de la [[Divina Providencia |Providencia]].
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Aquí podemos tomar un excelente ejemplo de lo que hoy se llama el desarrollo o evolución de una [[verdad]] [[dogma |dogmática]].  La idea de la [[Divina Providencia |Providencia]] constituyó seguramente la base de la [[fe]] [[cristianismo |cristiana]] en todo lo que respecta a las relaciones del [[hombre]] con [[Dios]], y en este sentido se puede decir que el "Discurso sobre la Historia Universal" está completamente anticipado en la "Ciudad de Dios". de [[San Agustín de Hipona |San Agustín]], o en la "Gubernatione Dei" de [[Salviano]].  Estamos perfectamente dispuestos a agregar que en este sentido amplio, e incluso un poco vago, se encuentra también en el [[Antiguo Testamento]], y en particular en el [[Libro de Daniel]].  Pero eso no altera el hecho de que Bossuet a su vez se apropió de esta [[idea]] de La Providencia, la hizo profundamente suya, y sin ninguna innovación —pues toda innovación en este campo le inspiraba horror— formó a partir de ella [[deducción |deducciones]] que hasta ese momento nunca habían sido percibidas.
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La [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]], en la [[Teología Dogmática |teología]] de Bossuet, nos aparece a la vez como (a) la [[sanción]] de la [[ley]] [[moral]] (b) la ley misma de la historia, y (c) el fundamento de la [[apologética]].
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'''(a)'''  En primer lugar, es bajo la [[sanción]] de la [[ley]] [[moral]] en la medida en que, pudiendo actuar sólo bajo los ojos de [[Dios]], ningún [[Actos Indiferentes |acto]] nuestro es indiferente, ya que no hay ninguno que no sea para nosotros una ocasión de, o para decirlo mejor, una forma de adquirir [[mérito]] o demérito.  Es bajo este aspecto que la [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]] parece haberse presentado principalmente a Bossuet, y que se encuentra de alguna manera dispersa o difundida en sus primeros "Sermones".  Pero, dado que, además, no nos sucede nada que no sea un efecto de la [[voluntad |Voluntad]] de Dios, por lo tanto, siempre debemos ver en cualquier [[felicidad]] o infelicidad, —según el juicio del mundo— que nos sobrevenga solo un castigo, una [[prueba]] o una [[tentación]], el cual nos corresponde a nosotros hacer un medio de [[salvación]] o de condenación.
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Aquí está el [[misterio]] del dolor y la solución del problema del [[mal]]. Si no depositáramos toda nuestra confianza en la [[Divina Providencia |Providencia]], la existencia del mal y la prosperidad de los malvados serían para la [[mente]] [[hombre |humana]] solo una ocasión de [[escándalo]]; y si él no aceptara nuestros sufrimientos como un designio de [[Dios]] para nosotros, caeríamos en la [[desesperanza]].  Además de una fuente de resignación, nuestra confianza en la Providencia es fuente de [[fortaleza]], y gobierna, por así decirlo, todo el ámbito de la acción moral. Si nuestras [[Actos Humanos |acciones]] son morales, es en razón de su conformidad con, o al menos de su analogía con, las miras de la Providencia, y así la vida del [[cristianismo |cristiano]] es solo una realización perpetua de la [[voluntad]] de Dios.  Merecemos, según nuestros esfuerzos, por conocerla para llevarla a cabo; y, por el contrario, el demérito consiste exactamente en no tener en cuenta la voluntad o advertencias de Dios, ya sea por [[negligencia]], [[orgullo]] o terquedad.
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'''(b)'''  Por eso la [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]] es al mismo tiempo la [[ley]] de la historia. Si el desplome de los imperios "cayendo unos sobre otros" no expresa en [[verdad]] algún propósito de [[Dios]] con respecto a la [[hombre |humanidad]], entonces la historia, o lo que se llama con ese nombre, ya no es más que una [[Cronología General |cronología]] caótica, cuyo significado deberíamos tratar en vano de desenredar.    En ese caso, la fortuna, o más bien el azar, sería el dueño de los asuntos humanos; la [[Esencia y Existencia |existencia]] de la humanidad sería sólo un mal sueño, o fantasmagoría, cuyo rostro cambiante sería inadecuado para enmascarar un vacío de nada.  Nos consumiríamos en ese vacío sin razón y casi sin [[causa]], nuestras acciones mismas serían fantasmas, y el único resultado de tantos esfuerzos acumulados a lo largo de tantos miles de años sería la convicción, cada día más clara, de su inutilidad, que sería otro vacío de la nada. 
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¿Y por qué, después de todo, hubo [[Grecia |griegos]] y [[Roma |romanos]]? ¿De qué sirvió [[Salamina]], Actium, [[Poitiers]], [[Lepanto]]? ¿Por qué hubo un César y un [[Carlomagno]]?  Reconozcamos francamente, entonces, que a menos que algo divino circule en la historia, no hay historia.  Las naciones, como los [[Individuo, Individualidad |individuos]], viven sólo manteniendo una comunicación ininterrumpida con [[Dios]], y es precisamente esta condición de su existencia la que se llama con el nombre de [[Divina Providencia |Providencia]]. La hipótesis de la Providencia es la condición o la posibilidad de la historia, como la hipótesis de la estabilidad de las [[ley]]es de la naturaleza es la condición de la posibilidad de la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]].
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'''(c)'''  Habiendo hecho de la [[Divina Providencia |Providencia]] la [[sanción]] de la [[moral]], ahora nos vemos llevados a convertirla en la base de la [[apologética]].  Pues si en [[verdad]] hay más de un camino que conduce a [[Dios]] o, en otras palabras, muchos medios de establecer la [[verdad]] de la [[religión]] cristiana, no hay, en opinión de Bossuet, ninguno más convincente que el que es a la vez la máxima expresión y el resumen de la historia de la [[Raza Humana |humanidad]], es decir, "la secuencia misma de la religión", o "la relación de los dos [[Biblia |Testamentos]]", y, de una manera más objetiva, la manifestación visible de la Providencia en el establecimiento del [[cristianismo]].  Fue la Providencia la que hizo del pueblo [[judaísmo |judío]] un pueblo aparte, un pueblo único, el pueblo elegido, encargado de mantener y defender el [[Culto Cristiano |culto]] al [[Dios]] [[verdad]]ero a lo largo de los siglos [[paganismo |paganos]], contra el prestigio de una [[idolatría]] que consistía esencialmente en la deificación de las energías de la naturaleza.  Fue la Providencia la que, mediante la [[Unidad (como Nota de la Iglesia) |unidad]] romana y de su extensión por todo el [[universo]] conocido, hizo no sólo posible sino fácil y casi [[necesidad |necesaria]] la [[conversión]] del mundo al [[cristianismo]].  Fue la Providencia, además, la que desarrolló las características del mundo moderno a partir del desorden de las invasiones bárbaras y reconcilió las dos antigüedades bajo la [[ley]] de [[Jesucristo |Cristo]].
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La plena importancia de estos puntos de vista de Bossuet —pues aquí sólo resumimos el "Discurso sobre la historia universal"—  se comprenderá si observamos que, en nuestros días, cuando los Strauss y los Renan han tratado de darnos su propia versión de los orígenes del [[cristianismo]], no han encontrado nada más que esto y solo esto; y todo su ingenio ha desembocado en la conclusión de que las cosas han sucedido en la realidad de la historia ''como si'' alguna [[voluntad]] misteriosa desde toda la [[eternidad]] hubiese proporcionado efectos y [[causa]]s.  Pero la [[verdad]] real es que el cristianismo, al propagarse, ha demostrado su valía. Si la acción de la [[Divina Providencia |Providencia]] se manifiesta en algún lugar, es en la secuencia de la historia del cristianismo. Y, ¿qué es más natural dadas las circunstancias que hacer de su historia la demostración de su verdad?
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Conviene insistir aquí en esta [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]], que es, en cierto modo, la obra maestra de la [[Teología Dogmática |teología]] de Bossuet.  Además del "Discurso sobre la historia universal", escribió otras obras para la [[educación]] del Delfín; en particular, el "Tratado sobre el conocimiento de Dios y de sí mismo" y el "Arte de gobernar, extraído de las palabras de la Sagrada Escritura", que apareció sólo después de su muerte; el "Arte de gobernar" (1709) y el "Tratado sobre el conocimiento de Dios" (1722).  Al "Tratado sobre el libre albedrío" y al "Tratado sobre la concupiscencia", también póstumo, se le ha asignado un origen similar; pero esto es ciertamente un [[error]]; estas dos obras, que contienen algunas de las páginas más bellas de Bossuet, no fueron escritas para su alumno real, quien ciertamente no las habría entendido en absoluto.  ¿Entendió siquiera el "Discurso sobre la historia universal"?
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En este sentido se ha cuestionado si Bossuet, en su calidad de preceptor, no incumplió su primera [[obligación]], que era, como afirman sus críticos, adaptarse a la [[intelecto |inteligencia]] de su [[discípulo]].  Aquí sólo podemos responder, sin ir al fondo de la cuestión, que el fin que pretendía Bossuet no era la [[educación]] ordinaria, sino la educación de un futuro rey de [[Francia]], la primera obligación que incumbía a su preceptor era tratarlo como rey.  Así pues, los profesores de nuestras [[universidades]] nunca parecen subordinar su enseñanza a la capacidad de sus alumnos, sino únicamente a las exigencias de la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] enseñada. Y añadiremos, además, que como el Delfín nunca reinó, nadie puede decir realmente cuánto se benefició, o no, de un preceptor como Bossuet.
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La [[educación]] de un príncipe por lo general, y naturalmente, terminaba con su [[Sacramento del Matrimonio |matrimonio]]. Las funciones de Bossuet como preceptor cesaron, por tanto, en 1681. No había sido nombrado [[obispo]] de [[Diócesis de Meaux |Meaux]]; fue nombrado limosnero del Delfín, de acuerdo con el uso, y el rey lo [[Honor |honró]] con el título de consejero general (''Conseiller en tous les conseils'').    Se nos puede permitir llamar la atención sobre el hecho de que se trataba sólo de un título honorífico y, por tanto, no es necesario concluir, como parece que se ha hecho a veces, que Bossuet tomó su asiento o votó, por ejemplo, en el ''Conseil des dépêches'', que era el Consejo de Asuntos Exteriores o en el ''Conseil du Roi'', que se ocupaba de los asuntos internos del reino.  Pero durante su preceptoría, e independientemente de cualquier participación en los [[concilio]]s, su autoridad había adquirido, sin embargo, una importancia considerable en la Corte, con [[Luis XIV]] personalmente.  Desde entonces ningún miembro del [[Clero Secular |clero]] [[Francia|francés]]  estuvo en más evidencia que él; no predicador, no [[obispo]].  Entonces, no tenía motivos para temer que, habiendo logrado la educación del Delfín, su actividad no encontrara empleo. En [[verdad]], la última época de su vida iba a ser la más plena.
  
 
===Tercer Período (1681-1704)===
 
===Tercer Período (1681-1704)===

Revisión de 23:15 17 ago 2021

Vida y Obras

Jacques-Bénigne Bossuet fue un célebre obispo francés y orador de púlpito; nació en Dijon el 27 de septiembre de 1627, murió en París el 12 de abril de 1704. Durante más de un siglo, sus antepasados, tanto paternos como maternos, habían ocupado funciones judiciales. Fue el quinto hijo de Bénigne Bossuet, juez del parlamento de Dijon, y Madeleine Mochet. Inició sus estudios clásicos en el Collège des Godrans, dirigido por los jesuitas, en Dijon, y, cuando nombraron a su padre para un escaño en el Parlamento de Metz, lo dejaron en su ciudad natal bajo el cuidado de su tío Claude Bossuet d´Aiseray, un renombrado erudito. Su extraordinario ardor por el estudio dio lugar a la broma escolar, que deriva su nombre de Bos suetus aratro. En muy poco tiempo, dominó los clásicos griegos y latinos. Homero y Virgilio eran sus autores favoritos, mientras que la Biblia pronto se convirtió en su livre de chevet. Hablando de las Escrituras, solía decir: "Certe, en su consenescere, en su immori, summa votorum est".

Destinado temprano a la Iglesia, recibió la tonsura cuando solo tenía ocho años, y a los trece obtuvo un canonicato en la catedral de Metz. En 1642 dejó Dijon y se fue a París para terminar sus estudios clásicos y estudiar filosofía y teología en el Colegio de Navarra. Un año después fue presentado por Arnauld en el Hotel de Rambouillet, donde, una noche a las once, pronunció un sermón improvisado, lo que provocó la observación de Voiture: "Nunca escuché a nadie predicar tan temprano ni tan tarde". Obtuvo su licenciatura en filosofía y letras en 1644, y presentó su primera tesis (tentativa) en teología (25 enero 1648) en presencia del príncipe De Condé.

Fue ordenado subdiácono ese mismo año y diácono al año siguiente, y predicó sus primeros sermones en Metz. Realizó su segunda tesis (sorbonica) el 9 de noviembre de 1650. Durante dos años vivió retirado, preparándose para el sacerdocio bajo la dirección de San Vicente de Paúl, y fue ordenado el 18 de marzo de 1652. Unas semanas más tardes le confirieron el grado de doctor en divinidad. Nombrado archidiácono de Sarrebourg (enero de 1652), residió durante siete años en Metz, donde se dedicó al estudio de la Biblia y los Padres, predicaba sermones, mantenía controversias con los protestantes y, sin embargo, encontraba tiempo para los asuntos seculares de los que era responsable, como miembro de la Asamblea de Tres Órdenes. En 1657 San Vicente de Paúl lo indujo a ir a París y dedicarse por completo a la predicación.

Aunque vivía en París, Bossuet no cortó su conexión con la catedral de Metz; continuó disfrutando de su beneficio, e incluso fue nombrado deán en 1664, cuando su padre, viudo, acababa de recibir el sacerdocio y se convirtió en canónigo de dicha catedral. Existen ciento treinta y siete sermones pronunciados por Bossuet entre 1659 y 1669, y se estima que se han perdido más de cien. En 1669 fue nombrado obispo de Condom, sin estar obligado a residir en su diócesis fue consagrado el 21 de septiembre de 1670, pero, obedeciendo escrúpulos de conciencia, renunció a su obispado un año después, año en el que, además, fue elegido en la Academia Francesa. Nombrado preceptor del Delfín (13 sept. 1670) se dedicó con incansable energía a sus funciones tutoriales, compuso todos los libros que consideró necesarios para su instrucción, modelos de caligrafía y manuales de filosofía, y él mismo impartía todas las lecciones tres veces al día. Cuando finalizaron sus funciones como preceptor (1681), fue nombrado para el obispado de Meaux.

Desempeñó un papel destacado en las Asambleas del Clero Francés en 1682. A diferencia de los obispos de la corte, Bossuet residía constantemente en su diócesis y se ocupaba de los detalles de su administración. En ese período completó sus trabajos largamente interrumpidos de controversia histórica, escribió innumerables cartas espirituales, se ocupó de sus comunidades religiosas (para las cuales compuso "Meditaciones sobre el Evangelio" y "Elevación del alma sobre los misterios"), y entró a polémicas interminables con Ellies du Pin, Caffaro, Fénelon, los probabilistas, Richard Simon y los jansenistas. A partir de 1700, su salud comenzó a fallar, lo que, sin embargo, no le impidió luchar en defensa de la fe. Confinado en su cama por la enfermedad, le dictó cartas y ensayos polémicos a su secretaria. Como dice Saint-Simon, "murió luchando".

Una lista y una crítica de las principales obras de Bossuet se encuentran en la siguiente apreciación, del fallecido Ferdinand Brunetière. De las ciento treinta obras compuestas por Bossuet entre 1653 y 1704, ochenta fueron editadas por él mismo, siete u ocho por su sobrino, el abate Bossuet, luego obispo de Troyes; el resto, alrededor de cuarenta y dos, sin incluir las "Cartas" y "Sermones", aparecieron desde 1741 a 1789. Las principales ediciones completas son: la edición de Versalles 1815-19, 47 vols. en-8: Lachat (Vives), París, 1862-64, 31 vols. en-8; Guillame. París, 10 vuelos. en-4. Todavía (a 1907) no se ha hecho una edición crítica y cronológica de las obras completas de Bossuet; solo el Abbé Lebarcq ha editado los sermones (de una forma muy científica): "Œuvres oratoires; édition critique complete, avec introduction grammaticale, préface, notes, et choix de variantes”, París, 1890, 6 vols. en-8.

Apreciación Literaria y Teológica de Bossuet

La vida de este gran hombre, perfectamente simple como fue, y toda de una pieza consigo misma, puede dividirse en tres épocas, a cada una de las cuales de hecho se encuentra que corresponde, si no un nuevo aspecto de su genio, al menos ocupaciones o trabajos que no son del todo de la misma naturaleza y que, en consecuencia, nos lo muestran bajo una luz algo diferente. Al principio, se percibe en él sólo al orador, tal vez el más grande que haya aparecido en el púlpito cristiano —más grande que Crisóstomo y más grande que Agustín; el único hombre cuyo nombre puede compararse en elocuencia con los de Cicerón y Demóstenes (1617-70).

Nombrado preceptor del Delfín, hijo de Luis XIV, se dedicó íntegramente durante más de diez años a esta onerosa tarea (1670-81), aparecía en el púlpito sólo a intervalos raros, volvió a los estudios que había descuidado un poco y compuso para su alumno obras de las que el "Discurso sobre la historia universal" sigue siendo la más célebre. Finalmente, en el último período de su vida (1681-1704), habiéndose convertido en obispo de Meaux, aunque todavía predicaba con regularidad a su propio rebaño, y alzaba su elocuente voz en ocasiones solemnes —para inaugurar la Asamblea del Clero Francés (1681) o para pronunciar la oración fúnebre del Príncipe de Condé (1687)— sin embargo, es sobre todo el gran controversista que sus contemporáneos admiran en él, el defensor de la tradición contra todas las novedades que pretendían debilitarla, el oponente incansable de Jurieu, de Richard Simon, de Madame Guyon y, de paso, del propio Fénelon; es el teólogo de la Providencia, y —sorprendente contraste— en vísperas de la Regencia, es "el último de los Padres de la Iglesia"

Primer Período (1627 – 1670)

Realizó sus primeros estudios con los jesuitas de su ciudad natal, los completó en París en el Colegio de Navarra y, ordenado sacerdote, entró en posesión del arcedianato de Sarrebourg, en la diócesis de Metz, no importa en qué parte del mundo, sin duda habría sido él mismo. En la historia literaria, el medio ambiente comúnmente muestra sus efectos solo en la formación de mediocridades. Pero, como en Metz existía una gran comunidad judía (y en algunos aspectos, la única en Francia reconocida por el Estado), y como los protestantes eran numerosos y aún fervientes en la vecina provincia de Alsacia, uno puede creer que la tendencia natural de Bossuet a tomar la religión por su lado controversial fue alentada o fortalecida por estas circunstancias. Prueba de ello, si se desea, se puede encontrar en el hecho de que el manuscrito de uno de sus primeros sermones, "Sobre la ley de Dios" (1653) todavía lleva esta declaración en su propia letra: “Predicado en Metz contra los judíos”; y en esta otra faceta, que la primera obra que imprimió fue una “Refutación” (1655) al catecismo de Paul Ferry, un famoso pastor protestante de Metz.

Sea como fuere, tan pronto como el joven archidiácono comenzó a predicar, su reputación se extendió rápidamente, y muy pronto los púlpitos de París competían entre sí para asegurarlo. Por tanto, se puede decir que desde 1656 hasta 1670 se entregó enteramente al ministerio de la predicación y, de hecho, tres cuartas partes de los doscientos o más "Sermones" que nos han llegado, completos o fragmentados, datan de ese período. Pueden distinguirse como "Sermones", propiamente llamados; "Panegíricos de los Santos"; y "Oraciones fúnebres". Estas últimas son diez en total. En algunas ediciones se clasifican los "Sermones sobre las profesiones religiosas" (Sermons de Vêture), de los cuales el más célebre es el de la profesión de Madame de la Valliere, predicado en 1674, y los "Sermones para las fiestas de la Virgen".

¿Cuáles son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet? En primer lugar, la fuerza, o, mejor dicho, la energía del habla o de la palabra, y con esto me refiero, inclusive, a la exactitud y precisión, la idoneidad de la frase, la pulcritud del giro, lo impresivo del gesto implícito en sus palabras, y, en general, todas las cualidades de ese escritor francés que abrigaba, con Pascal, un gran horror a los artificios de la retórica, por eso mismo comprendió mejor los recursos de la prosa francesa. No hay nada, en francés, que supere una buena página de Bossuet.

La segunda característica de su elocuencia es lo que Alexandre Vinet, aunque protestante, no ha temido llamar, en un ensayo sobre Bourdaloue, la profundidad y alcance de su filosofía. Quiso decir que mientras el ilustre jesuita en sus "Sermones" es siempre estricta y evidentemente católico, Bossuet, seguramente no menos, sobresale, además en demostrar, incluso fuera del catolicismo, las razones perentorias en el fondo de nuestra naturaleza y en la secuencia de la historia por qué uno debe sentirse y pensar como católico, incluso si uno no es católico. Aquellos que quieran verificar esta opinión de Vinet pueden leer los sermones de Bossuet sobre "Muerte", "Ambición", "Providencia", "El honor del mundo", "Nuestra disposición respecto a las necesidades de la vida", "La eminente dignidad de los pobres", "Sumisión a la ley de Dios", y también los sermones para las fiestas de la Santísima Virgen. El "Sermón de la Profesión de Madame de la Valliere" es otro bello ejemplo de este carácter filosófico de la elocuencia de Bossuet.

Por último, su tercera característica es su movimiento y potencia lírica. Bossuet —el Bossuet de los "Sermones" y de las "Oraciones fúnebres"— es un poeta, un gran poeta; y es lírico en su mezcla de emociones personales e interiores con la expresión de las verdades que despliega. "La elevación del alma por los misterios divinos" y "Meditaciones sobre el Evangelio" son títulos de dos de sus obras más bellas, en las que en su vejez, por así decirlo, condensó la sustancia de sus "Sermones". Se puede decir verdaderamente que no hay sermón suyo que no sea ni una "Meditación" ni una "Elevación del alma". ¿Y no es extraño que a principios del siglo XIX estos títulos, "Elevación del alma" y "Meditaciones", fueran aplicados por Lamartine y Vigny a sus propias obras públicas? Tales son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet, a las que fácilmente podrían agregarse muchas otras, quizás más lentamente, pero que se pueden encontrar en otros predicadores, mientras que las que hemos mencionado le pertenecen sólo a él.

Mientras tanto, la reputación del predicador crecía cada día. Sobre todo, sus conferencias de Cuaresma ante la Corte en 1662 y en 1666 lo habían destacado, particularmente la segunda serie, que había incluido algunos de sus mejores "Sermones". Los protestantes, en cambio, aunque no tenían adversario más moderado que él, no tenían ninguno formidable; y cuando tuvo lugar una conversión sorprendente, como la de Turenne, el honor o la culpa recayó sobre el Abbé Bossuet. Su librito, que circuló en manuscrito bajo el título de "Exposición de la doctrina de la Iglesia católica sobre temas de controversia", preocupó a los teólogos protestantes más que cualquier otro folio en cincuenta años. La voz pública lo marcó para un obispado.

También sabemos que, aunque sin duda sin que él lo supiera, a partir de 1667 su nombre figuraba entre los candidatos al cargo de preceptor del Delfín, y que esos nombres habían sido elegidos por orden del rey bajo la dirección de Colbert. Es cierto que Luis XIV no favorecía el nombramiento de Bossuet; prefería al presidente De Périgny. En 1669, sin embargo, Bossuet fue nombrado obispo de Condom. Fue en esa posición que en septiembre de ese mismo año pronunció la “Oración Fúnebre sobre Enriqueta de Francia”, y fue llamado a predicar el Adviento de 1669 en la corte. Cuando, poco después, la hija siguió a su madre hasta la tumba, fue convocado nuevamente (1670) para pronunciar la "Oración fúnebre de la duquesa de Orleans". Mientras tanto, el presidente De Perigny murió inesperadamente y esta vez la elección de Luis XIV fue directamente a Bossuet. Fue nombrado preceptor del Delfín en septiembre de 1670 y comenzó un nuevo período en la historia de su vida.

Segundo Período (1670 – 1681)

Para dedicarse únicamente a su tarea, renunció a su Obispado de Condom, que nunca vio, y volvió a los estudios profanos que se había visto obligado a abandonar. En su carta al Papa Inocencio XI él mismo estableció el programa que hizo seguir a su alumno real, un programa cuya inteligente liberalidad es imposible no admirar. Pero, mientras prestaba la atención personal más cercana a la educación del Delfín, su propio genio completó, en cierto modo, su proceso de maduración por contacto con la Antigüedad; sus ideas se recogieron y ganaron en precisión; tomó posesión consciente de lo que podría llamarse su originalidad como pensador, y se construyó para sí mismo un dominio privado, por así decirlo, en el vasto campo de la apologética. Y, según los otros Padres de la Iglesia han sido, en la historia del pensamiento cristiano, uno el teólogo de la Encarnación (San Cirilo de Alejandría), otro el teólogo de la gracia (San Agustín de Hipona), así Bossuet se convirtió entonces en el teólogo de la Providencia.

Aquí podemos tomar un excelente ejemplo de lo que hoy se llama el desarrollo o evolución de una verdad dogmática. La idea de la Providencia constituyó seguramente la base de la fe cristiana en todo lo que respecta a las relaciones del hombre con Dios, y en este sentido se puede decir que el "Discurso sobre la Historia Universal" está completamente anticipado en la "Ciudad de Dios". de San Agustín, o en la "Gubernatione Dei" de Salviano. Estamos perfectamente dispuestos a agregar que en este sentido amplio, e incluso un poco vago, se encuentra también en el Antiguo Testamento, y en particular en el Libro de Daniel. Pero eso no altera el hecho de que Bossuet a su vez se apropió de esta idea de La Providencia, la hizo profundamente suya, y sin ninguna innovación —pues toda innovación en este campo le inspiraba horror— formó a partir de ella deducciones que hasta ese momento nunca habían sido percibidas.

La idea de la Providencia, en la teología de Bossuet, nos aparece a la vez como (a) la sanción de la ley moral (b) la ley misma de la historia, y (c) el fundamento de la apologética.

(a) En primer lugar, es bajo la sanción de la ley moral en la medida en que, pudiendo actuar sólo bajo los ojos de Dios, ningún acto nuestro es indiferente, ya que no hay ninguno que no sea para nosotros una ocasión de, o para decirlo mejor, una forma de adquirir mérito o demérito. Es bajo este aspecto que la idea de la Providencia parece haberse presentado principalmente a Bossuet, y que se encuentra de alguna manera dispersa o difundida en sus primeros "Sermones". Pero, dado que, además, no nos sucede nada que no sea un efecto de la Voluntad de Dios, por lo tanto, siempre debemos ver en cualquier felicidad o infelicidad, —según el juicio del mundo— que nos sobrevenga solo un castigo, una prueba o una tentación, el cual nos corresponde a nosotros hacer un medio de salvación o de condenación.

Aquí está el misterio del dolor y la solución del problema del mal. Si no depositáramos toda nuestra confianza en la Providencia, la existencia del mal y la prosperidad de los malvados serían para la mente humana solo una ocasión de escándalo; y si él no aceptara nuestros sufrimientos como un designio de Dios para nosotros, caeríamos en la desesperanza. Además de una fuente de resignación, nuestra confianza en la Providencia es fuente de fortaleza, y gobierna, por así decirlo, todo el ámbito de la acción moral. Si nuestras acciones son morales, es en razón de su conformidad con, o al menos de su analogía con, las miras de la Providencia, y así la vida del cristiano es solo una realización perpetua de la voluntad de Dios. Merecemos, según nuestros esfuerzos, por conocerla para llevarla a cabo; y, por el contrario, el demérito consiste exactamente en no tener en cuenta la voluntad o advertencias de Dios, ya sea por negligencia, orgullo o terquedad.

(b) Por eso la idea de la Providencia es al mismo tiempo la ley de la historia. Si el desplome de los imperios "cayendo unos sobre otros" no expresa en verdad algún propósito de Dios con respecto a la humanidad, entonces la historia, o lo que se llama con ese nombre, ya no es más que una cronología caótica, cuyo significado deberíamos tratar en vano de desenredar. En ese caso, la fortuna, o más bien el azar, sería el dueño de los asuntos humanos; la existencia de la humanidad sería sólo un mal sueño, o fantasmagoría, cuyo rostro cambiante sería inadecuado para enmascarar un vacío de nada. Nos consumiríamos en ese vacío sin razón y casi sin causa, nuestras acciones mismas serían fantasmas, y el único resultado de tantos esfuerzos acumulados a lo largo de tantos miles de años sería la convicción, cada día más clara, de su inutilidad, que sería otro vacío de la nada.

¿Y por qué, después de todo, hubo griegos y romanos? ¿De qué sirvió Salamina, Actium, Poitiers, Lepanto? ¿Por qué hubo un César y un Carlomagno? Reconozcamos francamente, entonces, que a menos que algo divino circule en la historia, no hay historia. Las naciones, como los individuos, viven sólo manteniendo una comunicación ininterrumpida con Dios, y es precisamente esta condición de su existencia la que se llama con el nombre de Providencia. La hipótesis de la Providencia es la condición o la posibilidad de la historia, como la hipótesis de la estabilidad de las leyes de la naturaleza es la condición de la posibilidad de la ciencia.

(c) Habiendo hecho de la Providencia la sanción de la moral, ahora nos vemos llevados a convertirla en la base de la apologética. Pues si en verdad hay más de un camino que conduce a Dios o, en otras palabras, muchos medios de establecer la verdad de la religión cristiana, no hay, en opinión de Bossuet, ninguno más convincente que el que es a la vez la máxima expresión y el resumen de la historia de la humanidad, es decir, "la secuencia misma de la religión", o "la relación de los dos Testamentos", y, de una manera más objetiva, la manifestación visible de la Providencia en el establecimiento del cristianismo. Fue la Providencia la que hizo del pueblo judío un pueblo aparte, un pueblo único, el pueblo elegido, encargado de mantener y defender el culto al Dios verdadero a lo largo de los siglos paganos, contra el prestigio de una idolatría que consistía esencialmente en la deificación de las energías de la naturaleza. Fue la Providencia la que, mediante la unidad romana y de su extensión por todo el universo conocido, hizo no sólo posible sino fácil y casi necesaria la conversión del mundo al cristianismo. Fue la Providencia, además, la que desarrolló las características del mundo moderno a partir del desorden de las invasiones bárbaras y reconcilió las dos antigüedades bajo la ley de Cristo.

La plena importancia de estos puntos de vista de Bossuet —pues aquí sólo resumimos el "Discurso sobre la historia universal"— se comprenderá si observamos que, en nuestros días, cuando los Strauss y los Renan han tratado de darnos su propia versión de los orígenes del cristianismo, no han encontrado nada más que esto y solo esto; y todo su ingenio ha desembocado en la conclusión de que las cosas han sucedido en la realidad de la historia como si alguna voluntad misteriosa desde toda la eternidad hubiese proporcionado efectos y causas. Pero la verdad real es que el cristianismo, al propagarse, ha demostrado su valía. Si la acción de la Providencia se manifiesta en algún lugar, es en la secuencia de la historia del cristianismo. Y, ¿qué es más natural dadas las circunstancias que hacer de su historia la demostración de su verdad?

Conviene insistir aquí en esta idea de la Providencia, que es, en cierto modo, la obra maestra de la teología de Bossuet. Además del "Discurso sobre la historia universal", escribió otras obras para la educación del Delfín; en particular, el "Tratado sobre el conocimiento de Dios y de sí mismo" y el "Arte de gobernar, extraído de las palabras de la Sagrada Escritura", que apareció sólo después de su muerte; el "Arte de gobernar" (1709) y el "Tratado sobre el conocimiento de Dios" (1722). Al "Tratado sobre el libre albedrío" y al "Tratado sobre la concupiscencia", también póstumo, se le ha asignado un origen similar; pero esto es ciertamente un error; estas dos obras, que contienen algunas de las páginas más bellas de Bossuet, no fueron escritas para su alumno real, quien ciertamente no las habría entendido en absoluto. ¿Entendió siquiera el "Discurso sobre la historia universal"?

En este sentido se ha cuestionado si Bossuet, en su calidad de preceptor, no incumplió su primera obligación, que era, como afirman sus críticos, adaptarse a la inteligencia de su discípulo. Aquí sólo podemos responder, sin ir al fondo de la cuestión, que el fin que pretendía Bossuet no era la educación ordinaria, sino la educación de un futuro rey de Francia, la primera obligación que incumbía a su preceptor era tratarlo como rey. Así pues, los profesores de nuestras universidades nunca parecen subordinar su enseñanza a la capacidad de sus alumnos, sino únicamente a las exigencias de la ciencia enseñada. Y añadiremos, además, que como el Delfín nunca reinó, nadie puede decir realmente cuánto se benefició, o no, de un preceptor como Bossuet.

La educación de un príncipe por lo general, y naturalmente, terminaba con su matrimonio. Las funciones de Bossuet como preceptor cesaron, por tanto, en 1681. No había sido nombrado obispo de Meaux; fue nombrado limosnero del Delfín, de acuerdo con el uso, y el rey lo honró con el título de consejero general (Conseiller en tous les conseils). Se nos puede permitir llamar la atención sobre el hecho de que se trataba sólo de un título honorífico y, por tanto, no es necesario concluir, como parece que se ha hecho a veces, que Bossuet tomó su asiento o votó, por ejemplo, en el Conseil des dépêches, que era el Consejo de Asuntos Exteriores o en el Conseil du Roi, que se ocupaba de los asuntos internos del reino. Pero durante su preceptoría, e independientemente de cualquier participación en los concilios, su autoridad había adquirido, sin embargo, una importancia considerable en la Corte, con Luis XIV personalmente. Desde entonces ningún miembro del clero francés estuvo en más evidencia que él; no predicador, no obispo. Entonces, no tenía motivos para temer que, habiendo logrado la educación del Delfín, su actividad no encontrara empleo. En verdad, la última época de su vida iba a ser la más plena.

Tercer Período (1681-1704)

Bibliografía: DE BURIGNY, vie de Bossuet (1731); DE BAUSSET, Histoire de Bossuet (4 vols., 1814); FLOQUET, Etudes sur la vie de Bossuet (4 vols., 1855-70 -desafortunadamente estos cuatro volúmenes solo llegan hasta 1681); RÉAUME, Histoire de Bossuet (3 vols., 1869); LANSON, Bossuet (1890); RÉBELLIAU en Grands écrivains francais; Bossuet; Journal de l´abbé LE DIEU (4 vols., 1856-57); DELMONT, Autour de Bossuet; LEBARCQ, Histoire de la pridication de Bossuet (1888). Para una lista casi completa de las obras históricas y crítica literaria que tratan sobre Bossuet, cf. BOURSEAUD, Histoire et déscription des manuscits et des éditions originales des ouvrages de Bossuet, con una indicación de las traducciones de ellas, y de los escritos que ocasionaron al momento de su publicación (París, 1897); URBAIN EN Bibliothéque de bibliographies critiques (París, Société des Etudes historiques).

Fuente: Delamarre, Louis, and Ferdinand Brunetière. "Jacques-Benigne Bossuet." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2, págs. 698-702. New York: Robert Appleton Company, 1907. 16 agosto 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/02698b.htm>.

Está siendo traducido por Luz María Hernández Medina