Herramientas personales
En la EC encontrarás artículos autorizados
sobre la fe católica
Miércoles, 29 de septiembre de 2021

Espiritualismo

De Enciclopedia Católica

Saltar a: navegación, buscar

El término “espiritualismo” se ha usado a menudo para denotar la creencia en la posibilidad de comunicación con espíritus incorpóreos, y los diversos métodos utilizados para realizar la práctica de dicha creencia. El término "espiritismo", que se utiliza en Italia, Francia y Alemania, parece más apto para expresar este significado. El espiritualismo, entonces, se opone adecuadamente al materialismo. Podemos decir en general que el espiritualismo es la doctrina que niega que los contenidos del universo se limiten a la materia y a las propiedades y operaciones de esta. Afirma la existencia de seres reales (mentes, espíritus) de naturaleza radicalmente distinta a la materia.

Puede tomar la forma de idealismo espiritualista, que niega la existencia de cualquier ser material real fuera de la mente; o, mientras defiende la realidad del ser espiritual, también puede permitir la existencia separada del mundo material. Además, el espiritualismo idealista puede tomar la forma de monismo (por ejemplo, con Fichte), que enseña que existe una sola mente universal o ego del cual todas las mentes finitas son solo modos o etapas transitorios. O puede adoptar una teoría pluralista (por ejemplo, con Berkeley), que resuelve el universo en una Mente Divina junto a una multitud de mentes finitas en las que la primera infunde todas aquellas experiencias que generan la creencia en un mundo material externo independiente.

La segunda forma de espiritualismo, o moderada, aunque mantiene la existencia del espíritu, y en particular de la mente humana o alma, como un ser real distinto del cuerpo, no niega la realidad de la materia. De hecho, es la doctrina común del dualismo. Sin embargo, entre los sistemas de filosofía que se adhieren al dualismo, algunos conciben la separación o la mutua independencia del alma y el cuerpo como mayor y otros como menor. Con algunos filósofos de la primera clase, el alma y el cuerpo parecen haber sido considerados como seres completos simplemente unidos accidentalmente. Para ellos, una de las principales dificultades es dar una explicación satisfactoria de la interacción de dos seres tan radicalmente opuestos en su naturaleza.

Históricamente, encontramos a los primeros filósofos griegos tendiendo generalmente hacia el materialismo. La experiencia sensorial es más impresionante que nuestra consciencia racional superior, y la sensación está esencialmente ligada al organismo corporal. Aparentemente, Anaxágoras fue el primero entre los griegos en reivindicar el predominio de la mente o la razón en el universo. Sin embargo, fue más como un principio de orden dar cuenta de la disposición y el diseño evidentes en la naturaleza como un todo, que reivindicar la realidad de las mentes individuales distintas de los cuerpos que animan. Platón fue prácticamente el padre de la filosofía espiritualista occidental. Hizo hincapié en la distinción entre las funciones irracionales o sensuales y racionales del alma. No permitía que los elementos superiores del conocimiento o las "partes" superiores del alma fuesen explicadas en términos de las inferiores. Ambas subsisten en continua independencia y oposición. De hecho, el alma racional se relaciona con el cuerpo simplemente como el piloto con el barco o el jinete con su caballo.

Aristóteles reconoció plenamente la espiritualidad de la actividad racional superior del pensamiento, pero su tratamiento de su relación precisa con el alma humana individual es oscuro. Por otro lado, su concepción de la unión del alma y el cuerpo y de la unidad de la persona humana]] es muy superior a la de Platón. Aunque la vida futura del alma humana y, en consecuencia, su capacidad para una existencia separada del cuerpo, era una de las doctrinas más fundamentales e importantes de la religión cristiana, las ideas sobre el significado preciso de espiritualidad no eran claras al principio, y encontramos a varios de los primeros escritores cristianos (que aunque afirmaban la existencia futura del alma separada del cuerpo), concebían el alma de una manera más o menos materialista (cf. Justino, Ireneo, Tertuliano, Clemente, etc.). La doctrina filosófica católica del espiritualismo recibió gran parte de su desarrollo de San Agustín, el discípulo de la filosofía platónica, y recibió su compleción de Alberto Magno y Santo Tomás, quienes perfeccionaron el relato aristotélico de la unión del alma y el cuerpo.

El espiritualismo moderno, especialmente del tipo más extremo, tiene su origen en Descartes. Malebranche, e indirectamente Berkeley, que tanto contribuyó en la secuela del idealismo monista, están en deuda con Descartes, mientras que toda forma de dualismo exagerado, que aísla y contrasta mente y cuerpo, tiene su origen en él. A pesar de serias fallas y defectos en sus sistemas, debe reconocerse que Descartes y Leibnitz contribuyeron con gran parte de la resistencia más efectiva a la ola de materialismo que adquirió tanta fuerza en Europa a fines del siglo XVIII y durante la primera mitad del siglo XIX. En particular, Maine de Biran, que enfatizó la actividad interior y la espiritualidad de la voluntad, seguido por Jouffroy y Cousin, establecieron una oposición tan vigorosa al materialismo corriente que ganaron para sus teorías el título distintivo de "Espiritualismo". En Alemania, además de Kant, Fichte y otros idealistas monistas, encontramos a Lotze y Herbart, que defendían formas realistas de espiritualismo. En Inglaterra, entre los defensores más conocidos del espiritualismo dualista, se encontraban, en sucesión de la Escuela Escocesa, Hamilton y Martineau; y de escritores católicos, Brownson en Estados Unidos y W.G. Ward en Inglaterra.

EVIDENCIA PARA LA DOCTRINA DEL ESPIRITUALISMO

Mientras que los idealistas y escritores modernos que abogan por una forma extrema de espiritualismo han caído con frecuencia en graves errores en sus propios sistemas positivos, sus críticas al materialismo y su reivindicación de la realidad del ser espiritual parecen contener muchos argumentos sólidos y algunas contribuciones valiosas a esta controversia, como se esperaba.

1. Prueba epistemológica:

La línea de razonamiento adoptada por Berkeley contra el materialismo nunca ha encontrado una respuesta real por parte de este último. Si nos viéramos obligados a elegir entre los dos, el materialismo idealista más extremo sería incomparablemente el credo más lógico a sostener. La mente se conoce más íntimamente que la materia, las ideas son más esenciales que las moléculas. Los cuerpos externos solo se conocen en términos de la consciencia. Proponer como explicación final que el pensamiento es meramente un movimiento o propiedad de ciertos cuerpos, cuando todos los cuerpos, en última instancia, solo se nos revelan en términos de nuestra actividad de pensamiento, es justamente estigmatizado por todas las clases de espiritualistas como completamente irracional. Cuando el materialista o el sensacionista razona su doctrina, cae en una absurdidad desesperada. El materialismo es, de hecho, la respuesta de los hombres que no piensan, que aparentemente desconocen los presupuestos que subyacen a toda ciencia.

2. Prueba Teleológica

El argumento, antiguo como Anaxágoras, de que el orden, la adaptación y el diseño evidentemente revelados en el universo postulan un principio distinto de la materia para su explicación es también un argumento válido para el espiritualismo. La materia no puede organizarse a sí misma. Sin embargo, el hecho de que haya una disposición en el universo y que esto postule la acción de un principio distinto de la materia, se nos impone cada vez más por el fracaso absoluto de la selección natural para satisfacer las demandas que se le hicieron durante la última mitad del siglo XIX para lograr trabajos que exigen la más alta inteligencia, mediante la acción ciega y fortuita de agentes físicos.

3. Prueba Ética

La negación de los seres espirituales distintos de la materia y, en cierto sentido, independientes de ella, implica inexorablemente la aniquilación de la moralidad. Si la teoría mecánica o materialista del universo es cierta, cada movimiento y cambio de cada partícula de materia es el resultado inevitable de las condiciones físicas previas. No hay espacio en ningún lugar para la elección o el propósito humanos efectivos en el mundo. En consecuencia, todas aquellas nociones que forman los elementos constitutivos del credo moral del hombre —deber, obligación, responsabilidad, mérito, valía y demás— son ilusiones de la imaginación. La virtud y el vicio, el fraude y la benevolencia son igualmente el resultado inevitable de las circunstancias del individuo y, en última instancia, están tan verdaderamente fuera de su control como el movimiento del pistón con respecto a la máquina de vapor.

4. Ineficacia e Inutilidad de la Mente en la Visión Materialista

Una vez más, a menos que se admita la realidad del espíritu distinta e independiente de la materia, sigue inexorablemente la conclusión aún más increíble de que la mente, el pensamiento y la consciencia no desempeñan un papel realmente operativo en la historia del mundo. Si la mente no es una energía realmente distinta, capaz de interferir, guiar e influir en los movimientos de la materia, es evidente que no ha desempeñado un papel real en las creaciones del arte, la literatura o la ciencia. La consciencia es simplemente un derivado ineficaz, un epifenómeno que nunca ha modificado en ningún grado los movimientos de la materia en cuestión en la historia de la raza humana.

5. Prueba Psicológica

El resultado de todas las principales tesis de la psicología, empírica y racional, en los sistemas católicos de filosofía es el establecimiento de un dualismo espiritualista y la determinación de las relaciones del alma y el cuerpo. El análisis de las actividades superiores del alma, y especialmente de las operaciones de concepción intelectual, juicio, razonamiento y reflexión autoconsciente, prueba que la facultad del intelecto y el alma a la que pertenece son de naturaleza espiritual, distinta de la materia, y no el resultado de un poder inherente a un órgano corporal. Al mismo tiempo, la doctrina escolástica, mejor que cualquier otro sistema, proporciona una concepción de la unión del alma y el cuerpo que explica la dependencia extrínseca de las operaciones espirituales de la mente en el organismo; mientras mantiene la naturaleza espiritual del alma, salvaguarda la unión del alma y el cuerpo en una sola persona.


Fuente: Maher, Michael, and Joseph Bolland. "Spiritualism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14, págs. 229-230. New York: Robert Appleton Company, 1912. 4 julio 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/14229a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina