Fetichismo

Fetichismo significa la religión de los fetiches. La palabra “fetiche” se deriva, a través del portugués feitiço, del latín factitius (facere, hacer o construir), que significa hecho por arte, artificial (cf. inglés antiguo fetys en Chaucer). De facio se derivan muchas palabras que significan ídolo, Idolatría o brujería. El latín tardío tiene facturari, hechizar, y factura, brujería. De ahí el portugués feitiço, el italiano fatatura, francés antiguo faiture, que significa brujería, magia. La palabra probablemente se aplicó por primera vez a los ídolos y amuletos hechos a mano y que se suponía poseían poder mágico.

A principios del siglo XVI, los portugueses, explorando la costa occidental de África, encontraron a los nativos usando pequeños objetos materiales en su culto religioso. A estos los llamaron feitiço, pero el uso del término nunca se ha extendido más allá de los nativos de la costa. Otros nombres son bohsum, los fetiches tutelares de Costa Dorada; suhman, un término para un fetiche privado; gree-gree en la costa de Liberia; monda en el país de Gabun; bian entre los caníbales Fang; en el delta del Níger ju-ju —posiblemente del francés joujou, es decir, una muñeca o un juguete (Kingsley) — y grou-grou, según algunos del mismo origen, según otros un término nativo, pero los nativos dicen que es "la palabra de un hombre blanco". Cada líder del Congo tiene su m'kissi; y en otras tribus se usa una palabra equivalente a "medicina".

C. de Brosses empleó por primera vez “fetichismo” como un término descriptivo general y reclamó para él una participación en el desarrollo temprano de las ideas religiosas (Du Culte des Dieux Fétiches, 1760). Comparó los fenómenos observados en el culto negro de África occidental con ciertos rasgos de la antigua religión egipcia. Esta comparación llevó a Pietschmann a enfatizar los elementos del fetichismo en la religión egipcia comenzando por su carácter mágico. Basthold (1805) declaró como fetiche "todo lo producido por la naturaleza o el arte, que recibe el honor divino, incluido el sol, la luna, la tierra, el aire, el fuego, el agua, las montañas, los ríos, los árboles, las piedras, las imágenes, los animales, si se consideran objetos de culto divino". Así, el nombre se volvió más general, hasta que Comte lo empleó para designar solo la etapa más baja del desarrollo religioso. Por ejemplo de la Rialle, Schultze, Menzies, Höffding usan de vez en cuando el término en ese sentido.

Tomando como base la teoría de la evolución, Comte afirmó que la ley fundamental de la historia era la de la filiación histórica, es decir, la Ley de los Tres Estados. Así, la raza humana, como el individuo humano, pasó por tres etapas sucesivas: (1) la teológica o imaginativa, ilustrada por el fetichismo, el politeísmo, el monoteísmo; (2) la metafísica o abstracta, que se diferenciaba de la primera en que explicaba los fenómenos no por seres divinos sino por poderes abstractos o esencias detrás de ellos; (3) la positiva o científica, donde el hombre iluminado percibe que las únicas realidades no son seres sobrenaturales, por ejemplo, Dios o ángeles, ni abstracciones, por ejemplo, substancias o causas, sino fenómenos y sus leyes descubiertos por la ciencia. Bajo el fetichismo, por lo tanto, clasificó el culto a los cuerpos celestes, el culto a la naturaleza, etc. Esta teoría es una suposición pura, pero pasó mucho tiempo antes de que fuera descartada. La facilidad con la que explicaba todo la recomendaba a muchos. Spencer la repudió formalmente (Principios de Sociología), y con Tylor hizo del fetichismo una subdivisión del animismo.

Si bien, con Tylor, podemos considerar la teoría de Comte como abandonada, es difícil admitir su propia opinión. Pues el espíritu que se supone habita en el fetiche no es el alma o la fuerza vital que pertenece a ese objeto, sino un espíritu extraño al objeto, pero de alguna manera conectado y encarnado en él. Lippert (1881), fiel a su exagerado animismo, define el fetichismo como "una creencia en que las almas de los difuntos vienen a morar en cualquier cosa tangible en el cielo o en la tierra". Schultze, al analizar la consciencia de los salvajes, dice que el fetichismo es un culto a los objetos materiales. Afirma que el círculo estrecho de las ideas de los salvajes los lleva a admirar y exagerar el valor de objetos muy pequeños e insignificantes, a considerar estos objetos como vivos, sensibles y dispuestos, a conectarlos con eventos y experiencias auspiciosos o desfavorables y finalmente a creer que tales objetos requieren veneración religiosa. En su opinión, estos cuatro hechos explican el culto a los troncos y las piedras, los fardos y lazos, los cuchillos y las rayas, que llamamos fetichismo.

Pero Schultze considera el fetichismo como una parte, no como el todo, de la religión primitiva. A su lado pone un culto a los espíritus, y estas dos formas corren paralelas a cierta distancia, pero luego se encuentran y dan lugar a otras formas de religión. Sostiene que el hombre deja de ser un adorador de fetiches tan pronto como aprende a distinguir el espíritu del objeto material. Para Müller y Brinton el fetiche es algo más que el mero objeto (Rel. De Prim. Peop., Filadelfia, 1898). Menzies (History of Religion, p. 129) sostiene que el hombre primitivo, como el salvaje ignorante de hoy, al adorar a un árbol, una serpiente o un ídolo, adoraba a los objetos mismos. Considera la sugerencia de que estos objetos representaban o incluso eran la morada de algún ser espiritual, como una ocurrencia tardía, hasta la cual el hombre ha crecido en el transcurso de las edades. El estudio del negro africano refuta este punto de vista. Ellis escribe: "Todo nativo con quien he conversado sobre el tema se ha reído de la posibilidad de que se suponga que él podría adorar u ofrecer sacrificio a un objeto como una piedra, que en sí mismo sería perfectamente obvio para sus sentidos de que es solo una piedra y nada más".

De La Saussaye considera el fetichismo como una forma de animismo, es decir, la creencia en espíritus incorporados en objetos individuales, pero dice que no todo tipo de culto que se rinde a los objetos materiales puede llamarse fetichismo, sino sólo el que está relacionado con la magia; de lo contrario, todo el culto a la naturaleza sería fetichismo. El tronco y la piedra que forman el objeto de adoración se denominan fetiches. Tylor ha declarado con razón que es muy difícil decir si las piedras deben considerarse altares, símbolos o fetiches. Se esfuerza por colocar el culto a la naturaleza como un vínculo de conexión entre el fetichismo y el politeísmo, aunque se ve obligado a admitir que las etapas individuales del proceso desafían cualquier descripción precisa. Otros (por ejemplo, Reville, de La Saussaye) separan el culto a la naturaleza del animismo. Para Höffding, siguiendo a Usener, el fetiche es sólo la morada provisional y momentánea de un espíritu. Otros (por ejemplo, Lubbock, Happel) insisten en que el fetiche debe considerarse como un medio de magia —al no ser en sí mismo el objeto de adoración, sino un medio por el cual el hombre entra en contacto cercano con la deidad— y como dotado de poderes divinos. De La Saussaye sostiene que para los salvajes los fetiches son tanto objetos de culto religioso como medios de magia. Así, un fetiche puede usarse a menudo con fines mágicos, pero es más que un mero medio de magia, ya que es “antropopático” en sí mismo y, a menudo, es objeto de culto religioso.

Dentro de los límites del animismo, Tiele y Höffding distinguen entre fetichismo y espiritismo. El fetichismo se contenta con objetos particulares en los que se supone que un espíritu ha ocupado su morada durante más o menos tiempo. En el espiritismo, los espíritus no están ligados a ciertos objetos, pero pueden cambiar su modo de revelación, en parte a su propia discreción, en parte bajo la influencia de la magia. Así, Höffding declara que el fetichismo, como la forma más baja de religión, se distingue del espiritismo por el peso especial que atribuye a ciertos objetos definidos como medio de actividad psíquica. Al seleccionar los objetos del fetichismo, la religión aparece, según Höffding, bajo la apariencia del deseo. Sostiene que las ideas religiosas solo son religiosas en virtud de esta conexión entre necesidad y expectativa, es decir, como elementos del deseo, y que solo cuando se las ve de esta manera se puede entender el fetichismo.

Hübbe-Schleiden, por el contrario, sostiene que fetichismo no es una designación adecuada para una religión, porque el judaísmo y el cristianismo tienen sus fetiches, así como las religiones de la naturaleza, y dice que la palabra “fetiche” debe usarse como análoga a una palabra símbolo o emblema. Haddon considera el fetichismo como una etapa del desarrollo religioso. Jevons sostiene que la magia y el fetichismo son la negación de la religión. Niega que el fetichismo sea la religión primitiva, o una base a partir de la cual se desarrolló la religión, o una etapa del desarrollo religioso. Para él, el fetichismo no es solo antisocial y, por tanto, antirreligioso, incluso sostiene que la actitud de superioridad que manifiesta el poseedor hacia el fetiche lo priva de valor religioso, o más bien lo vuelve antirreligioso.

El fetiche se diferencia de un ídolo o un amuleto, aunque a veces es difícil distinguirlos. Un amuleto, sin embargo, es la garantía de protección de un poder divino. Un fetiche puede ser o no ser una imagen, por ejemplo, el wakapakoko de Nueva Zelanda, pero se supone que el poder o espíritu divino está totalmente incorporado en él. Farnell dice que una imagen puede verse como un símbolo, o como infundida con poder divino, o como la divinidad misma. En este sentido la idolatría es una forma superior de fetichismo. Farnell no distingue claramente entre fetiche y amuleto, y llama fetiches a las reliquias, a los crucifijos, a la Biblia misma. En su opinión cualquier objeto sagrado es un fetiche. Pero los objetos pueden considerarse sagrados por asociación externa con personas o lugares sagrados sin tener ninguna santidad intrínseca. Este uso impreciso de la palabra ha llevado a los escritores a considerar como fetiches la bandera nacional (especialmente una bandera de batalla andrajosa), la piedra escocesa de Scone, la mascota, la herradura, mientras que estos objetos no tienen valor en sí mismos, sino que son apreciados simplemente por sus asociaciones —reales en el caso de la bandera de batalla, imaginadas en el caso de la herradura.

La teoría presentada por ciertos escritores de que el fetichismo representa la primera etapa del pensamiento religioso tiene una base doble: (1) filosófica; (2) sociológica.

(1) Base Filosófica: la Teoría de la Evolución

Asumiendo que el hombre primitivo era un semi-bruto, o un semi-idiota, algunos escritores de la escuela evolucionista bajo la influencia de Comte enseñaron que el hombre en la etapa más temprana era un adorador de fetiches, ejemplificando como prueba a las tribus africanas, quienes en su opinión representan el estado original de la humanidad. Esta base es una simple suposición. Una investigación más reciente revela claramente la creencia universal en un Gran Dios, el Creador y Padre de la humanidad, sostenida por los negros de África; Comber (Gram. Y Dict, de la lengua congo) y Wilson (Guinea Occidental) demuestran la riqueza de sus lenguas en estructura y vocabulario; mientras que Tylor, Spencer y la mayoría de los defensores de la teoría animista consideran que el fetichismo no es en modo alguno primitivo, sino una forma decadente de la creencia en el espíritu y las almas. Finalmente, no hay casos bien autenticados de tribus salvajes cuya religión consista únicamente en el culto a los fetiches.

(2) Base Sociológica

Los historiadores de la civilización, impresionados por el hecho de que muchas costumbres de los salvajes también se encuentran en las etapas más altas de la vida civilizada, concluyeron que el desarrollo de la raza podría entenderse mejor tomando el nivel salvaje como punto de partida. La vida de los salvajes es así la base del desarrollo superior. Pero este argumento se puede invertir, pues si las costumbres de los salvajes se pueden encontrar entre los pueblos civilizados, también se encuentran evidentes rastros de ideales superiores entre los salvajes. Además, no se puede tomar en consideración la teoría de que un salvaje o un niño representan exclusiva, o incluso prominentemente, la vida del hombre primitivo.

Los escritores sobre filosofía de la religión han utilizado la palabra “fetichismo” en un sentido vago, susceptible de muchos matices de significado. Para obtener un conocimiento correcto del tema, debemos acudir a autoridades como Wilson, Norris, Ellis y Kingsley, que han pasado años con los negros africanos y han realizado exhaustivas investigaciones sobre el terreno. Por fetiche o ju-ju se entiende la religión de los nativos de África occidental. Visto desde fuera, el fetichismo parece extraño y complejo, pero es simple en su idea subyacente, muy lógicamente pensado y muy razonable para las mentes de sus seguidores. La noción predominante en Guinea Occidental parece ser que Dios, el Creador (Anyambe, Anzam), habiendo creado el mundo y llenado de habitantes, se retiró a algún rincón remoto del universo y permitió que los asuntos del mundo quedaran bajo el control de control de los espíritus malignos. De ahí que el único culto religioso que se realiza está dirigido a estos espíritus, con el propósito de cortejar su favor o evitar su disgusto.

Los “ashantis” reconocen la existencia de un Ser Supremo, al que adoran de manera vaga aunque, al ser invisible, no está representado por un ídolo. Al principio del mundo, Dios estaba en relaciones diarias con el hombre. Vino a la tierra, conversó con los hombres y todo salió bien. Pero un día se retiró enojado del mundo, dejando su gestión a divinidades subalternas. Son espíritus que habitan en todas partes —en aguas, bosques, rocas— y es necesario conciliarlos, a menos que se desee encontrar su disgusto. Entonces, todavía no se ha descubierto un fenómeno como el culto a los fetiches o al espíritu, que exista solo sin una creencia en un Ser Supremo que está por encima de todos los fetiches y otros objetos de culto.

Otras naciones, que sostienen la idea fundamental de un Dios que es Señor y Creador, dicen que este Dios es demasiado grande para interesarse por los asuntos del mundo; por eso, después de haber creado y organizado el mundo, encargó a sus subordinados su gobierno. De ahí que descuidan el culto a Dios para la propiciación de los espíritus. Estos espíritus corresponden en sus funciones a los dioses de las mitologías griega y romana, pero los nativos nunca los confunden con el Ser Supremo. El fetichismo, por lo tanto, es una etapa en la que se ignora silenciosamente a Dios, y la adoración que se le debe se transfiere silenciosamente a una multitud de agencias espirituales que están bajo su poder, pero no están controladas por él. "Todo el aire y el futuro está poblado por los bantúes", dice el Dr. Norris, "con una gran e indefinida compañía de seres espirituales. Tienen personalidad y voluntad y la mayoría de las pasiones humanas, por ejemplo, la ira, la venganza, la generosidad, la gratitud. Aunque probablemente todos sean malévolos, pueden ser influenciados y favorecidos por la adoración".

Frente a esta visión animista de la naturaleza y la lógica peculiar de la mente africana, todas las formas y ceremonias aparentemente extrañas del fetichismo, por ejemplo, el fetiche o el médico brujo, se convierten solo en consecuencias naturales de la idea básica de la creencia religiosa popular. Hay grados de espíritus en el mundo de los espíritus. La señorita Kingsley sostiene que se distinguen claramente catorce clases de espíritus. El Dr. Nassau cree que los espíritus que comúnmente afectan los asuntos humanos se pueden clasificar en seis grupos. Estos espíritus son diferentes en poder y funciones. La clase de espíritus que son almas humanas, siempre siguen siendo almas humanas; no se divinizan, ni se hunden permanentemente en grado.

La localidad de los espíritus no solo se encuentra vagamente en el aire circundante, sino en objetos naturales prominentes, por ejemplo, cuevas, rocas enormes, árboles huecos, bosques oscuros. Si bien todos pueden moverse de un lugar a otro, algunos pertenecen peculiarmente a determinadas localidades. Sus habitaciones pueden ser naturales (por ejemplo, árboles grandes, cavernas, rocas grandes, cabos y promontorios; y para los espíritus de los muertos, las aldeas donde habitaron durante la vida del cuerpo, o cementerios) o adquiridas, por ejemplo. por períodos más largos o cortos bajo el poder de los encantamientos del nganga o el médico nativo. Mediante su arte mágico, cualquier espíritu puede ser localizado en cualquier objeto, por pequeño que sea, y así colocado bajo el control del "médico" y subordinado a los deseos del poseedor o portador del objeto en el que está confinado. Este constituye un fetiche. El adorador de fetiches hace una clara distinción entre la reverencia con la que mira un determinado objeto material y la adoración que rinde al espíritu que por el momento lo habita. Cuando se supone que el espíritu, por cualquier motivo, salió de esa cosa y la abandonó definitivamente, la cosa en sí ya no es reverenciada, sino desechada como inútil o vendida al hombre blanco que busca curiosidades.

(Vea también los artículos AMULETO, ANIMISMO, DEIDAD, IDOLATRÍA, MAGIA, NATURISMO, RELIGIÓN, ESPIRITISMO, TOTEMISMO, CHAMANISMO, SIMBOLISMO).

Bibliografía: BRINTON, The Religions of Primitive Peoples (Nueva York, 1897); ELLIS, The Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast of W. Africa (Londres, 1887); IDEM, The Yomba-speaking Peoples of the Slave-Coast of W. Africa (Londres, 1894); FARNELL, Evolution of Religion (Londres y Nueva York, 1905); HADDON, Magic and Fetichism in Religions, Ancient and Modern (Londres, 1906); HÖFFDING, The Philosophy of Religion, tr. MEYEA (Londres y Nueva York, 1906); JEVONS, Introduction to Study of Comparative Religion (New York, 1908); KELLOG, Genesis and Growth of Religion (Londres y Nueva York, 1892); KIDD, The Essential Kaffir (Londres, 1904); KINGSLEY, Travels in West Africa (Londres, 1898); IDEM, West African Studies (Londres, 1899); LEPPEET, Die Religionen der europäischen Culturvölker (Berlín, 1881); MÜLLER, Natural Religion (Londres, 1892); IDEM, Origin and Growth of Religion (Londres, 1878); NORRIS, Fetichism in W. Africa (Nueva York, 1904); SCHULTZE, Psychologie der Naturvölker (Leipzig, 1900); SPENCER ST. JOHN, Hayti and the Black Republic (2da ed., Londres, 1889); TYLOR, Primitive Culture (2d ed., Londres, 1873); WILSON, Western Africa (Nueva York, 1856); AMES, African Fetichism (Heli Chatelain) in FolkLore (Oct., Dec., 1894); GLAU, Fetichism in Congo Land in Century (abril, 1891); KINGSLEY, The Fetich View of the Human Soul in Folk-Lore (junio 1897); NIPPESLEY, Fetich Faith in W. Africa in Pop. Sc. Monthly (Oct., 1887); LE ROY, La religion des primitifs (París, 1909).

Fuente: Driscoll, John T. "Fetishism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 6, págs. 52-58. New York: Robert Appleton Company, 1909. 5 sept. 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/06052b.htm>.

Está siendo traducido por Luz María Hernández Medina