Socialismo

(Este artículo fue escrito en 1912.)

El socialismo es un sistema de organización social y económica que sustituiría la propiedad privada de las fuentes de producción y los medios de distribución por el monopolio estatal, y concentraría bajo el control de la autoridad gobernante secular las principales actividades de la vida humana. El término se usa a menudo de manera vaga para indicar cualquier aumento del control colectivo sobre la acción individual, o incluso cualquier revuelta de los desposeídos contra el dominio de las clases poseedoras. Pero estas son extensiones indebidas del término, lo que lleva a mucha confusión de pensamiento. El control estatal e incluso la propiedad estatal no son necesariamente socialismo: sólo lo son cuando dan como resultado o tienden a prohibir la propiedad privada no sólo de los "monopolios naturales", sino también de todas las fuentes de riqueza. Tampoco es una mera rebelión contra la desigualdad económica; el socialismo puede ser anarquismo (vea ANARQUÍA); puede ser un mero utopismo (vea COMUNISMO); puede ser una justa resistencia a la opresión. Tampoco es simplemente una propuesta para realizar cambios económicos en la estructura social que desterrarían la pobreza. El socialismo es esto y mucho más. (vea COLECTIVISMO)

El socialismo es también una filosofía de vida y acción social respecto a todas las actividades humanas desde un punto de vista económico definido. Además, el socialismo moderno (a 1912) no es un mero ejercicio arbitrario de construcción del Estado, sino un intento deliberado de aliviar, sobre la base de principios explícitos, las condiciones sociales existentes, que se consideran intolerables. Las grandes desigualdades de la vida y oportunidad humanas, producidas por la excesiva concentración de la riqueza en manos de un sector comparativamente pequeño de la comunidad, han sido la causa y aún son el estímulo de lo que se llama el movimiento socialista. Pero, para comprender plenamente lo que es el socialismo y lo que implica, es necesario primero echar un vistazo a la historia del movimiento, luego examinar sus tendencias filosóficas y religiosas y, finalmente, considerar hasta qué punto pueden llegar, y hasta qué punto han probado ser, incompatibles con el pensamiento y la vida cristianos. El primer requisito es comprender el origen y crecimiento del movimiento.

Ha sido costumbre entre los escritores del movimiento socialista comenzar con referencias a las teorías utópicas de los períodos clásico y renacentista, a la "República" de Platón, la "Vida de Licurgo" de Plutarco, la "Utopía" de Moro, la "Ciudad del Sol" de Campanella, "Mundus alter et idem" de Hall, y cosas por el estilo. Desde allí se traza la línea del pensamiento a través de los escritores franceses del siglo XVIII, Meslier, Montesquieu, d'Argenson, Morelly, Rousseau, Mably, hasta que, con Linguet y Necker se llega a la víspera de la Revolución. En cierto sentido, el movimiento moderno tiene sus raíces en las ideas de estos creadores de mancomunidades ideales.

Sin embargo, existe un abismo entre los socialistas modernos y los utopistas más antiguos. Sus esquemas se dirigieron principalmente hacia el establecimiento del comunismo, o más bien, el comunismo fue la idea que dio vida a sus estados fantasiosos (vea COMUNISMO). Pero la idea colectivista, que es la base económica del socialismo moderno (vea COLECTIVISMO), realmente surge solo con "Gracchus" Babeuf y su periódico, "La tribuna del pueblo", en 1794. En el manifiesto emitido por él y sus compañeros conspiradores, "Les Egaux", se encuentra una visión clara de la organización colectiva de la sociedad, tal como sería ampliamente aceptada por la mayoría de los socialistas modernos. Babeuf fue guillotinado por el Directorio y su partido fue suprimido.

Mientras tanto, en 1793, Godwin en Inglaterra había publicado su "Investigación sobre la justicia política", una obra que, aunque inculcaba el comunismo anarquista (vea ANARQUÍA) más que el colectivismo, tuvo mucha influencia en Robert Owen y la escuela de socialistas deterministas que lo sucedieron. Pero un pequeño grupo de escritores ingleses de los primeros años del siglo XIX tuvo realmente más que ver con el desarrollo del pensamiento socialista que los intentos de Owen de fundar comunidades ideales, en New Lanark y otros lugares, o las teorías y prácticas contemporáneas de Saint -Simon y Fourier en Francia.

Estos escritores ingleses, el primero de los cuales, el Dr. Charles Hall, propusieron por primera vez la idea de un "sistema" industrial y social dominante, que es la concepción dominante del socialismo moderno, elaboraron los diversos principios básicos del socialismo, de los que Marx después se apropió y combinó. Robert Thompson, Ogilvie, Hodgkin, Gray, sobre todo William Carpenter, elaboraron las teorías de la "plusvalía", de la "producción con fines de lucro", de la "guerra de clases", de la explotación cada vez mayor de los pobres por parte de los ricos, que son el material del "Das Kapital" de Marx, esa "tienda de ropa vieja de ideas seleccionadas de Berlín, París y Londres". En efecto, esta famosa obra no es más que una hábil combinación del evolucionismo hegeliano, de la Revolución Francesa y de las teorías económicas elaboradas por David Ricardo, por un lado, y este grupo de teóricos ingleses, por el otro.

Sin embargo, los servicios de Karl Marx y de su amigo y hermano hebreo, Friedrich Engels, a la causa del socialismo no deben subestimarse. Estos dos escritores aparecieron en escena justo cuando el movimiento socialista estaba en su punto más bajo. En Inglaterra, la obra de Robert Owen había sido superpuesta por el movimiento cartista y su aparente fracaso, mientras que los escritos de los economistas mencionados anteriormente habían tenido poca influencia inmediata. En Francia, los sansimonianos y los fourieristas habían disgustado a todos por el colapso moral de sus sistemas. En Alemania, Lassalle había dedicado hasta ahora sus brillantes energías simplemente al republicanismo y la filosofía. Pero en 1848 Marx y Engels publicaron el "Manifiesto Comunista" y, aunque era retórica, ese documento fue el comienzo del "socialismo científico" moderno. La influencia de Proudhon y del espíritu revolucionario de la época impregna todo el manifiesto: el análisis económico de la sociedad se injertaría más tarde. Pero ya aparecen las ideas de "la concepción materialista de la historia", de "la burguesía" y "el proletariado", y de la "guerra de clases".

Después de 1848, en su exilio en Londres, Marx estudió, escribió y organizó con dos resultados: primero, la fundación de "La Asociación Internacional de Trabajadores", en 1864; en segundo lugar, la publicación del primer volumen de "Das Kapital", en 1867. No es fácil juzgar cuál ha tenido el efecto más duradero sobre el movimiento socialista. "La Internacional" dio al movimiento su carácter mundial; "Das Kapital" elaboró y sistematizó la doctrina filosófica y económica que sigue siendo el credo de la inmensa mayoría de los socialistas. "¡Proletarios de todas las tierras, únanse!", la sentencia con la que concluye el Manifiesto Comunista de 1848, se hizo realidad con la fundación de la Internacional. Por primera vez desde la ruptura de la cristiandad tomó forma una organización que tenía por objeto la unión de la mayor parte de todas las naciones sobre una base común. No contaba con un apoyo tan amplio como creían sus defensores y como imaginaban los atemorizados intereses monetarios.

Esta primera organización tampoco tenía ninguna promesa de estabilidad. Desde el principio, la influencia de Marx creció constantemente, pero se enfrentó a la oposición de Bakunin y la escuela anarquista. En 1876, la Internacional estaba incluso formalmente en su final; pero había hecho su trabajo: las clases trabajadoras organizadas de toda Europa se habían dado cuenta de la naturaleza internacional tanto de sus propios agravios como del capitalismo, y cuando, en 1889, el primer Congreso Internacional de Delegados Socialistas y Sindicales se reunió en París, surgió una "Nueva Internacional" (Segunda Internacional), que existe con energía intacta o, mejor dicho, mejorada hasta el día de hoy (a 1912). Desde esa primera reunión se han celebrado otros siete a intervalos de tres o cuatro años, en los que ha habido un crecimiento constante en el número de delegados presentes, la variedad de nacionalidades representadas y el alcance de la influencia socialista sobre sus deliberaciones.

En 1900, se estableció un Consejo Socialista Internacional en Bruselas, con el propósito de solidificar y fortalecer el carácter internacional del movimiento. Desde 1904, un Comité Socialista Interparlamentario ha brindado más apoyo al trabajo del Consejo. Hoy día (a 1912) el carácter internacional del movimiento socialista es un axioma tanto dentro como fuera de sus filas; un axioma que no debe olvidarse en la estimación tanto de la fuerza como de la tendencia del movimiento. A la Internacional, entonces, el socialismo moderno le debe gran parte de su poder actual. A "Das Kapital" le debe la coherencia intelectual que aún posee. El éxito de este libro fue inmediato y considerable. Ha sido traducido a muchos idiomas, epitomado por muchas manos, criticado, discutido y elogiado. Miles de personas que se llamarían marxistas y se referirían a "Das Kapital" como "La biblia del socialismo", y la base irrefutable de su credo, muy probablemente nunca hayan visto la obra original, ni siquiera la hayan leído traducida. El mismo Marx publicó sólo el primer volumen; el segundo fue publicado bajo la dirección de Engels en 1885, dos años después de la muerte de Marx; un tercero fue elaborado por Engels a partir de las notas de Marx en 1895; se proyectó una cuarta, pero nunca se logró.

Pero el éxito de este fragmento ha sido inmenso. Con consumada habilidad, Marx reunió y elaboró las ideas y la evidencia que se habían originado en otros, o eran las nociones flotantes del movimiento; con el resultado de que la nueva organización internacional tenía listo para entregar un cuerpo de doctrina para promulgar, y los diversos partidos nacionalsocialistas tenían una teoría y un programa común para el cual trabajar. Y lo promulgó, con una devoción y, a veces, una fe infantil que no se parecía en nada a la propaganda religiosa. Ha sido severa y destructivamente criticado por economistas de muchas escuelas, muchas de sus principales doctrinas han sido explícitamente abandonadas por los líderes socialistas en diferentes países, algunas son ahora apenas defendidas incluso por aquellos líderes que se autodenominan "marxistas". Sin embargo, la influencia del libro persiste. Las principales doctrinas del marxismo siguen siendo materia de la creencia socialista popular en todos los países, todavía se presentan en forma escasamente modificada en la abundante literatura producida para el consumo popular, todavía son enunciadas o implícitas en discursos populares incluso por algunos de los mismos líderes que las han abandonado en una seria controversia. A pesar del crecimiento del revisionismo en Alemania, del sindicalismo en Francia y del peritaje fabiano en Inglaterra, todavía es correcto sostener que la gran mayoría de los socialistas, la base del movimiento en todos los países, son adherentes a la doctrina marxista, con toda su filosofía materialista, su inmoralidad evolutiva, su análisis político y social disruptivo y su economía consciente de clases.

En el socialismo, hoy (a 1912), como en la mayoría de los departamentos del pensamiento humano, los principales escritores muestran una marcada timidez de análisis fundamental: "El dominio del pensamiento socialista", dice Lagardelle, se ha convertido en "un desierto intelectual". Sus protagonistas están mayormente ocupados, ya sea en la elaboración de esquemas de reforma social, que no pocas veces presentan características exclusivamente socialistas, o bien en disculparse y repudiar las aplicaciones inconvenientes de los líderes anteriores, de la filosofía socialista al dominio de la religión y la ética. Sin embargo, en la medida en que el movimiento internacional sigue siendo definitivamente socialista, las fórmulas de su propaganda y el credo de sus seguidores populares son predominantemente el reflejo de los presentados en "Das Kapital" en 1867.

Además, durante todo este período de crecimiento del movimiento socialista moderno, otros dos movimientos paralelos en todos los países lo han complementado y contrarrestado a la vez. Estos son el sindicalismo y la cooperación. No hay ninguna razón inherente por la que cualquiera de estos movimientos deba conducir al socialismo; si se llevan a cabo y se desarrollan adecuadamente, ambos deben hacer innecesario todo lo que pueda denominarse correctamente "socialismo". Pero, de hecho, tanto estos excelentes movimientos, debido a la imprudente oposición del capitalismo dominante, por un lado, como a la indiferencia de las Iglesias, por el otro, están amenazados por el socialismo, y eventualmente pueden ser capturados por los más inteligentes y enérgicos socialistas y volcados para servir a los fines del socialismo. La formación en ayuda mutua e interdependencia, así como en autogobierno y hábitos empresariales, que los líderes de los asalariados han recibido tanto en el sindicalismo como en los movimientos cooperativos, si bien puede ser de incalculable beneficio en la formación de la democracia cristiana necesaria, hasta ahora ha sido eficaz en gran medida para demostrar el poder que dan la organización y el número. Y los dirigentes del socialismo no han tardado en enfatizar la lección y extender el argumento, con suficiente plausibilidad, hacia el monopolio estatal y el absolutismo de la mayoría. Es cierto que la lógica de su argumento ha sido cuestionada en Europa por el surgimiento de las grandes organizaciones sindicales y cooperativas católicas. Pero en las naciones de habla inglesa esto está por llegar, y se permite que tanto la cooperación como el sindicalismo caigan en las garras del movimiento socialista, con el resultado de que lo que podría convertirse en una alternativa más eficaz para el colectivismo sigue siendo hoy su vivero y su apoyo.

Paralelamente al movimiento internacional se ha realizado la propaganda local en varios países, en cada uno de los cuales el movimiento ha tomado su color de las características nacionales; Un proceso que ha continuado, hasta el día de hoy (a 1912) a veces es difícil darse cuenta de que los diferentes organismos que están representados en los Congresos Internacionales forman parte de una misma agitación. En Alemania, la patria del socialismo dogmático, el movimiento tomó forma por primera vez en 1862. Ese año, Ferdinand Lassalle, el brillante y rico abogado judío, pronunció una conferencia en una asociación de artesanos en Berlín. Las autoridades multaron a Lasalle por su temeridad, pero “El Programa de los Trabajadores”, como se llamó la conferencia, resultó en la Asociación Universal de Trabajadores Alemanes, que fue fundada en Leipzig bajo su influencia al año siguiente. Lassalle inició un tormentoso progreso en toda Alemania dando, en el cual dio conferencias, organizó, escribió.

El movimiento no creció al principio con la rapidez que había esperado, y él mismo murió en un duelo en 1864. Pero su trágica muerte despertó el interés, y la Asociación de Trabajadores creció constantemente hasta que, en 1869, reforzada por la adhesión de las diversas organizaciones que habían surgido de la propaganda de Marx, se convirtió, en Eisenach, en el Partido Socialista Demócrata de los Trabajadores. Liebknecht, Bebel y Singer, todos marxistas, fueron sus principales líderes. Los dos primeros fueron encarcelados por traición en 1870; pero en 1874 diez miembros del partido, incluidos los dos líderes, fueron devueltos al Reichstag por 450,000 votos. El Gobierno intentó la represión, con el resultado habitual de consolidar y fortalecer el movimiento. En 1875 se celebró el congreso celebrado en Gotha, en el que se redactó el programa que sentó las bases del partido. Tres años más tarde, un atentado contra la vida del emperador se convirtió en la excusa para renovar la represión. Pero fue en vano. A pesar de la persecución alterna y los ensayos en el socialismo de estado, por parte de Bismarck, el movimiento progresó de forma constante. Bismarck cayó del poder en 1890 y desde entonces el partido ha crecido rápidamente, y ahora es el cuerpo político más fuerte de Alemania.

En 1899 Edward Bernstein, que había estado bajo la influencia de los fabianos en Inglaterra desde 1888, inició el movimiento "revisionista", que, al tiempo que intentaba concentrar las energías del partido de manera más definida en reformas específicas y "revisar" hasta la extinción muchas de las doctrinas más apreciadas del marxismo, ha sido aún subordinado a las exigencias prácticas de la política. A todas luces, el Partido Socialista es hoy (a 1912) más fuerte que nunca. Las elecciones de 1907 obtuvieron 3.258.968 votos a su favor; las de enero de 1912 le dieron 110 escaños de un total de 307 en el Reichstag, una ganancia de más del 100% sobre su última representación anterior (53 escaños). El "Programa Erfurt" marxista, adoptado en 1891, sigue siendo el credo oficial del Partido. Pero la política "revisionista" obviamente está ganando terreno y, si el Congreso de Stuttgart de 1907 es un indicio, está transformando rápidamente al partido marxista revolucionario en un organismo oportunista dedicado a reformas sociales específicas.

En Francia, el progreso del socialismo se ha desarrollado en diferentes líneas. Después del colapso del sansimonismo y el fourierismo, vino la agitación de Louis Blanc en 1848, con su doctrina de el "derecho al trabajo". Pero esto fue desviado por los políticos triunfantes hacia los escandalosos "Talleres Nacionales", que probablemente se establecieron deliberadamente en líneas equivocadas para ridiculizar la agitación. Blanc fue conducido al exilio y el socialismo francés permaneció dormido hasta la ruina del imperialismo en 1870 y el estallido de la Comuna en 1871. Este levantamiento fue suprimido con una ferocidad que superó con creces los excesos más salvajes de los comuneros; Se dice que 20,000 hombres fueron fusilados a sangre fría, muchos de los cuales eran ciertamente inocentes, mientras que no pocos fueron arrojados vivos a las fosas comunes. Pero este salvajismo, aunque sofocó temporalmente la revolución, no hizo nada para evitar el movimiento socialista. Al principio, muchos de los líderes dispersos se declararon a favor del anarquismo, pero pronto la mayoría de ellos lo abandonó por impracticable y dedicaron sus energías a la propagación del socialismo marxista.

En 1879, la amnistía permitió el regreso de Jules Guesde, Brousse, Malon y otros líderes. En 1881, después de que el grupo anarquista-comunista de Kropotkin y Reclus se separó, surgieron dos partidos, la oportunista Alianza Socialista Republicana y el marxista Parti Ouvrier Socialiste Revolutionaire de France. Pero estos partidos pronto se dividieron en otros. Guesde lideró, y todavía (a 1912) lidera, a los Irreconciliables; Jaures y Millerand han sido los líderes de los parlamentarios; Brousse, Blanqui y otros han formado sus varios grupos comunistas. En 1906, sin embargo, en gran parte debido a la influencia de Jaures, los partidos menos extremos se unieron nuevamente para formar Le Parti Socialiste Unifie. Este cuerpo está formado libremente por varios grupos irreconciliables e incluye a anarquistas como Herve, marxistas como Guesde, sindicalistas como Lagardelle, oportunistas como Millerand, entre todos los cuales Jaures se esfuerza infructuosamente por mantener la armonía. Pues a través del doctrinarismo marxista y el oportunismo del grupo parlamentario se ha impulsado el reciente movimiento revolucionario sindicalista. Este, que es realmente el comunismo anarquista a través del sindicalismo, es un movimiento desconfiado de los sistemas parlamentarios, favorable a la violencia, tendiente a la revolución destructiva. La Confederation Generale du Travail está absorbiendo rápidamente al movimiento socialista en Francia, o al menos robándole el elemento ardiente que le da vida.

En las Islas Británicas, el movimiento socialista ha tenido una carrera menos tormentosa. Después del colapso del owenismo y el movimiento cartista, el genio práctico de la nación dirigió sus principales energías de reforma hacia la consolidación de los sindicatos y la construcción de la gran empresa cooperativa. De manera constante, durante unos cuarenta años, los dirigentes sindicales trabajaron en el fortalecimiento de sus respectivas organizaciones, las cuales, con su doble carácter de sociedades amigas y asociaciones profesionales, tuvieron un papel no menor en la formación de las clases trabajadoras en hábitos de combinación para fines comunes. Y esta lección fue enfatizada y ampliada por el movimiento cooperativo, que, surgido de los pequeños esfuerzos de los pioneros de Rochdale, se extendió por todo el país hasta convertirse en una de las organizaciones empresariales más poderosas del mundo. En este movimiento, muchos líderes sindicales aprendieron hábitos de negocios y de trabajo exitoso en los comités que les permitieron más tarde tratar en igualdad de condiciones, o incluso en condiciones ventajosas, con los representantes de las clases propietarias.

Pero durante todo este período de formación el movimiento socialista propiamente dicho permaneció inactivo. No fue hasta 1884, con la fundación de la Federación Socialdemócrata estrictamente marxista por H. M. Hyndman, que la propaganda socialista tomó acción en Inglaterra. No logró ningún gran éxito inmediato, y desde entonces no ha mostrado signos de apelar ampliamente al temperamento inglés. Pero fue un comienzo, y fue seguido por otras organizaciones más inclusivas. Pocos meses después de su fundación, la Liga Socialista, dirigida por William Morris, se separó de ella y tuvo una existencia breve y tormentosa. En 1893, en Bradford, se formó el "Partido Laborista Independiente" bajo el liderazgo de J. Keir Hardie, con el propósito directo de llevar el socialismo a la política. Unidos a él estaban dos periódicos semanales, "The Clarion" y "The Labor Leader"; el primero de los cuales, con la venta de más de un millón de copias de un pequeño y hábil manual, "Merrie England", tuvo un papel no pequeño en la difusión del socialismo popular. Todos estos tres cuerpos eran el socialismo popular, eran de doctrina marxista y, en gran parte, de miembros de la clase trabajadora.

Pero, ya en 1883, un grupo de estudiantes de clase media se había unido como The Fabian Society. Este organismo, aunque se autodenominaba socialista, rechazaba el marxista a favor de la economía jevonsiana y se dedicó a la educación social del público mediante conferencias, folletos y libros, y a la difusión de las ideas colectivistas mediante la "impregnación" de organismos públicos y partidos políticos. Por inmensos que hayan sido sus logros en esta dirección, su constante preocupación por las medidas prácticas de reforma y su contacto con la política de partidos organizada la han llevado más en la dirección del "Estado Servil" que de la mancomunidad socialista.

Pero los esfuerzos unidos de los diversos organismos socialistas, en concierto con el sindicalismo, dieron como resultado, en 1899, la formación del Comité de Representación Laborista que, siete años más tarde, se había convertido en el Partido Laborista, con una treintena de representantes en la Cámara de los Comunes. Sin embargo, ya unos pocos años de conocimiento práctico de la política de partidos ha disminuido la ortodoxia socialista del Partido Laborista, y muestra signos de estar absorto en los detalles de la contienda partidaria. En el verano de 1911 y en la primavera de 1912 aparecieron comentarios importantes; los disturbios industriales, singularmente parecidos al sindicalismo francés, ocurrieron espontáneamente en la mayoría de los centros comerciales y mineros, y todo el movimiento laborista en las Islas Británicas ha vuelto al tipo revolucionario que apareció por última vez en 1889.

En todas las naciones europeas, el movimiento socialista ha seguido, más o menos fielmente, uno de los tres tipos anteriores. En Bélgica, Suiza, Dinamarca e Italia es predominantemente parlamentario: en Rusia, España y Portugal muestra un carácter más amargamente revolucionario. Pero en todas partes las dos tendencias, la parlamentaria y la revolucionaria, luchan por el control; ahora uno, ahora el otro se vuelve predominante. El movimiento en Estados Unidos tampoco es una excepción a la regla. Comenzó alrededor de 1849, puramente como un movimiento entre los alemanes y otros inmigrantes y, a pesar de la migración de la antigua Internacional a Nueva York en 1872, tuvo poco efecto sobre la población nativa hasta el movimiento Henry George de 1886. Incluso entonces los celos y las divisiones restringieron su acción hasta la reorganización del Partido Socialista del Trabajo en Chicago en 1889. Desde entonces, el movimiento se ha extendido rápidamente.

En 1897 apareció la Socialdemocracia de América, que, uniéndose a la mayoría del Partido Socialista Laborista en 1901, formó el actual Partido Socialista de rápido crecimiento. En los Estados Unidos, el movimiento todavía tiene un carácter fuertemente marxista, aunque está creciendo una escuela revisionista, algo en la línea del movimiento fabiano inglés, bajo la influencia de escritores como Edmond Kelly, Morris Hillquit y los profesores Ely y Zuelin. Pero el cuerpo principal sigue siendo crudamente revolucionario, y es probable que lo siga siendo hasta que la democracia política de la nación se refleje más perfectamente en sus condiciones económicas.

Estos puntos principales de la historia del socialismo conducen a un examen de su espíritu e intención. El mejor idealismo de épocas anteriores se centró en el alma más que en el cuerpo: exactamente lo contrario es el caso del socialismo. Las cuestiones sociales son casi exclusivamente cuestiones del cuerpo: —salud pública, saneamiento, vivienda, condiciones de las fábricas, mortalidad infantil, empleo de mujeres, horas de trabajo, tasas de salario, accidentes, desempleo, pobreza, pensiones de vejez, enfermedad, dolencia, locura, debilidad mental, intemperancia, prostitución, deterioro físico. Todos estos son excelentes fines de actividad en sí mismos, pero todos ellos tienen que ver principalmente con el cuidado o la curación del cuerpo. Para usar una frase católica, son oportunidades para obras de misericordia corporales, que pueden carecer de la intención espiritual que las haría cristianas.

Lo material puede convertirse en un medio para lo espiritual, pero no debe considerarse un fin en sí mismo. Este mundo es un lugar de prueba y el tiempo es corto. El hombre está aquí con un propósito definido, un propósito que trasciende los límites de esta vida mortal, y su primera tarea es realizar este propósito y llevarlo a cabo con cualquier ayuda y guía que pueda encontrar. El propósito es espiritual, pero es libre de elegir o rechazar el fin para el que fue creado; es libre de descuidar o cooperar con la asistencia divina, que dará a su vida la estabilidad y perfección de una naturaleza espiritual más que material. Siendo esto así, debe haber un cierto orden en la naturaleza de su desarrollo. No es completamente espiritual ni completamente material; tiene alma, mente y cuerpo; pero los intereses del alma deben ser supremos, y los intereses de la mente y el cuerpo deben estar debidamente subordinados a ella. Su movimiento hacia la perfección es a modo de ascenso; no es fácil; requiere ejercicio continuo de la voluntad, disciplina continua, entrenamiento continuo —es una guerra y una peregrinación, y en ella hay dos elementos, el espiritual y el material, que son uno en la unidad de su vida diaria. Como señaló San Pablo, debe haber una lucha continua entre estos dos elementos. Para que la vida individual sea un éxito, el deseo espiritual debe triunfar, el material debe estar subordinado, y cuando esto es así, toda la vida individual se vive con la economía adecuada, se buscan las cosas espirituales como fin, mientras que las cosas materiales se utilizan simplemente como un medio para ese fin.

Fuente: Toke, Leslie, and William Edward Campbell. "Socialism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14, págs. 62-69. New York: Robert Appleton Company, 1912. 25 julio 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/14062a.htm>.

Está siendo traducido por Luz María Hernández Medina