Espiritismo

Definición

Espiritismo es el nombre dado adecuadamente a la creencia de que los vivos pueden y de hecho se comunican con los espíritus de los difuntos, y a las diversas prácticas mediante las cuales se intenta tal comunicación. Debe distinguirse cuidadosamente del espiritualismo, la doctrina filosófica que sostiene, en general, que hay un orden espiritual de seres no menos real que el material y, en particular, que el alma del hombre es una sustancia espiritual. El espiritismo, además, ha adquirido un carácter religioso. Pretende probar el preámbulo de todas las religiones, es decir, la existencia de un mundo espiritual, y establecer una religión mundial a la que, dejando a un lado sus dogmas, puedan unirse todos los adherentes de las diversas religiones tradicionales. Si no ha formulado un credo definido, y si sus representantes difieren en sus actitudes hacia las creencias del cristianismo, esto es simplemente porque se espera que el espiritismo proporcione una nueva y más completa revelación que fundamentará sobre una base racional los dogmas cristianos esenciales o mostrará que son completamente infundados. El conocimiento así adquirido afectará naturalmente la conducta, tanto más porque se espera que los espíritus desencarnados, al dar a conocer su condición, indiquen también los medios para alcanzar la salvación o más bien para progresar, mediante una evolución continua en el otro mundo, a un plano superior de existencia y felicidad.

El Fenómeno

Los fenómenos se clasifican en físicos y psíquicos. Los físicos incluyen:

• producción de golpes y otros sonidos;
• movimientos de objetos (mesas, sillas) sin contacto o con contacto insuficiente para explicar el movimiento:
• "aportas", es decir, apariciones de agencia visible para transmitirlas;
• moldes, es decir, impresiones hechas sobre parafina y sustancias similares;
• apariencias luminosas, es decir, vagos destellos o luz o rostros más o menos definidos;
• levitación, es decir, levantar objetos del suelo por medios supuestamente sobrenaturales;
• materialización o aparición de un espíritu en forma humana visible;
• fotografía espiritual, en la que el rasgo o las formas de ¨personas fallecidas aparecen en la placa junto con la semejanza de un sujeto fotografiado vivo.

Los fenómenos psíquicos o significativos son aquellos que expresan ideas o contienen mensajes. A esta clase pertenecen:

• golpes a la mesa en respuesta a preguntas;
• escritura automática; escritura en pizarra;
• hablar en trance;
• clarividencia;
• descripciones del mundo espiritual; y
• comunicaciones de los muertos.

Historia

Para una descripción de las prácticas espiritistas en la antigüedad vea NECROMANCIA. La fase moderna fue iniciada por las exhibiciones de mesmerismo y clarividencia. En su forma actual, sin embargo, el espiritismo data del año 1848 y de las experiencias de la familia Fox en Hydesville, y más tarde en Rochester, en el estado de Nueva York. En la casa se oían "golpes" extraños, los muebles se movían como por manos invisibles y los ruidos se volvían tan molestos que era imposible dormir. Por fin, el "golpeador" comenzó a responder preguntas y se dispuso un código de señales para facilitar la comunicación. También se encontró que para recibir mensajes se necesitaban calificaciones especiales, las que Catherine y Margaret Fox poseían, quienes por lo tanto son consideradas como las primeras médiums de los tiempos modernos.

Alteraciones similares ocurrieron en otras partes del país, notablemente en Stratford, Connecticut, en la casa del Rev. Dr. Phelps, un ministro presbiteriano, donde las manifestaciones (1850-51) fueron a menudo violentas y las respuestas espirituales blasfemas. En 1851 las chicas Fox fueron visitadas en Buffalo por tres médicos que eran profesores en la universidad de esa ciudad. Como resultado de su examen, los médicos declararon que los "golpes" eran simplemente "crujidos" de las articulaciones de las rodillas. Pero esta afirmación no disminuyó ni el entusiasmo popular ni el interés de personas más serias.

El tema fue abordado por hombres como Horace Greeley, Wm. Lloyd Garrison, Robert Hare, profesor de química en la Universidad de Pensilvania, y John Worth Edmonds, juez de la Corte Suprema del Estado de Nueva York. Entre los espiritistas sobresalió Andrew Jackson Davis, cuya obra, "The Principles of Nature” (1847), dictada por él en trance, contenía una teoría del universo, muy parecida a la de Swedenborg. El espiritismo también encontró fervientes defensores entre los clérigos de varias denominaciones, especialmente los universalistas; atrajo fuertemente a muchas personas que habían perdido toda creencia religiosa en una vida futura; y fue bien recibida por aquellos que entonces estaban agitando la cuestión de una nueva organización social —los pioneros del socialismo moderno. Tan extendida estaba la creencia en el espiritismo que en 1854 se solicitó al Congreso que se nombrara una comisión científica para la investigación de los fenómenos. La petición, que llevaba unas 13.000 firmas, fue puesta sobre la mesa y no se tomó ninguna medida.

El ”swedenborgianismo” y una epidemia de movimiento de mesas que se extendió desde el continente hasta Inglaterra e invadió todas las clases de la sociedad prepararon el camino en Europa para el espiritismo. Todavía era una diversión de moda cuando, en 1852, dos médiums, la Sra. Hayden y la Sra. Roberts, vinieron de Estados Unidos a Londres y realizaron sesiones de espiritismo que atrajeron la atención de los científicos y el interés popular. De hecho, en 1853 Faraday demostró que los movimientos de la mesa se debían a la acción muscular, y el Dr. Carpenter dio la misma explicación; pero muchas personas reflexivas, especialmente entre el clero, se aferraron a la interpretación espiritista. Esto fue aceptado también por Robert Owen, el socialista, mientras que el profesor De Morgan, el matemático, en su relato de una sentada con la Sra. Hayden, estaba satisfecho de que "alguien o algún espíritu estaba leyendo sus pensamientos". El desarrollo posterior en Inglaterra fue impulsado por médiums que vinieron de Estados Unidos: Daniel Dunglas Home (Hume) en 1855, los hermanos Davenport en 1864 y Henry Slade en 1876. Entre los médiums nativos, el reverendo William Stainton Moses se hizo prominente en 1872, Miss Florence Cook en el mismo año, y William Eglinton en 1886.

El espiritismo fue propugnado por varias publicaciones periódicas y defendido en numerosas obras, algunas de las cuales se dice que fueron dictadas por los propios espíritus, por ejemplo, las "Enseñanzas del Espíritu" de Stainton Moses, que pretende dar un relato de las condiciones del otro mundo y formar una especie de teología espiritista. Durante este período también, la opinión científica sobre el tema estuvo dividida. Mientras que los profesores Huxley y Tyndall denunciaron tajantemente la teoría y la práctica del espiritismo, el Sr. Crooke (más tarde Sir Wm.) y el Dr. Alfred Russell Wallace consideraron los fenómenos como dignos de una investigación seria. La misma opinión se expresó en el informe que la Sociedad Dialéctica publicó en 1871 después de una investigación que se prolongó durante dieciocho meses, y en la reunión de Glasgow de la Asociación Británica en 1876, el profesor Barrett, FRS, concluyó su relato de los fenómenos que había observado instando el nombramiento de un comité de científicos para la investigación sistemática de tales fenómenos.

El crecimiento del espiritismo en el Continente estuvo marcado por transiciones similares de la curiosidad popular a la investigación seria. Ya en 1787, la Sociedad Exegética y Filantrópica de Estocolmo, adhiriéndose al punto de vista swedenborgiano, había interpretado las declaraciones de sujetos "magnetizados" como mensajes del mundo espiritual. Esta interpretación ganó gradualmente el favor de Francia y Alemania; pero no fue hasta 1848 que Cahagnet publicó en París el primer volumen de sus "Arcanes de la vie future dévoilées", que contiene lo que pretendían ser comunicaciones de los muertos. El entusiasmo suscitado en París por las vueltas de la mesa y los golpes dio lugar a una investigación del Conde Agénor de Gasparin, cuya conclusión ("Des Tables tournantes", (París, 1854) fue que los fenómenos se originaban en alguna fuerza física del cuerpo humano. El profesor Thury de Ginebra ("Les Tables tournantes", 1855) coincidió en esta explicación. El barón de Guldenstubbe ("La Réalité des Esprits" París, 1857), por el contrario, declaró su creencia en la realidad de la intervención espiritual, y M. Rivail, conocido más tarde como Allan Kardec, publicó la "filosofía espiritista" en "Le Livre des Esprits" (París, 1853), que se convirtió en una guía para todo el tema.

En Alemania también el espiritismo fue una consecuencia del "magnetismo animal". J. H. Jung en su "Theorie der Geisterkunde" declaró que en el estado de trance el alma se libera del cuerpo, pero consideraba el trance mismo como una condición enferma. Entre los primeros clarividentes alemanes se encontraba Frau Frederica Hauffe, la "Vidente de Prevorst", cuyas experiencias fueron relatadas por Justinus Kerner en "Die Seherin von Prevorst" (Stuttgart, 1829). En su desarrollo posterior, el espiritismo fue representado en los círculos científicos y filosóficos por hombres prominentes, por ejemplo, Ulrici, Fichte, Züllner, Fechner y Wm. Weber. Los tres últimos nombrados llevaron a cabo (1877-8) una serie de experimentos con el médium estadounidense Slade en Leipzig. Los resultados fueron publicados en el "Wissenschaftliche Abhandlungen" de Züllner (cf. Massey, "Transcendental Physics", Londres, 1880, en el que se tradujeron las partes relativas al espiritismo). Aunque se consideró importante en ese momento, esta investigación no puede considerarse una prueba satisfactoria debido a la falta de precaución y precisión. (Cf. "Informe de la Comisión Seybert", Filadelfia, 1887, que también contiene un relato de una investigación realizada en la Universidad de Pensilvania con Slade y otros médiums.)

El esquema anterior muestra que el espiritismo moderno en una generación había traspasado los límites de un movimiento meramente popular y había desafiado la atención del mundo científico. Además, había provocado serias divisiones entre los hombres de ciencia. Para aquellos que negaban la existencia de un alma distinta del organismo, era una conclusión inevitable que no podían existir las comunicaciones que afirmaban los espiritistas. Esta visión negativa, por supuesto, todavía es adoptada por todos los que aceptan las ideas fundamentales del materialismo. Pero más allá de tales consideraciones a priori, los opositores del espiritismo justificaron su posición señalando innumerables casos de fraude que fueron sacados a la luz bien por un examen más detenido de los métodos empleados o por las admisiones de los propios médiums.

Sin embargo, a pesar de la exposición repetida, se produjeron fenómenos que aparentemente no podían atribuirse a engaños de ningún tipo. Los escépticos atribuyeron el carácter inexplicable de estos a una observación defectuosa. Las prácticas espiritistas se establecieron simplemente como un nuevo capítulo en la larga historia del ocultismo, la magia y la superstición popular. Por otra parte, algunos pensadores se sintieron obligados a confesar que, después de tener debidamente en cuenta el elemento de fraude, quedaban algunos hechos que exigían una investigación más sistemática. En 1869, la Sociedad Dialéctica de Londres nombró un comité de treinta y tres miembros "para investigar los fenómenos que alegaban ser manifestaciones espirituales e informar al respecto". El informe del comité (1871) declara que "el movimiento puede producirse en cuerpos sólidos sin contacto material, por alguna fuerza hasta ahora desconocida que opera dentro de una distancia indefinida del organismo humano, más allá del rango de acción muscular"; y que "esta fuerza es frecuentemente dirigida por la inteligencia". En 1882 se organizó en Londres la "Sociedad para la Investigación Psíquica" para el examen científico de lo que su prospecto denomina "fenómenos discutibles". Un motivo para la investigación fue proporcionado por la historia del hipnotismo, que se había atribuido repetidamente a la charlatanería y el engaño. Sin embargo, una paciente investigación llevada a cabo con métodos rigurosos había demostrado que detrás del error y la impostura había una influencia real que había que tener en cuenta y que finalmente se explicaba en la teoría de la sugestión. Se pensaba que el progreso del espiritismo también podría producir un residuo de hecho digno de explicación científica.

La Society for Psychical Research pronto contó entre sus miembros con distinguidos representantes de la ciencia y la filosofía en Inglaterra y Estados Unidos; en varios países se organizaron numerosas asociaciones con objetivos y métodos similares. Los "Proceedings" de la Sociedad contienen informes detallados de investigaciones sobre espiritismo y temas afines, y se ha creado una voluminosa literatura, expositiva y crítica. Entre las obras más notables se encuentran: "Phantasms of the Living" por Gurney, Myers y Podmore (Londres, 1886); F.W.H. Myers, "Human Personality and Its Survival of Bodily Death" (Londres, 1903); y Sir Oliver Lodge, F.R.S., "The Survival of Man" (Nueva York, 1909).

En publicaciones recientes se da importancia a los experimentos con las médiums Piper de Boston y Eusapia Palladino de Italia; y el profesor Wm. James, de Harvard, el Dr. Richard Hodgson de Boston, el profesor Charles Richet (Universidad de París), el profesor Henry Sidgwick (Universidad de Cambridge), el profesor Th. Flournoy (Universidad de Ginebra), Profesor Morselli (Universidad de Génova), Profesor Cesare Lombroso (Universidad de Turín), Profesor James H. Hyslop (Universidad de Columbia), Profesor Wm. R. Newbold (Universidad de Pennsylvania) han hecho importantes contribuciones a la literatura. Si bien algunos de estos escritores mantienen una actitud crítica, otros se pronuncian abiertamente a favor del espiritismo, y algunos (Myers, James), fallecidos recientemente, hicieron arreglos antes de morir para establecer comunicación con sus asociados sobrevivientes.

Hipótesis

Para explicar los fenómenos que se consideran auténticos, después de una cuidadosa investigación y exclusión del fraude, se han propuesto tres hipótesis. La hipótesis telepática toma como punto de partida la llamada consciencia subliminal. Se afirma que esta está sujeta a desintegración de tal manera que algunos segmentos de ella pueden impresionar a otra mente (el perceptor) incluso a distancia. La personalidad se libera, por así decirlo, del organismo e invade el alma de otro. Según esta hipótesis, un médium obtendría información por transferencia de pensamientos de las mentes de las personas presentes en la sesión o de otras mentes acerca de las cuales los asistentes no conocen nada. Se sostiene que este punto de vista estaría de acuerdo con los hechos reconocidos de la hipnosis y con los resultados de la telepatía experimental, y explicaría lo que parecen ser casos de posesión.

Similar a esta es la hipótesis de las radiaciones psíquicas, que distingue en el hombre el cuerpo material, el alma y un principio intermedio, el "periespíritu". Este es un fluido sutil, o cuerpo astral, que en ciertas personas (médiums) puede escapar del organismo material y así formar un "doble". También acompaña al alma después de la muerte y es el medio por el cual se establece la comunicación con el periespíritu de los médiums.

La hipótesis espiritista sostiene que las comunicaciones se reciben de espíritus incorpóreos. Sus defensores declaran que la telepatía es insuficiente para explicar todos los hechos, que su esfera de influencia debería ampliarse para incluir todos los estados mentales y memorias de las personas vivas, y que incluso con tal extensión no explicaría el carácter selectivo de los fenómenos por los cuales se discriminan los hechos relevantes y los irrelevantes para establecer la identidad personal del difunto. La telepatía, a lo sumo, puede ser el medio por el cual los espíritus desencarnados actúan sobre las mentes de las personas vivientes. Para una discusión de las hipótesis, vea Hyslop, "Science and a Future Life" (Boston, 1905); Lodge, "The Survival of Man"; y Flournoy, “Spiritism and Psychology" (tr. Carrington, Nueva York, 1911); Grasset, "The Marvels beyond Science" (Nueva York, 1910).

Para aquellos que admiten que las manifestaciones proceden de inteligencias distintas de la del médium, la siguiente pregunta en orden es si estas inteligencias son los espíritus de los difuntos o seres que nunca han sido encarnados en formas humanas. Incluso los creyentes en el espiritismo declarados a menudo han encontrado difícil la respuesta, y algunos de ellos se han visto obligados a admitir la acción de inteligencias extrañas o no humanas. Esta conclusión se basa en varios tipos de evidencia:

• (a) la dificultad de establecer la identidad del espíritu, es decir, de determinar si el comunicador es realmente la personalidad que pretende ser;
• (b) el amor por la personificación por parte de los espíritus que los lleva a presentarse como celebridades que alguna vez vivieron en la tierra, aunque en un interrogatorio más detenido se muestran bastante ignorantes de quienes personifican;
• (c) el carácter trivial de las comunicaciones, tan radicalmente opuesto a lo que se esperaría de quienes han pasado al otro mundo y que, naturalmente, deberían preocuparse por difundir información sobre los temas más serios;
• (d) las declaraciones contradictorias que hacen los espíritus sobre su propia condición, las relaciones de Dios y el hombre, los preceptos fundamentales de la moral;
• (e) finalmente, el bajo tono moral que a menudo impregna estos mensajes de los espíritus que pretenden iluminar a la humanidad.

Algunos autores han atribuido estos engaños e inconsistencias a la consciencia subliminal (Flournoy), otros, a espíritus de un orden inferior, es decir, por debajo del plano de la humanidad (Stainton Moses), mientras que una tercera explicación los refiere francamente a la intervención demoníaca (Raupert, "Modern Spiritism", San Luis, 1904; cf. Grasset, "The Marvels beyond Science," tr. Tubeuf, Nueva York, 1910). Para el creyente cristiano esta tercera opinión adquirió un significado especial por el hecho de que las supuestas comunicaciones antagonizan las verdades esenciales de la religión, como la divinidad de Cristo, la expiación y la redención, el juicio y la retribución futura, mientras que fomentan el agnosticismo, el panteísmo y la creencia en la reencarnación.

En efecto, el espiritismo afirma que sólo él proporciona una prueba incontestable de la inmortalidad, una demostración científica de la vida futura que supera con creces cualquier deducción filosófica del espiritualismo, al tiempo que da el golpe mortal al materialismo. Sin embargo, esta pretensión se basa en la validez de la hipótesis de que las comunicaciones provienen de espíritus incorpóreos; no recibe apoyo de la hipótesis telepática o de la intervención demoníaca. Si se verificara cualquiera de las dos últimas, el fenómeno se explicaría sin resolver ni plantear siquiera el problema de la inmortalidad humana. Si, además, se demostrara que el argumento basado en los datos de la consciencia normal y la naturaleza del alma no puede resistir la prueba de la crítica, la misma prueba sería ciertamente fatal para una teoría extraída de los enunciados de los médiums que no son sólo el resultado de condiciones anormales, sino que también están abiertos a interpretaciones muy diferentes.

Incluso donde se elimina toda sospecha de fraude o colusión —y esto rara vez es el caso— un investigador crítico se aferrará a la idea de que fenómenos que ahora parecen inexplicables pueden eventualmente, como tantas otras maravillas, ser explicados sin recurrir a la hipótesis espiritista. Aquellos que están convencidos, sobre bases filosóficas, de la inmortalidad del alma pueden decir que las comunicaciones del mundo espiritual, si las hay, fortalecen su convicción; pero sería más que arriesgado el abandonar su filosofía y apostar todo por el espiritismo; proporcionaría, al menos indirectamente, un pretexto para un rechazo más completo del alma y la inmortalidad. En otras palabras, si el espiritismo fuera el único argumento para una vida futura, el materialismo, en lugar de ser aplastado, triunfaría de nuevo como la única teoría posible para la ciencia y el sentido común.

Peligros

A este riesgo de error filosófico hay que agregar los peligros mentales y morales que implican las prácticas espiritistas. Cualesquiera que sean las explicaciones ofrecidas sobre los "poderes" del médium, su ejercicio tarde o temprano provoca un estado de pasividad que no puede sino dañar la mente. Esto es fácilmente comprensible en la hipótesis de una invasión de espíritus extraños, ya que tal posesión debe debilitar y tender a borrar la personalidad normal. Pero se pueden esperar resultados similares si, como sostiene la hipótesis alternativa, se produce una desintegración de la personalidad única. En cualquier caso, no es de extrañar que se altere el equilibrio mental y se deteriore o destruya el autocontrol. El recurso al espiritismo produce con frecuencia alucinaciones y otras aberraciones, especialmente en sujetos predispuestos a la locura; e incluso aquellos que por lo demás son normales se exponen a una tensión física y mental severa (cf. Viollet, "Le spiritisme dans ses rapports avec la folie", París, 1908).

Más grave aún es el peligro de la perversión moral. Si practicar o alentar el engaño de cualquier tipo es reprobable, el mal es ciertamente mayor cuando se recurre al fraude en la investigación sobre la vida futura. Pero aparte de cualquier intención de engañar, los métodos empleados socavarían los fundamentos de la moral, ya sea al producir una desintegración de la personalidad o al invitar a la invasión de una inteligencia extraña. Puede ser que el médium

"ceda, quizás, inocentemente al principio a las incitaciones de un impulso que puede llegar a él como de un poder superior, o que sea movido por una compulsión instintiva para ayudar en el desarrollo de su romance automático — en cualquier caso, si continúa incitando y alentando esta incitación automática, no es probable que pueda conservar intactas por mucho tiempo tanto la honestidad como la cordura. El hombre que ve que su mano hace algo, pero se absuelve de la responsabilidad de lo hecho, difícilmente puede pretender ser considerado como un agente moral; y el paso es corto para instigar y repetir una acción similar en el futuro, sin la excusa de un impulso dominante... Asistir a las sesiones de un médium profesional es quizás en el peor de los casos, tolerar una estafa; observar el desarrollo gradual del automatismo inocente en mediumnidad física puede ser ayudar a un proceso de degeneración moral" (Podmore," Modern Spiritualism", II, 326 s.).

Acción de la Iglesia

Como el Espiritismo ha estado estrechamente aliado con las prácticas del "magnetismo animal" y el hipnotismo, estas diversas clases de fenómenos también han sido tratados bajo el mismo encabezamiento general en las discusiones de los teólogos y en las decisiones de la autoridad eclesiástica. La Congregación de la Inquisición, el 25 de junio de 1840, decretó:

”Donde se excluye todo error, hechicería e invocación del demonio, implícito o explícito, el mero uso de medios físicos que de otro modo serían legales, no está moralmente prohibido, siempre que no tenga como objetivo resultados ilícitos o malvados. Pero la aplicación de principios y medios puramente físicos a cosas o efectos que son realmente sobrenaturales, para explicarlos sobre bases físicas, no es otra cosa que un engaño ilegal y herético.”

Esta decisión fue reiterada el 28 de julio de 1847, y el 30 de julio de 1856 se emitió un nuevo decreto que, después de mencionar discursos sobre religión, evocación de espíritus difuntos y "otras prácticas supersticiosas" del espiritismo, exhorta a los obispos a promover todo esfuerzo para la supresión de estos abusos "para que se proteja el rebaño del Señor contra el enemigo, se salvaguarde el depósito de la fe y se preserve a los fieles de la corrupción moral".

El Segundo Concilio Plenario de Baltimore (1866), si bien tiene en cuenta la práctica fraudulenta del espiritismo, declara que al menos algunas de las manifestaciones deben atribuirse a la intervención satánica, y advierte a los fieles que no presten ningún apoyo al espiritismo o que ni siquiera por curiosidad asistan a sesiones espiritistas (Decs. 33-41). El concilio destaca, en particular, el carácter anticristiano de las enseñanzas espiritistas sobre religión, y las caracteriza como un intento de revivir el paganismo y la magia. Un decreto del Santo Oficio, de 30 de marzo de 1898, condena las prácticas espiritistas, aunque se excluya la relación con el demonio y se busque la comunicación únicamente con los espíritus buenos. En todos estos documentos se establece claramente la distinción entre investigación científica legítima y abusos supersticiosos. Lo que la Iglesia condena en el espiritismo es la superstición con sus malas consecuencias para la religión y la moral.

Fuente: Pace, Edward. "Spiritism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14, págs. 221-224. New York: Robert Appleton Company, 1912. 17 julio 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/14221a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina