Diferencia entre revisiones de «Paganismo»

Revisión de 23:28 4 nov 2008

Paganismo, en el sentido más amplio, incluye a todas las otras religiones que no sean la verdadera revelada por Dios, y en un sentido más estrecho, todas excepto el cristianismo, judaísmo, mahometismo. El término se usa como equivalente de politeísmo.

Se deriva del latín pagus, de ahí pagani (es decir, los que viven en el campo), un nombre dado a los campesinos que se quedaron siendo paganos cuando las ciudades se convirtieron al cristianismo. Varias formas de paganismo se describen en artículos especiales (por ejemplo, brahmanismo, budismo, mitraísmo); el presente artículo trata sólo sobre ciertos aspectos del paganismo en general, los cuales nos ayudarán a estudiar sus detalles y a juzgar su valor.

Reclamos del paganismo al nombre de religión: Influencia en la vida pública y privada

Influencia en la vida pública y privada: Los historiadores de las religiones usualmente asumen que las religiones emergieron de un germen común al cual ellos llaman totemismo, animismo, mito solar o astral, culto a la naturaleza en general o a la agricultura en particular, o algún otro nombre que implique una interpretación sistemática de los hechos. No nos proponemos discutir teológica, filosófica ni históricamente la unidad subyacente o causa originaria universal de todas las religiones, si hubiese alguna. De hecho, la historia nos presenta en cada caso una religión ya existente y en una forma más o menos complicada. En algún lugar u otro, por supuesto, se puede hallar algunos de los elementos humanos ofrecidos como universales, necesarios y germen suficiente para la religión desarrollada. Pero debemos señalar que, a la larga, este elemento no fue raramente una causa de degeneración ni de progreso; de formas más bajas de culto y credo, ni de monoteísmo puro. Así es casi cierto que el totemismo favoreció mucho la formación de la religión egipcia. Los estándares animales de las tribus, gradual y parcialmente antropomorfizados, crearon los dioses con cabeza de chacal, ibis, y halcón familiares a nosotros. Pero no hay rastro real de la evolución de la zoolatría al politeísmo y de ahí al monoteísmo. Los registros monoteístas son más sublimes, más definidos en las dinastías tempranas. Atum, el objeto de un culto espléndido, no tiene equivalente animal. Aun la represión de la insensatez popular por parte de una casta oficial instruida fracasó en contener la tendencia hacia una zoolatría tosca y sin paralelo, la cual fue comidilla para la burla de los romanos y para el desconcierto griego, y suscitó la indignación del autor del libro de la Sabiduría (11,16) (Loret, "L'Egypte au temps du totemisme", Paris, 1906; Cappart in "Rev. d'hist. relig.", LI, 1905, p. 192; Clement Alex., "Pæd.", III, II, 4; Diodorus Siculus, I, LXXXIV; Juvenal, "Satires", XV).

El animismo también entró extensamente a la religión de los semitas. De aquí, se nos enseñó, vino el monismo, el politeísmo, el monoteísmo. Esto no es correcto. El monismo es indudablemente un sistema surgido de la creencia en los espíritus, siendo éstos las almas de los muertos o de las fuerzas ocultas de la naturaleza. “Nunca existe solo y no es para nada un sentimiento ‘religioso’”: no es una forma degenerada de politeísmo más que su rudimentario antecedente. El animismo, el cual realmente es una filosofía ingenua, jugó un papel inmenso en la formación de las mitologías, y combinado con una creencia monoteísta ya consciente, indudablemente dio inicio a las formas complejas de monismo y politeísmo. Y éstas, en cada nación semita excepto entre los hebreos, derrotó todos los esfuerzos hechos (por ejemplo, en Babilonia y Asiria) para reconstituir o lograr ese monoteísmo del cual el animismo se ofrece como embrión. Estos hechos son claramente indicados y resumidos en la obra de Lagrange "Etudes sur les Religions e mitiques" (2nd ed., Paris, 1904).

El culto a la naturaleza en general, y a la agraria en particular, no pudo cumplir la promesa que pareció haber hecho. La última fue hasta cierto grado responsable por el culto a Tamus en Babilonia, con el cual el culto a Adonis y Attis y aun a Dionisio, están tan inconfundiblemente aliados. Mucho se debe haber esperado de estas religiones con su festival anual del dios moribundo y naciente y su afligida hermana o esposa: aun así fue precisamente en estos cultos donde existieron las peores perversiones. Ishtar, Astarté y Cibeles tenían sus consagrados a la prostitución femeninos y masculinos, su Galli: Josías tuvo que limpiar el templo de Yahveh de sus chozas (cf. The Qedishim y Kelabim, Deut. 23,18; 2 Rey. 23,7; cf 1 Rey. 14,24; 15,12) y aun en el mundo griego cuya prostitución no era considerada religiosa, Erix y Corinto al menos fueron contaminados por la influencia semita, la cual Grecia no pudo corregir. “A pesar de que la historia de amor de Afrodita”, dice Dr. Farnell, “es de tono humano y muy triunfante, no hay ideas morales o espirituales en ella, ni concepción de una resurrección que pueda avivar las esperanzas humanas. Adonis personifica meramente la vida de los campos y jardines que mueren y florecen nuevamente. Todo lo que el helenismo pudo hacer por este dios oriental fue investirlo con la gracia de la poesía idílica. (“Cultos de los estados griegos" II 649, 1896-1909 cf Lagrange, op. Cit, 220, 444 35c)

El mitraísmo es usualmente considerado como rival del naciente cristianismo, pero el culto a la naturaleza destruyó sus esperanzas de perpetuidad. "Mitra permanece" dice S. Dill, "inextricablemente unido con el culto a la naturaleza del pasado." Esta conexión abrió entre ella y la fe más pura "un abismo intransitable" que significó su "inevitable derrota" ("Roman Soc. del Nero to Aurel", Londres, 1904, pp. 622 sqq), y "en lugar de un instinto de vida divina con compasión humana, sólo tenía para ofrecer el frío simbolismo de una leyenda cósmica" (ibid). “Su pura adaptabilidad”, nos recuerda M. Cumont, "le impidió deshacerse de las supersticiones graves y ridículas que complicaron su ritual y teología; estuvo envuelto, a pesar de su austeridad, en una alianza cuestionable con el culto orgiástico de la manceba de Atis, y fue obligado a arrastrar tras de sí todo un pasado odioso o quimérico. El triunfo del mazdeísmo romano pudo no sólo haber asegurado la perpetuidad de todas las aberraciones del misticismo pagano, sino también de todas las ciencias físicas erróneas en las que el dogma descansaba." Tenemos aquí una indicación de por qué las religiones, en las cuales el elemento astral entró grandemente, estaban intrínsecamente sentenciadas. Las estrellas divinas que regían la vida estaban ellas mismas sujetas a la ley absoluta. De aquí el fatalismo implacable o escepticismo final para aquellos suficientemente educados para ver los resultados lógicos de su interpretación mecánica del universo; de ahí la deshonra del mito, el abandono del culto como mendaz e inútil; de ahí el silenciamiento del oráculo, éxtasis y plegarias; pero para el vulgo, un tumulto de superstición, una nueva puerta abierta hacia la magia que podría coaccionar a las estrellas, el culto al infierno y honor a sus ministros---cosas todas que descendieron al satanismo y brujería, de no recientes días. Aun el culto supremo y solar no alcanzó el monoteísmo, sino un esplendido panteísmo. Una sublime filosofía, un maravilloso ritual, el apoyo de la monocracia terrestre que refleja la del cielo, una liturgia de solemnidad incomparable y misticismo apasionado, un simbolismo tan puro y alto como para causar la confusión infinita en las mentes perturbadas del moribundo imperio romano entre el culto al sol y los adoradores del sol de justicia---y todo esto fracasó en contrarrestar la mentira aborigen que dejó a Dios aún unido esencialmente a la creación. (Vea. F. Cumont, "Las religiones orientales en el paganismo romano", segunda edición, París, 1909, especialmente CC. V, VII-VIII, "El misticismo astral" Bruselas 1909, inestimable para referencias y bibliografía "Textos y monumentos... relativos a los misterios de Mitra" I, 1899, II, 1896, "Teología solar del paganismo romano," Paris, 1909) No insinuamos que estos elementos que han sido señalados como el origen de una revolución ascendente han sido siempre, o solamente, una causa de degeneración: es importante notar, sin embargo, que ellos han sido a veces tanto un germen de muerte como de vida.

Aspecto Social

El cristianismo es la primera y única de las religiones que han predicado, como una de las doctrinas centrales, el valor del alma individual. Lo que las religiones naturales infructuosamente implicaron, el cristianismo lo afirmó, lo reforzó y lo transmutó. La misma naturaleza humana es responsable a la vez por las admirables bondades del pagano y por las crueldades deplorables de los cristianos, o grupos, o épocas; las religiones paganas hicieron poco o nada para conservar o desarrollar lo primero, el cristianismo sostuvo una batalla incesante contra lo último. En lo que respecta a la mujer, la promiscuidad, que es el signo más seguro de su degradación, nunca existió como una característica estable o general del pueblo primitivo. En China y Japón, el budismo y confucionismo debilitados no la socorren. En el antiguo Egipto su posición fue mucho más alta que en el anterior; fue alta también entre los teutones. Aun en las Grecia y Roma históricas, el divorcio fue difícil y vergonzoso y el matrimonio fue defendido con una elaborada legislación y sanciones religiosas. Los vistazos que hemos dado a los matriarcados antiguos hablan mucho sobre la vieja y honorable posición de las mujeres; sus festivales peculiares, (como el de la Tesmoforia y Arreforia en Grecia, y el de Bona Dea en Roma) y ciertos cultos como el Korai local o el de Isis, mantenían su género dentro de la esfera de la religión. Puesto que, sin embargo, no se percibió su valor intrínseco ante Dios, la fuerza bruta del varón se hizo valer contra su debilidad; aun Platón y Aristóteles las consideraban más como instrumentos de vida que como almas humanas; en la alta tragedia (Alcestis, Antígona) o historia (Cloelia, Camila) no hay figura que se pueda comparar, por su influencia moral y religiosa, con Sara, Raquel, Esther o Débora. Es el amor por la madre, en vez de por la esposa, lo que reconoce el paganismo (ver J. Donaldson, "La Mujer en las antiguas Grecia y Roma, etc... entre los cristianos primitivos" Londres 1907, C:S: Devas, "Estudios de la vida de Familia" Londres 1886 Daremberg y Saglio, "Gimnasio", etc)

El destino de los niños estaba esencialmente conectado con el de la mujer. Su encanto, patetismo y posibilidades tocaron al pagano (Homero, Eurípides, Virgilio, Horacio, Estatio), aun el reclamo del respeto a su inocencia (Juvenal). Aun así, muy a menudo fueron considerados simplemente como juguetes o apoyo del destino de sus padres, o como la esperanza del Estado. Con el cristianismo, cada uno se convierte en un alma infinitamente preciosa para Dios y para sí mismo. Cada uno tiene un guardián celestial y para cada uno es mejor la muerte antes que perder la inocencia. La educación, en su sentido más amplio, fue creada por el cristianismo. Los esquemas elaborados de Aristóteles y Platón están subordinados al interés del estado. Aunque basada en “libros sagrados”, la educación en los tiempos antiguos, cuando organizada, encontró a éstos altamente mitológicos, como en Grecia y Roma, o racionalizados, como en las esferas de influencia de Confucio. Ambos, griegos y romanos, le dieron gran importancia a una educación completa, mantenida con el patrocinio del estado (los Ptolomeos), dirección e iniciativa del estado (los antoninos) y concibieron para ella altos ideales (“la vuelta de los ojos del alma hacia la luz” Platón, "República" 515 b); sin embargo, fallando en apreciar el valor del alma individual, ellos hacen de la educación meramente un acto utilitario, siendo la formación del ciudadano apenas más completa que bajo el rígido y estricto sistema de Esparta y Creta. La restricción, en la Grecia clásica, de la educación entre mujeres a la Hetairai es un hecho expresivo de un falso ideal y desastroso en sus resultados. (J. B. Mahaffy, "La educación en la antigua Grecia", Londres, 1881; S. S. Laurie, "Estudio Histórico de la Educación Pre-Cristiana", Londres, 1900; L. Grasberger, "Erziehung u. Unterricht im klass. Alterum", Würzburg, 1864-81; G. Boissier, "L'instruct. publique dans l'empire romain." en "Rev. de Deux Mondes", marzo 1884; 3. P. Rossignol, "De l'educ. des hommes et des femmes chez les anciens", Paris, 1888).

Vemos que el error en la educación estuvo condicionado por el error en el ideal político. Sin duda, todas las formas de gobierno antiguas estuvieron sancionadas por la religión. El dios local y el gobernante local eran, para los semitas, cada uno un melek (rey), un baal (propietario), y sus atributos y cualificaciones casi fundidos; o la dinastía gobernante descendía remotamente, o inmediatamente, de un dios o héroe, divinizando al rey; esto mismo sucedía con los jefes supremos micado, jonio y dórico. Especialmente el oriente fue por este camino, más notablemente Egipto. Sólo el emperador chino podía orar al gobernante supremo, cuyo hijo era él. Roma se deifica a sí misma y a sus gobernantes, y el culto al emperador domina al ejército y a la provincia, uniendo íntimamente a la aristocracia y a las masas (J. G. Frazer, "Historia Temprana de la Realeza", Londres, 1905; Maspero, "Comment Alex. devint Dieu en Egypte"; Cumont, "Testes et Monuments de Mithra", I, p. II, c. III; J. Toutain, "Cultes paiens dans l'emp. rom.", I, Paris, 1907). Es difícil juzgar los efectos prácticos; obviamente la autocracia se benefició, siendo indudable el desarrollo de la obediencia, la lealtad, y la fortaleza en los gobernados (Roma, Japón). Aun así el sistema descansaba sobre una mentira. Los escándalos de la corte, las familiaridades de la gente, los inevitables accidentes de la vida humana, apagaron el halo del rey dios. Mucho más estables fueron las organizaciones resultantes de la sutil forma de gobierno ideada por el experimento y la especulación griegos, y encarnadas en la ley romana. La filosofía política de Aristóteles, casi diseñada para la ciudad estado---como lo era francamente la de Platón---, era ejecutada a través de la visión estoica de la ciudad de Zeus, del imperio mundial, hacia la majestad concreta de Roma, que ella misma se convertiría en la Civitas Dei (Ciudad de Dios) de San Agustín cuando se confrontara en el cristianismo con esa conciencia individual que no reconocería. Aristóteles y Platón sobrevivieron en Aquinas, la visión estoica en Dante; el Papa Gregorio VII reprodujo, en su época y a su modo, el trabajo efectivo de un Augusto. Y el Reino era el alma de toda ella, nacido hebreo, el cual, espiritualizado por Cristo y predicado por San Pablo, ha sido una fuerza mucho más poderosa para la civilización que lo que nunca fue la polis de los griegos. Mientras la última fuente de autoridad, los inalienables derechos de conciencia y la igualdad de todos en una filiación divina estuvieran sin realizarse, no era posible ninguna solución verdadera a la antinomia de estado e individuo, tal como ofrecía Pablo (Rom. 13, etc.). (Cf. E. Barker, "Pensamiento político de Platón y Aristóteles", Londres, 1906, esp. pp. 237-50, 281-91, 119-61, 497-515; G. Murray, "Ascensión de la épica griega", Cambridge, 1907; P. Allard, "Diez conferencias sobre los mártires", tr. (London, 1907); Idem, "Les Persécutions" (Paris, 1885-90); Los libros de Sir. W. Ramsay sobre San Pablo, esp. "Estudios Paulinos" (Londres, 1906); "Pablo el Viajero" (1897); "Antiguo culto al rey", C.C. Lattey, S.J., English C.T.S.] ´

En estos sistemas, los más débiles necesariamente se vieron obligados a rendirse. Aun la buena legislación griega a favor de los huérfanos, asilos, ancianos, padres, y otros, aun el admirable instinto de aidos que protegía a los indefensos, los suplicantes, los extraños, los “heridos por Dios y afligidos”, no pudo parar (por ejemplo) el abandono de niños enfermos o deformes (defendidos aun por Platón), o hacer que la pobreza no fuera ridícula, que el sufrimiento no fuera meramente feo, la muerte no fuera corruptora. Aun la sobria religión de Avesta predicaba la caridad y la hospitalidad, y éstas, especialmente la última, fueron reconocidas como virtudes griegas. A medida que los viajes ensancharon las mentes y los ideales se volvieron cosmopolitas, el bárbaro se convirtió en hermano; bajo los Antoninos la caridad se volvió oficial y organizada. En el mundo griego los templos de Esculapio siempre fueron hospicios para los enfermos. Aun así todo esto es tan diferente en motivo, y por lo tanto en efectos prácticos, del “ministerio mutuo del amor” obligatorio dentro de la gran familia de los hijos de Dios, como es la contraparte del sacrificio propio cristiano, el altruismo budista. (Cf. L. de la V. Poussin, "Budismo", Paris, 1909, especialmente págs. 7-8, donde él cita a Oldenberg, "Buddhismus u. christliche Liebe" in "Deutsche Rundschau", 1908, and "Orientalischen Relig.", pp. 58, 266 sqq., 275 sqq.) En la esclavitud, por supuesto, un abismo se abre entre el paganismo y el cristianismo. Al proclamar los derechos de conciencia y la hermandad de los hombres, el cristianismo hizo por los esclavos lo que nunca se podría haber realizado demandando la abolición de la esclavitud instantánea y universal, arriesgando así la dislocación de la sociedad. En Cristo, brota una nueva relación entre amo y hombre (1 Cor. 7,21-22; 1 Tim. 6,2): la Epístola a Filemón se hace posible. Aunque es verdad que de muchas maneras la suerte del esclavo podía ser miserable (el ergastulum), inhumana (el esclavo romano técnicamente no se podía casar) e inmoral (Petronio: "nil turpe quod dominus jubet"), aun aquí también, la naturaleza humana se ha levantado sobre sus propias filosofías, leyes y convenciones. La bondad aumentaba constantemente: aun Cato era amable; los motivos sociales (Horacio), las consideraciones filosóficas (Séneca), la mera legislación (ya bajo Augusto), la devoción (en Delfos los esclavos eran manumitidos a Apolo: contrasta con la bella emancipación cristiana en Enodio, P.L., LXIII 257; el sentimiento y aun la ley protegían las tumbas de los esclavos o loculus) contestaban los anhelos de los corazones mansos. El contubernio existió paralelo al matrimonio; la nacionalidad por sí misma nunca significó esclavitud; la educación podía hacer amigos al maestro y al hombre ("loco filii habitus", dice una inscripción); Séneca generaliza: "homo res sacra homini; servi, humiles amici." Pero no todo el sentido de la “dignidad humana” enseñada por los comediantes y filósofos romanos podía suministrar aun los principios de emancipación, mucho menos la fuerza, de la igualdad cristiana al servicio de Dios y la hermandad de Cristo (H. A. Wallon, "Historia de la Esclavitud en la Antigüedad", París, 1847; Boeckh, "Staatshaushaltung d. Athener.", I, 13; C.S. Devas, "Key en." (1906), 143-150 and c. v; P. Allard, "Les Esclaves chrét.", París, 1876; O. Boissier, "Relig. romaine", II, Paris, 1892).

Arte y Ritual

Omnia plena deo: El cercano Dios, es realizado para ser el más rico de la eflorescencia de la religión arte y ritual. Y el mas puro concepto de su naturaleza, el mas noble sentido de veneración, que da la bienvenida.

Por lo tanto lo más grande del mundo, arte que crece a través de la presencia real de Cristo, a través de que Cristo no dijo palabra de arte. De esta manera, la herejía fué siempre iconoclástica del Dios distante del puritanismo, el desencarnado Allah del Islam debe ser venerado, pero no en belleza. Para los hindús, dioses están cerca pero viles, y su arte fué demente. Para los griegos guardar una pequeña banda de misticismo, que entusiasma aniquilando la belleza externa en el esfuerzo sobre amabilidad espiritual, toda hermosura fue corporal, de ahí que las esplendidas desalmadas estatuas de dioses, ( a través de pocas búsquedas de percepciones.. Pausania, Polutarch.. El Olimpo de Zeus fue Expresión y conduce significado divino) de ahí su tratamiento de belleza inanimada de naturaleza fue lejos menos exitoso y profundo que lo que fue el austero hebreo, a quien en su lucha en contra de la veneración a la naturaleza e idolatría, artes plásticas fueron prohibidas, pero sus salmos naturales crecieron mas alto que ninguna literatura griega.

El puro Nuevo espíritu respira en arte de catacumbas enmascaradas frente a nosotros, al principio sus categorías son todas paganas, pensaban en modelos humanos pequeños fueron directamente prestados, el Orfeo, Hércules, Aristea, tipo son dados a cristo, extraños símbolos ( cruces enmascaradas, delfines, arpones, tridentes) ocurren esporádicamente "paganos" sarcófagos fueron sin duda comprados directamente de depósitos paganos, mas fuerte es la diferencia cayendo en el tratamiento espiritual por el pronto arte cristiano de desnudos ( E. Müntz, "Estudios sobre la historia de la pintura y la iconografía cristiana" Paris 1886, A. Pératé, "la arqueología cristiana" Paris, 1892, Wilpert, "Roma Sotteranca, le pitture etc" Roma 1903).

El rito cristiano desarrollado cuando en el tercer siglo, la iglesia deja las catacumbas, muchas formas de propia expresión deben necesitar ser idénticas, en variados tiempos, lugares, cultos, tanto como naturaleza humana es la misma. Agua, aceite, luz, incienso, cantos, procesiones, postraciones, decoraciones de altares, vestimentas de padres, están naturalmente al servicio del instinto religioso universal.

Pequeño suficientemente sin embargo fue prestado directamente por la iglesia, nada sin ser bautizado, así como el Panteón. In todas estas cosas el espíritu es lo esencial, la iglesia asimila ella misma lo que toca, o si no puede adaptar ella lo reyecta ( cf. Agustino , epp, xlvii, 3, in OL; XXXIII, 185, "Contra Faust" XX, xxiii, ibid, XLII; 387, "Jerome", " Epp" cix, ibid, XXII, 907, Aun fiestas paganas pueden ser bautizadas, ciertamente nuestras procesiones del 25 de Abril son la Robigalia, Los días de ruego, pueden remplazar la Ambarualia, la fecha de Navidad, puede ser debida al mismo instinto que coloco en Diciembre 2, el natalicio invicto del culto solar, pero hay poco de esto, nuestra maravilla es que no hay mas allá (see Kellner, Heortologie" (Freiburg 1906) Ver Navidad, Epifania, también Thurston " Influencia del paganismo en el calendario cristiano" en "Mes" 1907, pp 225 sqq, Dúchense "Origen del culto cristiano" tr. London 1910) passim, Braun, "Die Priestlichen Gewänder" (Freiburg 1897) "Idem Die pontificalen Gewänder" (Freiburg, 1898) Rouse, "Greek Votive Offerings" (Cambridge, 1902) esp. c. v.) El culto de santos y reliquias esta basado en el instinto natural y sancionado por las vidas, muertes y tumbas ( en primera instancia) de mártires y por el dogma de la comunión de los santos, no es desarrollado de instancias definitivas o veneración a héroes, como regla general, a pesar a menudo de culto local a mártires fue propuesta instituida para vencer (ejemplo) un oráculo tenaz de la vida pagana -( P. G. L 51, P. L LXXII 831, Newman "Ensayo del desarrollo etc" II,m cc, ix, xii, etc, Anrich "anfang des Heiligenkults etc" Tpubingen, 1904, especialmente Delehaye "Leyendas agiograficas" Bruselas 1906, Augustino y Jerome ( Eo, cii, 8, en P:L XXXIII, 3877, " C Vigil " vii, ibid XXXIII, 361) marca tolerancia sabia Dúchense ( Historia eclesiástica ", I, xxx, xxxii, in P.L XCV, 70, 72, Influencia reciproca podria extenderse para algunos pequeños, podría haber sido transparente y casi posible caer sobre el lado pagano al menos. Todo conocimiento como Julián trato de remodelar una jerarquía pagana en el cristianismo ( P. Allard " Julián el apostata " Paris 1900)

Moralidad, Ascesis, Misticismo

Para una apreciación de religiones paganas en ellas mismas y para un estimado de su valor pragmático en la vida, debería de notarse que en proporción como religión pagana da un vistazo de los vuelos altos espirituales y éxtasis, penitencia, otras palabrerías, el "heroico " abre las puertas de todas clases de cataclismas morales. A frugi religio fue que el Numa, el viejo romano en su veneración fue cautísimo y castísimo. Para el Servus dice, religión y hadas ( =awe) fueron juntas siempre. Piedad fue una especie de justicia ( filial, sin duda) pero nunca superstición. El hombre ordinario " pone toda la religión en hacer cosas", tapando su cabeza en presencia de recato, medida numina, que llena su mundo y (como su nombre adjetivo muestra... Vaticano, Argentarius, Domiduca) preside sobre cada subsección de su vida. Después de las virtudes romanas, FIDES, Castitas, Virtus (valentía) fue canonizada pero la religión fue ya vuelta estereotipada y de ahí condenada a desmigajar a través del fin de la volatilidad griega ( paides aei) maravillada de su estabilidad, dignidad y decencia.

Así también las altas abstracciones de su Gathas ( ley moral, buen espíritu, prudencia, piedad etc, the Amesha spentas o de Avesta para ser obediencia, silencio, sumisión y el resto) Especialmente el enorme valor ético puesto por persas sobre la verdad ( una virtud amada para la Roma Antigua) testigo de vida y sobrio, tranquila ciudadanía, labor generosa, inimaginativa, casi Dios y hombre. Exactamente opuesta al desastre fueron las tendencias de idealismo hindú, perdiendo sus propios sueños de panteísmo, propia anihilación y divina unión. Especialmente la veneración a Vishnu Dios de la divina gracia y devoción) de Krishna, ( el dios tan extraño asimilo por moderna tendencia a cristo ) y de Siva ( cuando Saktism y Tantrism) corrieron tumultos en licencia auxiliadora, que debe modificar, lo que uno siente, el destino nacional. No podemos pasar juicios convencionales en estas aberraciones. Es fácilmente concedido que paganos constantemente viven mejor que sus credos, o no como en sus mitos, ignorantes terrores, falsas promesas, tradiciones originales torcidas, preservadas o costumbres torcidas perdonables cuando uno sabe su historia, asombrosas contradicciones coexisten ( el ritual de asesinos y prostitución de Asiria, juntos con el alto sentido de moral revelado en su propia conciencia y el segundo Shurpu lápida, el incesto santificado en mitos grandes de Egipto con magníficas confesiones negativas del libro de la muerte. Aún en Grecia los sobrevivientes terroríficos y los viejos cultos clitónicos, la inmoral influencia para la mayor parte de las deidades olímpicas, que inexactamente y mas lejos del culto de favoritos locales héroes, (Heracles, Asclepios) son subordinados a los instintos escenciales de aidos, themis, nemesis ( tan bien analizados por G. Murria, op, cit) con sus tabus e imperativos categóricos, reflejan su necesidad de expresar a Dios. La religión de hombres ordinarios es perfecta y finalmente expresada en los diálogos de Platón y Cefalus (Republic, INIT) cuyos instintos y tradiciones lo sostienen en vida cerrada a una meta prácticamente idéntica con sus perfecciones de filósofos y su fin de interrogaciones laborales.

Todo asceticismo es sin embargo encontrado en cierto Dualismo. En Persia a través de otros dualistas que luchan entre luz y obscuridad fue noble y fructífero hasta que fue hacia Manich isms y humilla aliados.

Ciertamente vienen del Este mucho del misticismo dualismo disfrutando penas, enfocando atención entre lo grave, preconizando pureza de todas clases (aun la abstención de pensamientos ligados al éxtasis) que inspiran orphismo, pitagorismo etc y transfieren los misterios. Hasta Platón estas nociones no logran altos éxitos literarios.

Aeschilus, predica una sublime evangelio, sus austeras series opulencia, autosuficiencia, insolencia, Dios manda apasionamiento, ruina, tiene ecos de profesías hebreas y anticipos de ejercicios, aun sin su rígida drasanti pathein, es calmada en el pathein mathos. Una verdadera sabiduría reposo, reconciliación. Aun en esta vida Sófocles ve altas leyes viviendo eternamente en sereno cielo, una alegría de hombres de obediencia.

Eurípides en el caos de su escepticismo, vive en aturdimiento enojoso, no conociendo donde colocar su ideal, desde Afrodita y Artemis y las otras fuerzas del mundo, son para esencialmente en guerra. Es en Platón mas bien en nihilismo ascético de sonriente, que el nota, no siempre una tranquila verdad, de asceticismo empañado. Su cuerpo es nuestra tumba, (soma, sema) Nosotros debemos desnudarnos de pesos de plomo, de incrustaciones terrestres de vida, la verdadera ida es un ejercicio en muerte una homoiosis de theo, tan lejos como puede ser, como los cantos del cisne cuando agonizan, yendo hacia Dios, cuyos sirvientes somos. "cisnes muertos" y nuestro propio sacrificio de héroes curadores para curadores de vidas inciertas fiebres "ya volaron" ( the orphic magic tablets will cry) desde angustiadas viejas llantas de existencias.

Directamente después de Platón las escuelas son coloreadas con este pensamiento si no es inmediato heredero. Estoico y Epicuro realmente lanzan una cosa cuando ellos predican su apatheia y ataraxia, respectivamente Enechou kai apechou, ser el autarches, maestro de si y su destino. En Roma, los días de la persecución imperial, este estoicismo tocado con emoción paso en la belleza, pensamiento enfermo encontrado en la religión de Séneca, toda filosofía se vuelve practica, en arte vivo, Vida es nuestra ingens negorium, ahora no puede desaparecer. Cielo no es prudente, ascendentibus di manum porrigent. Ano phronein. San Oablo fue siempre disfrutando Col iii, 1, 2) haciendo eco de Olaton phronein athanata kai theia ( Tiim 90 c) su tes ano hodou aei hexometha ( Rep 621 c) su vida debe ser un vuelo, apo ton enthende ekeise [(529 A) y la doctrina de Aristóteles que un hombre debe athanatein eph oson endechetai (I Eth. N. X, vii) escrito hace tanto tiempo. La mas puntuales expresiones de este místico asceticismo están muy ocupadas con la vida futura y muy arbolada o provocan por el desarrollo mistrios. Imposible como ver para encontrar una raza que crea en la extinción del alma por la muerte, sobrevive pero a menudo una vaga y lúgubre negocio prolongado en cavernas obscuras, polvo e inconciencia. Así Babilonia, Asiria, los hebreos, prontos griegos, Odisea debe hacer la inteligencia de los fantasmas beban la sangre caliente antes que puedan pensar y hablar. Lo mejor depende de la atención del se humano y su compañía, así, ciertas ofrecimientos y sacrificios humanos en la fosa. Ellos pueden fijar días, regreso, acosar la vida, buscar comida y sangre, así expulsar ceremonias, de anthesteria, lemuria y el gusto. Credos de niños, sin embargo son creados y la Cara Cognatio, de almas son bienvenidas a lugares hechos para ellos, así como para los dioses en el corazón y mesa y la familia es reconstituida en afecciones. Deseos e intuiciones reunen en pleno y formal luz, aun antes de inscripciones de catacumbas que muestran los muertos fueron escasas razones para lagrimas de todos. El latido seguro de la divina doctrina, para lo cual el ansioso mozalbete en el "phaedo" fue visto dando a conducir almas a "lejana playa" a la cual Virgilio vio alargando conmovedoras manos.

Pero los misterios fueron arbolados, pensamiento, no creado, la convicción de la inmortalidad. Ellos no dieron revelaciones, no nueva y secreta doctrina, pero poderosamente y vividamente impresas ciertas nociones (una de ellas inmoralidad) sobre la imaginación.

Gradualmente, sin embargo, fue pensada la iniciación asegura una vida después feliz y purgados por los pecados, que fueron castigados, si no en esta vida, en algún lugar de expiación. (Platón, "Rep" 366 c. F. Pindar, Sófocles, Plutarco) Estos misterios usualmente principiaron con la selección de initiandi, su preliminar "bautismo" ayunando y (Samotracia) confesión. Después muchos sacrificios, los misterios propios fueron celebrados incluyendo siempre cerca de danzas miméticas o talbas enseñando el cielo, el infierno, purgatorio, el destino del alma, los dioses ( como en el misterio de Isis. Appuleius (Metamorfosis) nos dice emocionante y profundas experiencias religiosas) Hay a menudo visto la "pasión" de Dios, (Osiris) la violación y regreso de Kore y los dolores de Demetrio (Eleusis), el sagrado matrimonio (Here en Cnossus) o divinos nacimientos (Zeus, Brimow) o renombrados incidentes del mito local. Hay también la exhibición de objetos simbólicos.. estatuas usualmente guardadas tapadas, misteriosos frutos o emblemas (Dionisio) una oreja de maíz (sostenida cuando Brimos nació) finalmente fue el alimento usualmente de comidas místicas.. granos de todas clases a Eleusis, pan y agua en el culto de Mitra, vino (Dionisio) leche y miel ( Attis) carne cruda de toro en el culto Orfeo de Dionisio-zagreus. Sagrada formula fue ciertamente impartida de valor mágico.

No hay mucha razón para pensar estos misterios tienen una influencia moral directa en sus adeptos, pero su popularidad e impresionantismo fueron enormes ye indirectamente reforzados cualquier aspiración y creencia ellos encontraron en el trabajo. Naturalmente, ha sido buscado el rastro de una cercana conexión entre estos ritos y la cristiandad (Anrich, Pofleiderer) Esto es inadmisible. No solo fue cristianismo despiadado exclusivo, pero sus apologistas (Justino, Tertuliano, Clemente) prorrumpieron fuertemente contra los misterios y los mitos que ellos guardaban como reliquias. Además el origen de los ritos cristianos es históricamente cierto de nuestros documentos. Bautizo cristiano (esencial, único) esta ligado a las repetidas inmersiones de iniciando, aun al Taurobolium, que baña la sangre del toro, cuando la profundidad emerge ranatus in oeternum. El totemístico original y significado del sagrado alimento (que no fue un sacrificio) cualquier veneración comunicada en el dios y con otro (Robertson Smith, Frazer) es también obscura para ser discutida aquí. [(cf. Lagrange " Estudios etc" pp 257, etc) El sagrado pescado de Atergatis, no tiene nada que hacer con el origen de la Eucaristía, ni aun probable, con el anagrama Ichtys, de las catacumbas ( Ver Fr. JU. Dölger ICHTHYS, el símbolo del pescado, etc. Roma 1920. El anagrama verdaderamente representa a Jesucristo, Dios, Houios, Soter, la orden usual de la tercera y cuarta palabra siendo invertida debido a la formula familiar o al culto imperial. La propagación del símbolo fue a menudo facilitada debido al culto del pescado popular Sirio) Esa terminología de misterios fue largamente transportada en el cristiano uso (Pablo, Ignacio, Origen, Clemente, etc) es ciertamente esa liturgia (especialmente el bautizo) organización ( de catecumenato-) Disciplina arcana fue afectada por ellos, es altamente probable. Siempre la iglesia tiene moldeado fuertemente palabras y aun conceptos [( Soter, Epipsanes, bautizos, fotismos, teletes, logos) para vestir su propio digna y su expresión. Pero fue contraria a toda probabilidad, también como un hecho positivo, para suponer que un no dogma, mítico, prácticas sin código y tradiciones de paganismo puede sub deberse a la rígida ética y credo de cristianismo. ( Consult Cumont, opp. Cit, Anrich, "Das antike Misterienwesen etc" Gjöttingen 1894) O. Pfleiderer, "Das Christenbild etc" ( Berlin 1903) tr. ( London 1905) Especially Cabrol, "Origenes litúrgicos" ( Paris ( 1906 ) _Duchesne,, "Christian Worship" passim Blötzer in " Stimmen aus Maria Laach" LXXI, ( 1906) LXXI ( 1907) G. Boissier " Fin del Paganismo" ( Paris, 1907) especialmente 1, 117|sqq " Religion Romana" passim Sir. S. Dill, op cit, C:A: Lobeck "Aglaophamus" ( 1829) E. Rhode, "Psyche" ( Tübingen 1907) J. Reville, "Relig & grave, Rome, s 1. Seves, res" ( Paris1886) J. E. Harrison, "Prolegomena" ( Cambridge 1908) especialmente el apéndice L: R: Farnell, op. Cit, y diccionarios).

Una extraña historia, fenomenal, notamos desde entonces la coexistencia de altos con bajos, la tendencia sublime, de Exiguum Clinamen, y de catástrofes terribles. La naturaleza humana, púgil, con deseo ardiente de la unión divina, plegarias y pureza, y con el sentido del pecado, la necesidad de penitencia y auxilio de sus propios poderes. De ahí, salvaje y prestar sangre de fiestas de comunión, grotescos mitos acompañados de encumbrados ideales, reacción sensual sigue flagelación y ayuno. Y nosoros admiramos como en los hebreos, nación sola, la teología elevada fue constante, sobriedad pensamiento no tirar bajo, pasión implicada, no frenesí. En el fuerte usurpación de la disciplina cristiana, sola, el antimonio, propia abnegación y autorrealización, fue prácticamente y espiritualmente solucionado, aunque teóricamente no adecue expresión puede siempre ser descubierta por esa solución. Como problemas históricos detienen ciertas conexiones ahora ser mas fielmente definido entre el vestido de cristiandad, dogma y rito ( aunque litúrgicamente o de formula, o categoría filosófica) y el circumambiente de religiones) Como históricamente ciertamente parada fuera de impasables abismos en esencia y origen entre la moral y sistemas religiosos y contemporáneo paganismo, especialmente de los misterios y el dogma cristiano y rito formado en la mancha palestiniana con extraordinaria rapidez y rigidez exclusiva de infección de fuentes aliadas ( Cf L Firedl nder, " Vida y costumbres romanas, etc" ( 1909-10) espec III, 84-313 O. Seeck, "Gesch des Untergantes der antiken Welt" ( Berlin 1910, II ( 1901) III ( 1909) y apéndices B, Allo, "El evangelio cara al sincretismo pagano" ( Paris 1910).

Filosofía Religiosa

Esto, nosotros suponemos es la forma más alta de reacción sobre los datos religiosos de los cuales el alma encuentra así mismo en posesión, o al menos puede proveerla con la pureza, si no la mas imperativa forma de veneración. Desde este punto de vista los viejos racionalizan cosmogonías (Como de Grecia) son de poco interés para nosotros, guardar no muy lejos como ellos testimonio siempre en la distinción entre Zeus, supremo y Fate, a quien el ya es sujeto, una pronta inconsciente aventura, o quizá, reconciliar las antimonias fácilmente tomadas por verdaderos instintos religiosos en las tradiciones populares como los dioses. La cosmogonía mitológica de Babilonia y Asiria, serán sin embargo sobrepasando interés al estudio comparativo de religiones semíticas. Notablemente es la curva de tendencia griega que empieza en Ionia, monística, estática y antirreligiosa, crece dinámica en Heráclito cuyo Fuego pasara a Logos dentro del sistema estoico. Transferido después de las guerras pérsicas a Atica y profundamente dualizado en Platón y Aristóteles cuyos conceptos sin embargo, al alma mundial y la inmanente fuerza naturaleza fueron poderosos todo el tiempo. A través de los estoicos, expresados en términos prestados consistentemente del exquisito Egipto mitológico de Thot y Osiris y de Isis, este elaborado sistema de corrientes convergiendo es sintetizada en Plutarco, mientras de fuentes filosóficas de Plutarco fueron inspiradas de filosofía en la cual se empeña ver las doctrinas de Moisés y en términos de los cuales el pelea para expresar los libros hebreos.

Esto fue en ese Logos, en teoría impersonal inmanente ciegamente envuelto en el mundo, se volvió (transfigurado en una mano por mitos paganos y por también contacto cercano en el otro con el Angel de Yahvé e ideales de la sabia literatura alejandrina) tan cerca para personificar, que Juan pudo tomar la expresión, molda su dogma, corta la peligrosa especulación entre cristianos y sostiene una vez y para siempre que el Mundo fue hecho carne y fue Jesús, Ahora muchos de los prontos apologistas fueron para hacer gran turba con su uso de formula Platónica y con el Logos. Dos principios de pensamiento emergen como gobierno Griego-Dios puede tener el primer lugar, o gar paregou dei poieisthai ton theon.. y ahora cerca nos acercamos a el, lo menos que puede expresar el theon eurein te ergon, euronta de ekpherein en pollois adynaton... (Pitágoras, Platón) como muchas respuestas tentativamente dadas por Eurípides tristes plegarias testimonio Oh tu apoyo de la tierra y en la tierra tienes tu trono, sin embargo, tu eres duro para visitar, duro para conocer.. Zeus, se tu ley de naturaleza, o pensamiento humano del hombre, para ti yo rezo, para ti moviendo en silencio patético, en guía de justicia de cosas mortales. Para la inmanente fuerza suprema, conscientemente servicio exacto, o al menos ciegamente obediencia impuesta, filósofos griegos, casi inevitablemente vinieron con rencor propio y su escéptica y mecánica premisa, acrecentaron la religión. En la boca del Dios Epictetus, aun canta triunfalmente. " Que puedo hacer, un hombre cojo, viejo, guarda cantos y rezos de dioses y llama a todos los hombres a unirse en mi canción? Hasta la corriente estoica muere fuera en Aurelio, aturdido con la aquiescencia, no mas entusiasta uniéndolo a la gran ley de Dios en el mundo.

Pero en el neo platonismo, coloreado con persas, judíos y aun lenguaje cristiano, el movimiento pasa, también en "Isis y Osiris" de Plutarco misticismo puro y sublimidad de emoción pobremente sobrepasada fue alcanzada. En la "Metamorfosis" de Apuleius, el culto sincretístico de dioses egipcios expresan ellos mismos en términos de ternura y majestad, que podrían quedar en alta veneración y rezos concluyentes de Apuleian Hermes, una adoración éxtasis de Dios es manifestada en lenguaje y pensamiento nunca igualado ni menos sobrepasada, guarda en la inspiración de los escritores de la Iglesia.

Pero estos esfuerzos de filosofías religiosas paganas perpetúan casi siempre rígidos dualismos intrincados de acuerdo a prácticas mecánicas y mágicas, engañando in falsas mitologías, con riesgo de perder el balance físico, con el uso de ascetismo nihilista, de sentido y pensamiento, muertos en sistemas miserables de gnosticismo, Maniqueísmo y post neoplatonismo, y la corriente de verdadera vida, renovada y redirigida por Pablo y Juan , pasado en escritos de Agustino. ( Consult Séller "Filosofía de Griegos" (Leipzig 1879) tr ( Londres 1881) Idem "Grundriss etc" ( rth ed. Leipzig, 1908) tr. (London, 1892); Gomperz, "Gr. Denken" (Leipzig, 1903), tr. (Londres, 1901); cf. Flinders Petrie, "Personal Relig. in Egypt before Christianity" (New York, 1909), insatisfactoriamente ; J. Adam, "Maestros religiosos de Grecia " (Edinburgh, 1908); Dill, op. cit.; Idem, "Sociedad Romana en el ultimo siglo del imperio occidental" ,especialmente valioso como pintura de la tenacidad de la mortandad del culto pagano y pensamiento, Spence, "Temprana cristiandad y paganismo" (Londres, 1904); L. Habert, "Doctrina religiosa de filósofos griegos" (Paris, 1909); L. Campbell, "Religión en la literatura griega" (London, 1898); E. Caird, "Evolución de teología en filosofías griegas" (Glasgow, 1904), "Evolución de Religión" (Glasgow, 1907); H. Pinard in "Revista Apologética " (1909); S. Lebreton, "Orígenes del dogma de la trinidad", I (Paris, 1910), donde los sumitas alcanzaron a los griegos y helenizaron el esfuerzo de la religión judía son apreciados En la pregunta general de Broglie, "Problemas y Conclusiones de la historia de las religiones ", Paris, 1889.]

Relaciones entre Paganismo y Revelación

Etnológicamente y la historia comparada de religiones paganas no imponen a nosotros una hipótesis de la revelación primitiva cuya fe nos regula. Como una hipótesis puede sin embargo resolver muchos problemas y fue tan fácil antes del tradicionalismo, de un siglo anterior detectar sus trazos no importa donde y por el obispo Huet ("Demostración evángelica", Paris, 1690, pp. 68, 153, etc.), siguiendo a Aristobulus, Philo, Josephus, Justino, Tertuliano, y muchos oros discípulos de Alejandría, ver en toda ley pagana y ritual un robar inmenso de la tradición judía, y todos los dioses, Moisés. La escuela opositora tiene en todas las edades, caídas en peores locuras. Celso vio en el judaísmo una "herejía egipcia" y en el cristianismo una herejía judía, en una igualdad con los cultos de Antonino, Trofonio etc. (C. Cels., III, xxi); Calvin (Instit., IV, x, 12) y Middleton (Una carta desde Roma, etc., 1729) vió una conformidad exacta entre papismo y paganismo. Dupuis y Creuze precursores de la raza moderna y religionistas comparativos, quienes deducen cristiandad de ritos paganos, o asignan ambos sistemas a Fuentes comunes en el espíritu humano. Ellos de sabiduría en su generación fueron esos ancianos padres, quienes no siempre vieron en las analogías paganas engaño de diablos (Justino en P. G., VI, 364, 408, 660; Tertuliano en P. L., I, 519, 660; II, 66; Firmicus Maternus, ibid., XII, 1026, 1030), desenredando con una historia verdadera y sentido religioso, las rezones por las que Dios permite o dirige, la gente buscada para retener o adaptar los ritos de sus paganos viejos o ambiente o al menos reprocharles con esto, los hechos reconocidos (Justin, loc. cit., VI, 517; Tertuliano, P. L., II, 333; Jerome, ibid., XXV, 194, XXIV, 733, XXII, 677,está engañando; Eusebio, P. G., XXII, 521; especialmente Crisóstomo ibid., LVII, 66, y Gregorio de Nazianzus, ibid., XXXVI, 161,quienes son notables . Cf. St. Thomas, I-II, Q. cii, a. 2). La relación del código hebreo y el ritual de esos sistemas paganos no necesita ser discutido aquí, los hechos y a fortiori, la comparación y construcción e los hechos, no son todavía satisfactoriamente determinados. El admirable trabajo de la escuela dominica, (especialmente las "religiones semíticas" de M: J: Lagrange, cf F. Prat, S: J. El código de Sinaí" Paris 1904) esta preparando el camino mas adecuado de consideraciones que son en el presente posibles.

Aunque el paganismo haga una senda recto para la cristiandad, puede ser considerada como dos puntos de vista.

Hablando de punto de partida, o pura historia, nadie niega que mucho en el antecedente o envolviendo aspiraciones e ideales formados una preparación evangélica de alto valor. "Cristo jam tum venienti" canta Prudentius, "crede parata via est" El mundo pagano "ve la ruta" Agustino, puede decir desde la cumber "Et ipse Pileatus Christianus est" dice el padre Attis; mientras, de Heráclito y viejos filósofos , Justino asegura que ellos fueron cristianos antes de cristo. Adentrados en su panegírico de filosofía platónica, los tempranos apologistas van mas lejos tras cualquier cosa, nosotros deberíamos desear decir, y adentrados hacer de las dificultades éxitos. Atención es ahora dirigido, no solo por ideas de la naturaleza divina de logofilosofía popular y de era cristiana, pero especialmente por cultos orientales, los cuales inundan sobre lo marchito, oficializando y rindiendo veneración al mundo romano o helénico romano, fertilizando con no importa que potencialidades y ya contenido pureza, rezos, religión emocional, otros subrayados generalmente. En todo lenguaje de nueva religión fue envuelto el significado de una nueva tendencia, ideal y actitud, aquí también la cristiandad no desdeña el uso, no trasciende y transforma.

Teológicamente además sabemos que Dios desde el principio destino al hombre a la unión sobrenatural con el "Pura naturaleza" históricamente nunca existió. El alma es naturalidad cristiana. El verdadero hombre es el cristiano, Esto, el "espíritu humano" nosotros hemos a menudo mencionado, no es espíritu humano dejado a la izquierda por el mismo, pero solicitado por completamente dócil a resistirse a la gracia. Mejor que Aristóteles invitado el hombre amable, echei ii, theion. Para Cristo cogitabatur. Aei oinei to son, dijo el mismo filosofo y toda creación crece en trabajos juntos hasta la completa redención. " todas las naciones de hombres" fueron por Dios "hechas de una sangre para morar en todas las caras de la tierra. Que ellas busquen al Señor, si quizá puedan andar a tiendas atrás de el y encontrarlo." ellos cayeron, hay pensaron ellos tienen la epignosis de dios ( Rom i 32, cf i 19) la mas alta ellos fueron, mas terrible ellos cayeron, epro a lo largo del primer trágico capitulo de la Epístola de Pablo, es el segundo y nosotros atrevemos a no olvidar que la gente electa, el mas anciano hijo, el heredero de oráculos y leyes caídas igualmente o pero, y hizo el nombre de Dios, ser blasfemado entre los gentiles y menospreciado (Roma., ii, 24).Ahora por todo eso, Dios uso a los judíos en su plan y ninguno podría decir El no uso a los gentiles. Ellos revelaron ellos mismos en historia fue hecha por Dios y hasta intranquilo ellos lo dejaron. La historia muestra sus esfuerzos en su fracaso, nosotros agradecemos a Dios por lo uno y no atreverse a despreciar lo otro. La revelación de Dios ha sido en muchos fragmentos y en muchas formas, y para los reyes paganos, cuya mano derecha. El la tomo. El declaro "Para Jacobo, mi sirviente, causa e Israel mi búsqueda. Yo te he llamado pensé en ti, tu no has sabido, Yo, yo soy Yavey nadie mas. Junto, yo no hay Dios ahora, te guiaré a tí, piensa en mi, tu no me has conocido" (ls., xlv, 4 sq) Por ahora Cyrus venerado en el brillo de Ahura.

C.C.MARTINDALE Transcrito por Douglas J. Potter Dedicado al Sagrado Corazón de Jesús. Traducido por Patricia Reyes.