Creencia

Creencia (be y lyian, querer, tener afecto a) es el estado de la mente por el cual ella asiente a proposiciones, no debido a su evidencia intrínseca, sino debido a su autoridad. Aunque el término se usa comúnmente en el lenguaje ordinario, así como en muchos escritos filosóficos, para cubrir un gran número de estados mentales, la cuasi-definición presentada es probablemente la mejor calculada para diferenciar la creencia de todas las otras formas de asentimiento mental. Al expresarlo, se respeta el motivo del asentimiento en lugar de su naturaleza; pues, dado que el asentimiento intelectual es en su naturaleza simple e indivisible, no se puede asignar proximae differentiae por la que pueda ser separado en varias especies. Como los objetos de la creencia, también son de naturaleza similar a los del conocimiento, opinión y duda, así, además no se puede hallar criterio de división en ellos (como en el caso de los objetos de las facultades separadas) para distinguirlos de otros estados mentales.

Santo Tomás de Aquino califica su definición de fe con la adición de la nota de certeza (Summa, I-II, Q. i, a.4). A pesar de que trata la fe como una virtud teologal en el artículo citado, sus palabras bien pueden extenderse para incluir la creencia como un estado puramente natural de la mente. Así se ve que cubre el asentimiento intelectual a las verdades aceptadas sobre autoridad, ya sea humana o divina. En el primer caso, la creencia puede ser designada por el sinónimo credibilidad; en el último, el término más habitual es fe. A menudo, también, creencia se utiliza en el sentido de fiducia o confianza; y esto especialmente en la teología protestante como un sustituto de fe.

Por la definición dada anteriormente podemos distinguir creencia:

• (1) de inteligencia en que la verdad de un hecho o proposición creída no se ve intuitivamente;
• (2) de ciencia o conocimiento, ya que no es cuestión de reducirlo a sus primeros principios:
• (3) de duda, puesto que la creencia es un asentimiento y positivo;
• (4) de la opinión y conjetura, en la cual el asentimiento no es completo.

Creencia, sin embargo, como ya se ha señalado, a menudo se usa indiscriminadamente para estos y para otros estados de la mente de los que, en aras de la exactitud, se debe distinguir tan cuidadosamente como sea posible. Aunque podemos conocer una cosa y al mismo tiempo creerla (como en el caso de la existencia de Dios, la cual es una realidad natural, así como una verdad revelada), es en interés de la claridad que debemos mantener la distinción establecida y no confundir la creencia con el conocimiento, debido al hecho de que la misma verdad puede ser al mismo tiempo el objeto de ambos.

Pero hay otro uso muy general del término creencia en el que se toma para designar asentimiento lo suficientemente completo como para excluir cualquier duda práctica y aún distinguible del asentimiento del conocimiento. En este uso no se tiene en cuenta la autoridad. Tenemos muchas convicciones que descansan sobre evidencia que no se presenta a nuestra mente con la suficiente claridad como para permitirnos decir que conocemos, sino abundantemente suficiente para que produzcamos un asentimiento prácticamente sin reservas. Si bien esto podría parecer que cae bajo el título escolástico de opinión, es el punto sobre el que se ha volcado la polémica que se ha librado desde que David Hume llevó la cuestión a prominencia sobre la cuestión filosófica. En pocas palabras, para seleccionar un cierto número de escritores típicos para examen, las cuestiones en juego son las mismas. ¿Hasta qué punto creemos —en el sentido de confiar en nuestras facultades naturales en sus informes y juicios; y hasta qué punto se puede decir que conocemos? Hume, de acuerdo con sus principios sensualistas, restringiría nuestro conocimiento a verdades puramente ideales. De acuerdo con el escéptico escocés, somos capaces de conocer tales principios ideales como los de la matemática, junto con las conclusiones que se derivan de ellos. Pero nuestra atribución de una realidad objetiva a lo que nos imaginamos que son las causas de las sensaciones es una creencia; así también lo son juicios tales como el del principio de causalidad. No podemos decir que conocemos, sino que creemos, que realmente hay tal relación como la de efecto a causa. Creemos esta, y otras verdades similares, a causa de un carácter peculiar de vivacidad, solidez, firmeza o estabilidad o vinculadas a nuestras concepciones de ellos. La división es una arbitraria y la explicación ofrecida en cuanto a la naturaleza de la creencia es insatisfactoria e insuficiente.

Del mismo modo, James Mill tendría como creencia el consentimiento dado a la realidad objetiva de los seres. Con él, la ocasión de la creencia es la asociación de ideas; o, más bien, como afirma erróneamente, la asociación de ideas es la creencia. Si la creencia es un estado de la mente en absoluto, apenas puede ser descrita como una asociación de ideas; tal asociación de este tipo podría a lo sumo ser considerada como una causa de la creencia. John Stuart Mill en su nota a el Análisis de su padre, hace de la creencia un hecho primitivo, la cual es imposible de analizar. Aunque Locke se ocupa de la creencia en detalle, no trata de analizarla o hacer algo más que asignar objetos a la misma e investigar los motivos de la credibilidad. Alexander Bain originalmente sostenía que la creencia es una función de la voluntad en lugar de un estado del intelecto. En su opinión era el desarrollo de la voluntad bajo la prosecución de los fines inmediatos. Más tarde modificó esta opinión, y, al tiempo que conservaba el carácter esencialmente volitivo y emocional, o tendencia, como causas, relegó el acto de creencia misma a la parte intelectual de la naturaleza del hombre.

El Padre Masher, S.J., cuyo admirable tratamiento de todo el tema debe ser consultado, presenta una crítica aguda de la posición del doctor Bain. Él señala:

• (1) que la disposición para actuar es un examen de la creencia, no la propia creencia;
• (2) que la creencia generalmente no es activa, sino característicamente pasiva;
• (3) que la credulidad primitiva, la cual Bain hace un factor principal en la creencia, implica un círculo vicioso, que explica, como lo hace, la creencia por la credulidad o creer.

Una parte considerable de la "Gramática del Asentimiento" se ocupa de este tema, aunque difícilmente hace frente al problema en las líneas anteriores. En su tratamiento de "asentimiento simple", y sobre todo en las secciones 4 y 5 del Capítulo IV, Par. 1, se puede encontrar la opinión del cardenal Newman. Él llama presunción al asentimiento nocional que damos a los primeros principios. No se puede decir que confiamos en nuestra capacidad de razonamiento o de memoria como facultades, aunque se puede suponer que tenemos confianza en cualquiera de sus actos particulares. Que la naturaleza externa existe es un primer principio y se basa en un instinto. El uso del término se justifica por la consideración de que la creación salvaje también lo posee. Además, "la creencia en la causalidad" es una de estas presunciones, y el asentimiento a ella es nocional. Pero, por otro lado, "creemos que sin lugar a [[duda]s que existimos; que tenemos una identidad individual toda nuestra… que tenemos un sentido actual del bien y del mal, de lo correcto y lo incorrecto…". Además, “se reconoce demasiado ampliamente que el asentimiento en razonamientos no demostrativos es un acto irracional, a menos que la naturaleza humana sea irracional, demasiado familiar para el prudente y de mente clara como para ser una debilidad o extravagancia.”

Se debe notar que Newman (1) justifica la creencia como un asentimiento porque se basa en un uso común de la facultad racional. Los motivos demostrativos pueden faltar, pero la convicción no es, no obstante, ni una debilidad ni una extravagancia, sino racional. (2) Agrupa la creencia y el conocimiento juntos bajo la denominación de presunción sin trazar una línea dura y rápida entre ellos. Y de hecho, desde el punto de vista del simple asentimiento, no hay nada [[psicología |psicológico por lo que se han de distinguir: ya que el asentimiento mismo, como se ha señalado, es un hecho sencillo y último. La diferencia está en otra parte. En este sentido más amplio de creencia, ella se ha de encontrar en la causa antecedente del asentimiento. Pues el conocimiento allí será explícito, pues la creencia es implícita, la intuición o la evidencia.

Bibliografía: MAHER, Psychology in Stonyhurst Series (Londres, 1890); NEWMAN, An Essay in Aid of a Grammar of Assent (Londres, 1870); BAIN, Mental and Moral Science (Londres, 1868-72); MILL, Analysis of the Phenomena of the Human Mind (Londres, 1829); J.S. MILL, Notes to new edition of The Analysis (Londres, 1869); IDEM, Dissertations and Discussions (Londres, 1859-75); SULLY, Sensationa nd Intuition: Studies in Psychology and Aesthetics (Londres, 1874); JAMES, The Principles of Psychology (Nueva York, 1890); BALFOUR, A Defence of Philosophic Doubt (Londres, 1879); WARD, The Wish to Believe (Londres, 1885); ULRICI, Glauben und Wissen, Spekulation und exacte Wissenschaft (Leipzig, 1858); FECHNER, Die drei Movive und Grunde des Glaubens (Leipzig, 1863); BALDWIN, Dict. Of Philosophy, s.v.

Fuente: Aveling, Francis. "Belief." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2, pp. 408-410. New York: Robert Appleton Company, 1907. 24 Sept. 2016 <http://www.newadvent.org/cathen/02408b.htm>.

Está siendo traducido por Luz María Hernández Medina