Chamanismo

Chamanismo (de Shaman o Saman, una palabra que Bantzaroff deirva del manchú saman, es decir, un hombre excitado o delirante; Van Gennep y Keane la derivan de Saman, una palabra del tungús; otros dicen que de una forma dialéctica posterior del sánscrito sraman, es decir, hacedor o trabajador) es un término vago utilizado por los exploradores de Siberia en los siglos XVIII y XIX para designar no una religión específica, sino una forma de magia o ciencia salvaje, mediante la cual se creía que la naturaleza física estaba bajo el control del hombre. Prevalece entre las tribus turanias y mongoles y los indios americanos, y se mezcla con sus variadas creencias y costumbres religiosas. Así, los turanios creen que los chamanes eran una clase creada por el dios del cielo Tengri para luchar por el bien de los hombres contra los espíritus malignos.

Los mongoles budistas llaman al chamanismo shara-shadshin, es decir, la fe negra; los chinos, tjao-ten, es decir, bailar ante los espíritus. Los chamanes son designados variamente, por ejemplo, los tártaros los llaman kam; los samoyedos, taryib; los finoúgrios, tadib; los buriatos, boe; los turcos yakutos, oyun; los indios americanos, curanderos. En la Bhagavata Purana se les llama jainistas a los chamanes. En el idioma persa hindú el término “shaman” significa un idólatra. En el Tíbet, el chamanismo representa un budismo degenerado en demonología. Así, los mongoles dicen que los chamanes están estrechamente aliados con Odokil, o Satanás, que no dañará a ninguna tribu que obedezca a sus magos.

(1) El chamanismo se basa en la visión animista de la naturaleza. El animismo enseña que el [hombre]] primitivo y salvaje ve el mundo como penetrado por fuerzas espirituales. Hadas, duendes, fantasmas y demonios se ciernen sobre él despierto o dormido: son la causa de sus contratiempos, pérdidas, dolores. Montañas, bosques, selvas, ríos, lagos están concebidos para poseer espíritus, es decir, el itch-tchi de los yakutos, y para ser seres vivos, pensantes, deseosos y apasionados como él. El hombre se encuentra en un estado de impotencia frente a ellos. El chamán, con palabras y actos apropiados, usa su poder para proteger al hombre y lo envuelve en una especie de armadura protectora para que los espíritus malignos se vuelvan inactivos o inofensivos. Su rol es el de antagonista de los espíritus y de guardián del hombre ordinario.

Los esquimales creen que todos los asuntos de la vida están bajo el control de espíritus malignos que están en todas partes. Estos espíritus menores están sujetos al gran espíritu Tung-Ak, pero debe ser propiciado. Se supone que el chamán solo puede tratar con Tung-Ak, aunque no es superior a él. Tung-Ak es un nombre para la Muerte, que siempre busca acosar las vidas de las personas para que sus espíritus puedan ir a vivir con él. Ellis dice que los espíritus lejos de ser amistosos rodeaban la vida de los isleños polinesios por todos lados. Los dioses de los maoríes eran demonios apiñados como mosquitos y siempre alerta para infligir el mal; sus designios sólo podían contrarrestarse con poderosos hechizos y conjuros. En Kamchatka se creía que cada rincón de la tierra y el cielo estaba lleno de espíritus más temidos que Dios. Los indios navajos, chippewas y siux tienen una multiplicidad de espíritus, tanto buenos como malos, que llenan todo el espacio, con el que pueden comunicarse sólo después de la debida preparación por parte de las personas que tienen el poder para hacerlo, es decir, medé o jossakeed.

(2) El principio fundamental del chamanismo es el intento de controlar la naturaleza física. De ahí que el término abarque los diversos métodos mediante los cuales e puede acercar o alejar a los espíritus. Entre los salvajes es universal la creencia de que el chamán practica este arte mágico, para cuyo arte nada parece imposible; afecta íntimamente su conducta y se refleja en sus mitos. En algunos casos se requiere una iniciación. Así, con los navajos y chippewas, los que han pasado con éxito los cuatro grados del medéwin se denominan medé, y se les considera competentes para prever y profetizar, curar enfermedades y prolongar la vida, hacer fetiches y ayudar a otros a alcanzar los deseos imposibles de realizar de otra forma. Quienes han recibido instrucción en uno o dos grados suelen practicar una especialidad, por ejemplo, hacer llover, buscar caza, curar enfermedades; las mujeres son elegibles para esto. Además, los jossakeed, o malabaristas, forman una clase distinta sin sistema de iniciación, por ejemplo, un individuo se anuncia a sí mismo como jossakeed y realiza hazañas de magia para corroborar su afirmación.

Entre los australianos, se suponía que los birraark debían ser iniciados por fantasmas errantes. Los siux creen que los curanderos son wakanised (de wakan, es decir, dios-hombre) por relaciones místicas con seres sobrenaturales en sueños y trances. Su tarea era discernir eventos futuros, liderar el camino de la guerra, provocar la tormenta, calmar la tempestad, conversar con truenos y relámpagos como con amigos familiares. El padre Le Jeune escribe que los curanderos de los iroqueses disfrutaban de todos los atributos de Zeus. Tiele dice que el poder mágico lo posee el chamán en común con los espíritus superiores y no difiere del de ellos; en las observancias religiosas los sacerdotes magos reemplazan por completo a los dioses y asumen sus formas (Ciencia de la Religión, II, 108).

Lo más común es que el chamán sea un hombre. Entre los yakutos, las tribus caribes y en el norte de California hay chamanes tanto femeninos como masculinos; y en algunos casos, por ejemplo, los yakutos, los chamanes masculinos tienen que asumir la vestimenta de las mujeres. Todo guerrero maorí es un chamán. En Samoa no existe una casta regular, pero en otros grupos polinesios el chamán es el privilegio exclusivo de una clase hereditaria de nobles. Entre los yakutos el don del chamanismo no es hereditario, pero el espíritu protector de un chamán que muere se reencarna en algún miembro de la misma familia. Para ellos el espíritu protector es un atributo indispensable del chamán. Creen que el chamán tiene un ãmãgãt, es decir, un espíritu protector, y un ie-kyla, es decir, una imagen de un protector animal, por ejemplo, el totemismo. Por lo tanto, los chamanes se clasifican en poder de acuerdo con el ie-kyla, por ejemplo, los más débiles tienen el ie-kyla de un perro, el más poderoso el de un toro o un águila. El ãmãgãt es un ser completamente diferente y generalmente es el alma de un chamán muerto. Cada persona tiene un espíritu protector, pero el del chamán es diferente. En el caso de los indios americanos, el espíritu guardián, de quien el novicio obtiene ayuda, está más protegido de las huestes de espíritus animales; también se puede obtener de los espíritus locales o espíritus de fenómenos naturales, de los fantasmas de los muertos o de las deidades mayores.

En la práctica de su arte el chamán es considerado como:

(a) un curandero, de ahí el término “hombre medicina”, y las sociedades secretas de medicina de los sénecas y de otras tribus americanas; los tunguses de Alaska son principalmente curanderos.

(b) un educador, es decir, el guardián del mito y la tradición, de las artes de la escritura y la adivinación; él es el depositario de la sabiduría tribal.

(c) Un magistrado civil; como videntes que poseen un conocimiento secreto con poder en momentos de asumir otras formas y de emplear las almas de los muertos, se les atribuye la capacidad de detectar y castigar crímenes, por ejemplo, los magos de Angaput entre los esquimales. En Siberia, cada tribu tiene su chamán principal que organiza los ritos y se encarga de los ídolos; bajo él están los magos locales y familiares que regulan todo lo que concierne al nacimiento, el matrimonio y la muerte, y consagran las viviendas y la comida.

(d) Un jefe de guerra; así entre los siux y los cheyenes el jefe de guerra debe ser un curandero. Por lo tanto, el chamán posee una gran influencia y, en muchos casos, es el verdadero gobernante de la tribu.

Los medios que utiliza el chamán son:

(a) Magia simbólica, sobre el principio de que la asociación en el pensamiento debe implicar una conexión similar en la realidad, por ejemplo, las danzas de guerra y Cánones de la Caza |caza]] de los indios rojos, que colocan piedras mágicas con forma de fruta en el jardín para asegurar una buena cosecha, para provocar la muerte de una persona al hacer una imagen de él y luego destruirla o al frotar pintura roja en el corazón de la figura y luego clavarle un instrumento afilado.

(b) Ayuno en soledad y muy generalmente limpieza corporal y encantamientos usualmente en algún lenguaje antiguo o sin sentido y, entre los yakutos, muy obscenos. Así, los griegos conocían la canción que curaba las heridas, por ejemplo, la Odisea, y entre los finlandeses, por ejemplo, el poema épico Kalewala. Entre los indoeuropeos, los encantamientos se conocen como mantras y suelen ser textos de los Vedas cantados sobre los enfermos. Los neozelandeses las llaman karakias. En el antiguo Egipto, según Maspero, los dioses tenían que obedecer cuando se les llamaba por su propio nombre. En Eleusis, no el nombre sino la entonación de la voz del mago producía los misteriosos resultados. Al llamar a los espíritus, el chamán imita los diversos sonidos de los objetos de la naturaleza en los que se supone que residen los espíritus, por ejemplo, el susurro de la brisa, los silbidos y aullidos de la tormenta, los gruñidos del oso, el chillido del búho.

(c) Danzas y contorsiones con uso de sonajero y tambor y un traje distintivo adornado con serpientes, franjas de piel, cascabeles. Entre los chippewa al sonido del tambor sagrado, todos se levantan y se inspiran porque el Gran Espíritu está entonces presente en la logia. El frenesí y las contorsiones conducen a un estado de éxtasis que se considera de la mayor importancia. En América del Sur, se utilizan drogas para inducir el estupor. El vuelo espiritual en busca de información es característico del chamán siberiano; es raro en América. Vambéry cita toda una serie de ceremonias chamánicas, por ejemplo, panderetas y danzas de fuego, practicadas por el antiguo sak-uyzur. Los encantamientos de los chamanes se encuentran en las inscripciones cuneiformes de los medos en Suze. Sacrificios, obsequios de abalorios y tabaco, y unas gotas de sangre del novicio forman parte de estos ritos de los indios americanos.

(d) Posesión; así en Corea se supone que el pan-su tiene poder sobre los espíritus, porque está poseído por un demonio más poderoso cuya fuerza es capaz de ejercer. Esta es también la creencia de los yakutos.

(3) El chamanismo es muy parecido al fetichismo, y en ocasiones es difícil saber si las prácticas en boga entre ciertos pueblos deben referirse a unos o a otros. Ambos surgen del animismo; ambos son sistemas de ciencia o magia salvaje y tienen ciertos ritos en común. Sin embargo, las diferencias consisten en la creencia de que en el fetichismo el poder mágico reside en el instrumento o en substancias particulares y pasa al objeto o actúa sobre él, mientras que en el chamanismo el esfuerzo de voluntad del mago es el factor eficiente para obligar a las almas o espíritus o dioses para hacer su voluntad o a evitar que ellos hagan la suya propia. De ahí que en el fetichismo se ponga el énfasis en la cosa, aunque se pueden emplear ayunos y encantamientos para hacer el fetiche; en el chamanismo, el factor principal es la voluntad o personalidad del mago, aunque puede emplear medios similares. Por tanto, no podemos admitir la afirmación de Peschel que refiere al chamanismo todo lo relacionado con la magia y el ritual.

Crítica

(a) Las razones que prueban que el animismo es falso destruyen la base sobre la que descansa el chamanismo.

(b) El chamanismo da por sentada la teoría de que el miedo es el origen de la religión. De La Saussaye sostiene que el concepto de Dios no puede surgir exclusivamente del miedo producido por ciertos fenómenos biológicos. Robertson Smith enseña que desde los tiempos más remotos, la religión, distinta de la magia y el secreto, se dirige a seres afines y amigos, y que no es con un vago temor a los poderes desconocidos, sino con una amorosa reverencia por los dioses conocidos que comenzó la religión en el verdadero sentido de la palabra (Religion of the Semites, 2ª ed., p. 54). Tiele dice que "el culto, incluso en su forma más primitiva, siempre contiene un elemento de veneración" y llama a la brujería "una enfermedad de religión" (Science of Religion, II, 136, 141).

(c) El chamanismo no es una religión. El sacerdote religioso suplica el favor de los dioses; se cree que el chamán puede obligarlos y ordenarles que hagan su voluntad. De ahí que de La Saussaye considere al chamanismo no como un nombre para una forma principal de religión, sino para importantes fenómenos y tendencias del animismo.

Bibliografía: D'HARLEZ, La religion nationale des Tartares orientaux in Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique, XL (1887); ACHELIS, Abriss der vergleichenden Religionswissenschaft (Leipzig 1904); TYLOR, Primitive Culture (3ra Amer. ed., Nueva York, 1889); FRAZER, Golden Bough (Londres, 1900); Jesuit Relations, ed. THWAITES (Cleveland, 1896-1901); MÜLLER, Contributions to the Science of Mythology (Londres, 1897); LANG, Myth Ritual and Religion (Londres, 1887); ABERCROMBY, Preand Proto-historic Finns (Londres, 1898); KEANE, The World's Peoples (Nueva York; 1908); FURLONG, The Faiths of Man (Londres, 1906); SIEROSZEWSKI in Revue de l'hist. des religions, XLVI; VAN GENNEP in Revue de l'hist. des religions, XLVII; STADLING in Contemporary Review (enero 1901); DIXON in Journal of American Folklore (enero 1908); American Anthropologist, I, IV.

Fuente: Driscoll, John T. "Shamanism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 13, págs. 750-751. New York: Robert Appleton Company, 1912. 31 agosto 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/13750a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina