Diferencia entre revisiones de «Herejía»
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− | === | + | ===Connotació[[N|n]] [[Y|y]] Definició[[N|n]]=== |
− | El | + | El [[T|t]]érmino “herejí[[A|a]]” connota, desde el punto de vista etimológico, tanto el acto de elegir como la cosa elegida. Sin embargo, su significado se ha reducido [[A|a]] la elecció[[N|n]] de doctrinas religiosas [[O|o]] políticas, [[A|a]] la adhesió[[N|n]] [[A|a]] iglesias [[O|o]] partidos políticos. |
− | Flavio Josefo aplica ese nombre (airesis) a las tres sectas religiosas prevalecientes en Judea desde el tiempo de los Macabeos: Los saduceos, los fariseos y lo esenios (La Guerras de los Judíos II, VIII, 1; Antigüedades Judías XIII, V, 9). San Pablo es presentado ante el gobernador | + | [[Flavio_Josefo|Flavio Josefo]] aplica ese nombre (airesis) [[A|a]] las tres sectas religiosas prevalecientes en Judea desde el tiempo de los Macabeos: Los saduceos, los [[Fariseos|fariseos]] [[Y|y]] lo [[Esenios|esenios]] (La Guerras de los Judíos II, VIII, 1; Antigüedades Judías XIII, [[V|V]], 9). [[San_Pablo|San Pablo]] es presentado ante el gobernador [[F|F]]élix como el [[L|l]]íder de la herejí[[A|a]] (aireseos) de los nazarenos (Hechos 24,5). En Roma, los judíos le dicen al mismo Apóstol: “En lo tocante [[A|a]] esta herejí[[A|a]] (aireseos), sabemos que todo mundo la contradice”. [[San_Justino|San Justino]] (Dial., XVIII, 108), utiliza la palabra ”airesis” con el mismo significado. La segunda carta de [[San_Pedro|San Pedro]] (2,1) aplica el [[T|t]]érmino [[A|a]] las sectas cristianas: “Hubo tambié[[N|n]] en el pueblo falsos [[Profetas|profetas]], como habrá entre vosotros falsos maestros que introducirá[[N|n]] herejías perniciosas (aireseis apoleias)”. En el griego tardí[[O|o]] se llamó “herejías” tanto [[A|a]] las diferentes escuelas filosóficas como [[A|a]] las sectas religiosas. |
− | Santo | + | Santo Tomá[[S|s]] (II-II: 11,1) define la herejí[[A|a]] del modo siguiente: “Una especie de infidelidad de aquellos que, habiendo profesado la [[Fe|fe]] en Cristo, corrompen sus dogmas”. “La correcta [[Fe|fe]] cristiana consiste en asentir voluntariamente con Cristo en todo aquello que pertenece verdaderamente [[A|a]] su enseñanza. Hay, consecuentemente, dos formas de desviarse del [[Cristianismo|cristianismo]]: una, cuando uno se rehúsa [[A|a]] creer en Cristo, [[Y|y]] es lo que se llama infidelidad, que comparten los paganos [[Y|y]] los judíos; la otra, cuando uno restringe su creencia solamente [[A|a]] ciertos puntos de la doctrina de Cristo, seleccionados [[Y|y]] modificados segú[[N|n]] la propia conveniencia, [[Y|y]] es lo que se llama herejí[[A|a]]. El objeto de la [[Fe|fe]] [[Y|y]] de la herejí[[A|a]] es, por tanto, el depósito de la [[Fe|fe]], [[O|o]] sea, la suma total de las verdades reveladas por la Escritura [[Y|y]] la Tradició[[N|n]] segú[[N|n]] nos la propone la [[Iglesia|Iglesia]] para que la creamos. El creyente acepta la totalidad del depósito segú[[N|n]] lo propone la [[Iglesia|Iglesia]]; el hereje acepta [[S|s]]ólo aquellas partes que su juicio le recomienda. Las razones de la herejí[[A|a]] pueden ser: [[Ignorancia|ignorancia]] del verdadero credo, juicio erróneo, percepció[[N|n]] [[Y|y]] comprensió[[N|n]] imperfectas de los dogmas. En ninguno de esos casos juega la voluntad un papel importante, [[Y|y]] ello hace que tal herejí[[A|a]] sea solamente material [[U|u]] objetiva, al no darse una de las condiciones de la pecaminosidad: la elecció[[N|n]] libre. Por otro lado, la voluntad puede libremente inclinar el [[Intelecto|intelecto]] [[A|a]] adherirse [[A|a]] algunas de las posiciones que han sido declaradas falsas por la autoridad de la [[Iglesia|Iglesia]]. Los motivos para ello pueden ser: orgullo intelectual [[O|o]] confianza excesiva en las propias capacidades; la ilusió[[N|n]] de [[Celo|celo]] religioso; la tentació[[N|n]] de poder político [[O|o]] religioso; las ataduras de los bienes materiales [[Y|y]] el nivel social; quizá[[S|s]] otros menos honorables [[A|a]]ú[[N|n]]. Este tipo de herejí[[A|a]] aceptada [[S|s]]í es sujeto de culpa, en grado variable. Se le llama formal porque al error material [[A|a]]ñade el elemento informativo de lo “libremente querido”. |
− | Para que la | + | Para que la herejí[[A|a]] sea formal, debe tener pertinacia, [[O|o]] sea, la adhesió[[N|n]] obstinada [[A|a]] una posició[[N|n]] particular. Mientras alguien tenga el deseo de someterse libremente [[A|a]] la decisió[[N|n]] de la [[Iglesia|Iglesia]], dicha [[Persona|persona]] será un cristiano católico en el fondo de su corazó[[N|n]] [[Y|y]] sus creencias falsas no pasará[[N|n]] de ser errores pasajeros [[Y|y]] opiniones momentáneas. Teniendo en cuenta que el [[Intelecto|intelecto]] humano únicamente puede asentir ante la [[Verdad|verdad]], sea ésta real [[O|o]] aparente, la pertinacia deliberada, distinta de la oposició[[N|n]] caprichosa, supone una firme convicció[[N|n]] subjetiva que puede bastar para informar la conciencia [[Y|y]] crear la “buena [[Fe|fe]]”. Convicciones tan firmes pueden ser el resultado de circunstancias sobre las que la [[Persona|persona]] no tiene control, [[O|o]] de violaciones intelectuales que, en si mismas, pueden ser [[M|m]]á[[S|s]] [[O|o]] menos voluntarias [[Y|y]], por lo tanto, imputables. Una [[Persona|persona]] que nace [[Y|y]] es formada en un [[Ambiente|ambiente]] herético puede llegar [[A|a]] morir sin jamá[[S|s]] tener duda de la [[Verdad|verdad]] de sus creencias. Por otro lado, una [[Persona|persona]] que nace católica puede dejarse arrastrar por remolinos de pensamiento contrario [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]], de los cuales ninguna autoridad doctrinal puede salvarla, [[Y|y]] debido [[A|a]] los cuales su mente llega [[A|a]] ser influenciada por convicciones [[Y|y]] consideraciones suficientemente fuertes como para superar su conciencia católica. No corresponde al hombre, sino [[A|a]] Aquel que conoce el fondo de los corazones, el sentarse [[A|a]] juzgar acerca de la culpa que corresponde [[A|a]] un [[Alma|alma]] herética. |
===Distinciones=== | ===Distinciones=== | ||
− | La | + | La herejí[[A|a]] es distinta de la apostasí[[A|a]]. El apóstata [[A|a]] fide abandona totalmente la [[Fe|fe]] cristiana [[Y|y]] se adhiere al judaísmo, al [[Islam|Islam]], al [[Paganismo|paganismo]] [[O|o]] sencillamente cae en el [[Naturalismo|naturalismo]] [[O|o]] en el desdé[[N|n]] por la religió[[N|n]]. El hereje siempre permanece fiel [[A|a]] Cristo. La herejí[[A|a]] tambié[[N|n]] es distinta del [[Cisma|cisma]]. El cismático- segú[[N|n]] santo Tomá[[S|s]]- es quien libremente se separa de la [[Unidad|unidad]] de la [[Iglesia|Iglesia]]. La [[Unidad|unidad]] de la [[Iglesia|Iglesia]] consiste en la conexió[[N|n]] de sus miembros entre [[S|s]]í [[Y|y]] de los miembros con la Cabeza. Esta Cabeza es Cristo [[Y|y]] su representante en la [[Iglesia|Iglesia]] es el Sumo Pontífice. Es por ello que “cismática” se llama aquella [[Persona|persona]] que no desea sujetarse [[A|a]] la autoridad del Sumo Pontífice ni comulgar con los miembros de la [[Iglesia|Iglesia]] que le está[[N|n]] sujetos [[A|a]] este último. Desde que fue proclamada la [[Infalibilidad|infalibilidad]] papal, la mayor parte de los cismas encierran tambié[[N|n]] la negació[[N|n]] de este [[Dogma|dogma]]. La herejí[[A|a]] se opone [[A|a]] la [[Fe|fe]]; el [[Cisma|cisma]], [[A|a]] la [[Caridad|caridad]]. De ese modo, aunque los herejes son tambié[[N|n]] cismáticos, en cuanto que la [[P|p]]érdida de [[Fe|fe]] tambié[[N|n]] implica cierta separació[[N|n]] de la [[Iglesia|Iglesia]], no todos los cismáticos son necesariamente herejes, ya que cualquiera puede, por ira, orgullo, [[Ambició[[N|n]]|ambición]] [[O|o]] cosas semejantes, separarse de la plena comunió[[N|n]] con la [[Iglesia|Iglesia]] [[Y|y]] sin embargo seguir creyendo lo que la [[Iglesia|Iglesia]] propone para ser creído(II-II, [[Q|Q]]. XXIX, [[A|a]]. 1). Claro que tal sujeto deberí[[A|a]] llamarse [[M|m]]á[[S|s]] bien rebelde que hereje. |
− | ===Grados de | + | ===Grados de Herejí[[A|a]]=== |
− | Tanto la materia como la forma de la | + | Tanto la [[Materia|materia]] como la forma de la herejí[[A|a]] admiten grados, expresados en la siguiente [[F|f]]órmula [[T|t]]écnica de teologí[[A|a]] [[Y|y]] de [[Derecho|derecho]] canónico. La adhesió[[N|n]] pertinaz [[A|a]] una doctrina contradictoria referente [[A|a]] un asunto de [[Fe|fe]] claramente definido por la [[Iglesia|Iglesia]] es simple [[Y|y]] llanamente herejí[[A|a]]; herejí[[A|a]] de primer grado. Mas si la doctrina en cuestió[[N|n]] no ha sido definida expresamente, ni propuesta claramente como artículo de [[Fe|fe]] del magisterio ordinario [[Y|y]] autorizado de la [[Iglesia|Iglesia]], las opiniones contrarias [[A|a]] ella son tituladas sententia haeresi proxima, [[O|o]] sea, una opinió[[N|n]] cercana [[A|a]] la herejí[[A|a]]. Siguiente: una propuesta doctrinal, si bien en si misma no contradiga el [[Dogma|dogma]], puede tener consecuencias [[L|l]]ógicas que se desvíen de la [[Verdad|verdad]] revelada. Tal propuesta no es hereje; es una propositio teologice erronea, [[O|o]] sea, teológicamente errónea. Puede ser que, en algú[[N|n]] caso, la oposició[[N|n]] de una teorí[[A|a]] [[A|a]] un artículo de [[Fe|fe]] no sea demostrable estrictamente, sino que dicha oposició[[N|n]] apenas alcanza cierto grado de probabilidad. En tal caso, la doctrina dudosa es llamada sententia in haeresi suspecta, haeresim sapiens, [[O|o]] sea, una posició[[N|n]] que es sospechosa de, [[O|o]] que sabe [[A|a]], herejí[[A|a]] ([[V|V]]éase CENSURAS, TEOLÓGICAS). |
− | ===Gravedad del Pecado de | + | ===Gravedad del [[Pecado|Pecado]] de Herejí[[A|a]]=== |
− | La | + | La herejí[[A|a]] es considerada un [[Pecado|pecado]] [[A|a]] causa de su propia naturaleza, destructiva de la virtud de la [[Fe|fe]] cristiana. Su malicia debe medirse, por tanto, por la excelencia del don del que priva al [[Alma|alma]]. Si la [[Fe|fe]] es la posesió[[N|n]] [[M|m]]á[[S|s]] valiosa que pueda tener el ser humano- la raí[[Z|z]] de su vida sobrenatural, la garantí[[A|a]] de su salvació[[N|n]] eterna-, entonces la privació[[N|n]] de la [[Fe|fe]] es [[El_Mal|el mal]] [[M|m]]á[[S|s]] terrible que le puede ocurrir, [[Y|y]] el rechazo deliberado de la [[Fe|fe]] es el [[Pecado|pecado]] mayor. Santo Tomá[[S|s]] llega [[A|a]] la misma conclusió[[N|n]] (II-II, [[Q|Q]]. [[X|x]], [[A|a]]. 3): “Todo [[Pecado|pecado]] es un acto de aversió[[N|n]] de [[Dios|Dios]]. Por lo tanto, el [[Pecado|pecado]] es mayor entre [[M|m]]á[[S|s]] separa al hombre de [[Dios|Dios]]. [[Y|Y]] la infidelidad – la falta de [[Fe|fe]]- separa al hombre de [[Dios|Dios]] [[M|m]]á[[S|s]] que ningú[[N|n]] otro [[Pecado|pecado]], porque el infiel (el no creyente) no tiene el verdadero conocimiento de [[Dios|Dios]]; su falso conocimiento no lo ayuda en nada, ya que en lo que cree no es [[Dios|Dios]]. Queda así demostrado, entonces, [[C|c]]ómo es que el [[Pecado|pecado]] de infidelidad (infidelitas) es el mayor dentro del rango total de perversidad”. [[Y|Y]] [[A|a]]ñade: “Si bien los [[Gentiles|gentiles]] yerran en [[M|m]]á[[S|s]] asuntos que los judíos, [[Y|y]] los judíos está[[N|n]] [[M|m]]á[[S|s]] lejanos de la [[Fe|fe]] que los herejes, sin embargo la infidelidad de los judíos constituye un [[Pecado|pecado]] [[M|m]]á[[S|s]] grave que el de los [[Gentiles|gentiles]] porque aquellos corrompieron el Evangelio mismo despué[[S|s]] de haberlo adoptado [[Y|y]] profesado... Es mayor [[Pecado|pecado]] no cumplir lo que se ha prometido que no cumplir lo que no se ha prometido”. No se puede alegar en defensa de los herejes que éstos no niegan la [[Fe|fe]] que [[A|a]] ellos les parece necesaria para la salvació[[N|n]], sino [[S|s]]ólo esos [[Artículos_de_Fe|artículos de fe]] que ellos no consideran pertenecientes al depósito original de la [[Fe|fe]]. Basta recordar que dos de las verdades [[M|m]]á[[S|s]] evidentes del depositum fidei son la [[Unidad|unidad]] de la [[Iglesia|Iglesia]] [[Y|y]] la institució[[N|n]] de la autoridad magisterial, encargada de velar por dicha [[Unidad|unidad]]. Tal [[Unidad|unidad]] existe en la [[Iglesia|Iglesia]] Católica, [[Y|y]] es conservada gracias [[A|a]] la operació[[N|n]] de su cuerpo magisterial. Nadie puede negar esos dos hechos. En la constitució[[N|n]] de la [[Iglesia|Iglesia]] no hay cabida para los juicios privados en lo referente [[A|a]] distinguir lo esencial de lo no esencial. Cualquier intento privado de selecció[[N|n]] rompe la [[Unidad|unidad]] [[Y|y]] atenta contra la autoridad divina de la [[Iglesia|Iglesia]]. Va directamente en contra de la fuente misma de la [[Fe|fe]]. El [[Pecado|pecado]] de herejí[[A|a]] es medido no tanto por su objeto sino por su principio formal, que es idéntico para toda herejí[[A|a]]: una rebelió[[N|n]] en contra de la autoridad constituida divinamente. |
− | ===Origen, | + | ===Origen, Difusió[[N|n]] [[Y|y]] Persistencia de la Herejí[[A|a]]=== |
− | ====Origen de la | + | ====Origen de la herejí[[A|a]]==== |
− | Diferentes causas y muchas circunstancias externas | + | Diferentes causas [[Y|y]] muchas circunstancias externas está[[N|n]] en el origen, la difusió[[N|n]] [[Y|y]] la persistencia de la herejí[[A|a]]. El debilitamiento de la [[Fe|fe]] que ha sido infundida [[Y|y]] promovida por el mismo [[Dios|Dios]] es posible debido al elemento humano que está dentro de la misma [[Fe|fe]]: el libre albedrí[[O|o]]. La voluntad determina libremente al acto de [[Fe|fe]] porque sus disposiciones morales la mueven [[A|a]] obedecer [[A|a]] [[Dios|Dios]], mientras que la debilidad de los motivos de credibilidad le permiten abstenerse de dar su consentimiento [[Y|y]] abre la puerta [[A|a]] la duda [[E|e]] incluso al rechazo. La debilidad de los motivos de credibilidad tiene tres causas posibles: la obscuridad del testimonio divino (invidentia attestantis); la obscuridad de los contenidos de la revelació[[N|n]]; la oposició[[N|n]] entre las obligaciones que impone la [[Fe|fe]] [[Y|y]] las inclinaciones perversas de nuestra naturaleza corrupta. Para conocer mejor el curso que sigue la voluntad humana al alejarse de la [[Fe|fe]] que antes profesó, es bueno observar casos históricos. Pio [[X|X]], al analizar las causas del [[Modernismo|modernismo]], dice: “La causa próxima es, sin duda alguna, un error de la mente. Las causas remotas son dos: la curiosidad [[Y|y]] el orgullo. La curiosidad, si no es mantenida dentro de sus [[L|l]]ímites, es capaz por si sola de explicar todos los errores... Pero el orgullo es mucho [[M|m]]á[[S|s]] efectivo en la tarea de oscurecer la mente [[Y|y]] guiarla al error. [[Y|Y]] es eso lo que está en la base de las teorías modernistas. Es por orgullo que los modernistas se sobrevalúan [[A|a]] [[S|s]]í mismos... No somos como los demá[[S|s]]... rechazan toda sujeció[[N|n]] [[A|a]] la autoridad... se presentan como reformadores. Si de las causas morales pasamos [[A|a]] las intelectuales, la primera [[Y|y]] [[M|m]]á[[S|s]] poderosa es la [[Ignorancia|ignorancia]]... Ellos rinden culto [[A|a]] la filosofí[[A|a]] moderna... ignorando completamente la filosofí[[A|a]] escolástica [[Y|y]] privándose [[A|a]] [[S|s]]í mismos de los medios de aclarar la confusió[[N|n]] de sus ideas [[Y|y]] de poder enfrentar los sofismas. Su sistema, tan plagado de errores, tuvo su origen en el matrimonio entre la falsa filosofí[[A|a]] [[Y|y]] la [[Fe|fe]]” ([[Encíclica|Encíclica]] "Pascendi", 8 Septiembre, 1907). |
− | Hasta aquí, el Papa. Si echamos un vistazo a los | + | Hasta aquí, [[El_Papa|el Papa]]. Si echamos un vistazo [[A|a]] los [[L|l]]íderes del [[Modernismo|modernismo]] para que nos den razó[[N|n]] de sus defecciones, no encontramos ninguna menció[[N|n]] del orgullo [[O|o]] la arrogancia, sino que todos parecen coincidir en aceptar que la curiosidad- el deseo de saber como la antigua [[Fe|fe]] puede enfrentarse con la nueva ciencia- ha sido su motivació[[N|n]]. (El lector podrá conocer la posició[[N|n]] católica respecto al presunto conflicto entre ciencia [[Y|y]] [[Fe|fe]] en la [[Encíclica|encíclica]] “Fides et Ratio”, de [[S|S]].[[S|S]]. Juan Pablo II. [[N|N]].[[T|T]].). En última instancia, apelan [[A|a]] la voz sagrada de la conciencia individual, que les prohíbe profesar externamente como verdadero lo que internamente, [[Y|y]] honestamente, tienen como falso. Loisy, [[A|a]] quien se aplica el [[Decreto|decreto]] “Lamentabili”, confiesa [[A|a]] sus lectores que é[[L|l]] llegó [[A|a]] su posició[[N|n]] “[[A|a]] travé[[S|s]] de los estudios centrados principalmente en la historia de la [[Biblia|Biblia]], de los orígenes cristianos [[Y|y]] de la religió[[N|n]] comparada”. Tyrrell se defiende afirmando: “Son los datos irrefutables del origen [[Y|y]] composició[[N|n]] del Antiguo [[Y|y]] Nuevo Testamentos; del origen de la [[Iglesia|iglesia]] cristiana; de su jerarquí[[A|a]], sus instituciones, sus dogmas; del desarrollo gradual del [[Papado|papado]]; de la historia de la religió[[N|n]] en general, que crean una dificultad contra la cual la [[S|s]]íntesis de la teologí[[A|a]] escolástica debe ser, [[Y|y]] ya ha sido, convertida en polvo”. “Puedo señalar con mi dedo el punto exacto, [[O|o]] el momento, de mi experiencia, en el que nació mi ‘inmanentismo’. En su “Reglas para el discernimiento de espíritus”... Ignacio de Loyola afirma...etc.”. Es muy interesante desde la perspectiva psicológica observar el punto [[O|o]] momento clave de la ruptura con la [[Fe|fe]] en las autobiografías de quienes se han separado de la [[Iglesia|Iglesia]]. Un análisis de las narraciones personales en “Caminos hacia Roma” [[Y|y]] “Caminos desde Roma” lo deja [[A|a]] uno con la impresió[[N|n]] de que el corazó[[N|n]] humano es un santuario impenetrable [[A|a]] todos menos [[A|a]] [[Dios|Dios]] [[Y|y]], en cierta medida, [[A|a]] su dueñ[[O|o]]. Es por tanto recomendable respetar [[A|a]] cada [[Persona|persona]] su propia individualidad [[Y|y]] concentrarse en el estudio de la difusió[[N|n]] de la herejí[[A|a]], [[O|o]] de los orígenes de las sociedades heréticas. |
− | ==== | + | ====Difusió[[N|n]] de las herejías==== |
− | El crecimiento de las herejías, como el de las plantas, depende de las influencias circundantes | + | El crecimiento de las herejías, como el de las plantas, depende de las influencias circundantes [[M|m]]á[[S|s]] que de su propia fuerza vital. Las filosofías, los ideales [[Y|y]] las aspiraciones religiosas, las condiciones socioeconómicas, etc. entran en contacto con la [[Verdad|verdad]] revelada [[Y|y]] de ese encuentro surgen nuevas afirmaciones [[Y|y]] nuevas negaciones de la doctrina tradicional. El primer requisito de éxito para que una herejí[[A|a]] se expanda es una [[Persona|persona]] fuerte, no necesariamente dotada de gran [[Intelecto|intelecto]] [[O|o]] muchos estudios, pero [[S|s]]í muy voluntariosa [[Y|y]] osada en la acció[[N|n]]. Ese es el perfil de los hombres que, [[A|a]] travé[[S|s]] de los siglos, han dado sus nombres [[A|a]] nuevas sectas. El segundo requisito es la posibilidad de acomodar la nueva doctrina [[A|a]] la mentalidad de sus contemporáneos [[Y|y]] [[A|a]] las condiciones socio-políticas. [[Y|Y]] el último, pero no por ello menos importante, es el apoyo de los gobernantes seculares. Un hombre fuerte, en sintoní[[A|a]] con su tiempo [[Y|y]] apoyado por la fuerza material, puede deformar la religió[[N|n]] existente [[Y|y]] construir una nueva secta herética. El [[Modernismo|modernismo]] fracasó en su intento de formar un cuerpo separado de la [[Iglesia|Iglesia]] porque no tuvo un dirigente reconocido, porque [[S|s]]ólo pudo convocar [[A|a]] un grupo minoritario de mentes de su tiempo, específicamente un grupo de personas desencantadas con la [[Iglesia|Iglesia]] de aquel tiempo, [[Y|y]] porque ningú[[N|n]] poder secular los apoyó. Mil [[Y|y]] un sectas pequeñas han fracasado por idénticas razones, proporcionalmente hablando. Sus nombres está[[N|n]] ahí, ocupando [[P|p]]áginas de la historia de la [[Iglesia|Iglesia]], pero sus posturas solamente interesan [[A|a]] unos cuantos [[Estudiosos|estudiosos]], [[Y|y]] no cuentan con seguidor alguno. Tales fueron, por ejemplo, en la época Apostólica, los judeo-cristianos, los judeo-gnósticos, los [[Nicolaítas|nicolaítas]], los [[Docetas|docetas]], los cerintianos, los [[Ebionitas|ebionitas]], los nazarenos, etc., [[A|a]] quienes siguieron, en los dos siglos siguientes, una variedad de gnósticos sirios [[Y|y]] alejandrinos, los ofitas, [[Marcionitas|marcionitas]], encatritas, [[Montanistas|montanistas]], maniqueos [[Y|y]] otros. Todas las primeras sectas orientales bebieron de la fuente de asombrosas especulaciones, tan queridas [[A|a]] la mente oriental, pero, carentes del apoyo del poder temporal, desaparecieron bajo los anatemas de los guardianes del depositum fidei. |
− | El arrianismo fue la primera | + | El [[Arrianismo|arrianismo]] fue la primera herejí[[A|a]] que logró hacer pie en la [[Iglesia|Iglesia]] [[Y|y]] amenazó seriamente su misma existencia [[Y|y]] naturaleza. [[Arrio|Arrio]] hizo su aparició[[N|n]] en escena cuando los teólogos estaban esforzándose por armonizar las aparentemente contradictorias doctrinas de la [[Unidad|unidad]] de [[Dios|Dios]] [[Y|y]] de la divinidad de Cristo. En vez de ayudar [[A|a]] desanudar el problema, [[Arrio|Arrio]] sencillamente lo cortó afirmando sin ambages que Cristo no es [[Dios|Dios]] como el Padre, sino una creatura creada en el tiempo. La simplicidad de la solució[[N|n]], el entusiasmo ostentoso de [[Arrio|Arrio]] al defender al “único [[Dios|Dios]]”, su modo de vida, sus conocimientos [[Y|y]] habilidad [[Dialéctica|dialéctica]] le ganaron muchos adeptos. “En particular, fue apoyado por el famoso [[Eusebio_de_Nicomedia|Eusebio de Nicomedia]], quien tení[[A|a]] mucha influencia ante el Emperador [[Constantino|Constantino]]. Tení[[A|a]] muchos amigos entre los demá[[S|s]] [[Obispos|obispos]] de Asia [[E|e]] incluso entre los [[Obispos|obispos]], presbíteros [[Y|y]] monjas de la provincia de Alejandrí[[A|a]]. Se supo ganar el favor de Constancia, la hermana del emperador, [[Y|y]] diseminó su doctrina entre el pueblo [[A|a]] travé[[S|s]] de su conocido libro, al que é[[L|l]] intituló “Thaleia”, [[O|o]] entretenimiento, [[Y|y]] [[A|a]] travé[[S|s]] de cantos apropiados para los marinos, molineros [[Y|y]] viajeros” (Addis [[Y|y]] Arnold, "[[A|A]] Catholic Dictionary", 7ª. ed., 1905, 54.). El [[Concilio|Concilio]] de Nicea anatematizó al hereje, pero sus anatemas, al igual que los esfuerzos de los [[Obispos|obispos]] católicos, se vieron anulados por la interferencia del poder civil. [[Constantino|Constantino]] [[Y|y]] su hermana protegieron [[A|a]] [[Arrio|Arrio]] [[Y|y]] [[A|a]] sus seguidores; el sucesor en el trono, Constancio, aseguró el triunfo de la herejí[[A|a]]. La persecució[[N|n]] acabó por silenciar [[A|a]] los católicos ortodoxos. Pero inmediatamente se inició un conflicto interno entre las filas de los arrianos, pues la herejí[[A|a]], [[A|a]] la que le falta el elemento cohesivo de la autoridad, únicamente puede sostenerse por la coerció[[N|n]]. [[R|R]]ápidamente surgieron sectas arrianas: eunomianos, anomeanos, exucontianos, semi-arrianos, acaianos. El Emperador Valente (364-378) brindó todo su apoyo [[A|a]] los arrianos [[Y|y]] [[S|s]]ólo se logró la paz interna de la [[Iglesia|Iglesia]] cuando el Emperador Teodosio, un ortodoxo, revirtió la política de su antecesor [[Y|y]] se alió [[A|a]] Roma. Dentro de las fronteras del Imperio Romano prevaleció la [[Fe|fe]] de Nicea, reforzada ahora por el [[Concilio|Concilio]] de [[Constantinopla|Constantinopla]] (381). Pero el [[Arrianismo|arrianismo]] logró mantener reductos durante doscientos [[A|a]]ños en aquellos sitios donde gobernaron los godos arrianos: Tracia, Italia, África, Españ[[A|a]], Galia. La [[Conversió[[N|n]]|conversión]] del Rey Recaredo de Españ[[A|a]], quien asumió el trono en 586, significó el fin del [[Arrianismo|arrianismo]] en sus dominios, [[Y|y]] el triunfo de los francos católicos selló el fin del [[Arrianismo|arrianismo]] en el resto del mundo. |
− | El pelagianismo, que no contaba con apoyo secular, | + | El pelagianismo, que no contaba con apoyo secular, [[F|f]]ácilmente fue erradicado de la [[Iglesia|Iglesia]]. El [[Eutiquianismo|eutiquianismo]], el nestorianismo [[Y|y]] otras herejías cristológicas que se sucedieron una [[A|a]] otra, como eslabones de una cadena, solamente florecieron mientras los poderes temporales de Bizancio [[Y|y]] Persia les dieron apoyo. En cuanto se les abandonó [[A|a]] su suerte, fueron sobrecogidos por la divisió[[N|n]], el estancamiento [[Y|y]] el declive. |
− | Pasando sobre el gran cisma que se desplazó del Occidente al Oriente, y sobre la multitud de pequeñas herejías que aparecieron durante la Edad Media sin dejar apenas una huella en la Iglesia, llegamos a las sectas modernas que hacen su | + | Pasando sobre el gran [[Cisma|cisma]] que se desplazó del Occidente al Oriente, [[Y|y]] sobre la multitud de pequeñas herejías que aparecieron durante la [[Edad_Media|Edad Media]] sin dejar apenas una huella en la [[Iglesia|Iglesia]], llegamos [[A|a]] las sectas modernas que hacen su aparició[[N|n]] [[A|a]] partir de Lutero [[Y|y]] que colectivamente se conocen como [[Protestantismo|protestantismo]]. Los tres elementos de éxito que poseí[[A|a]] el [[Arrianismo|arrianismo]] vuelven [[A|a]] intervenir en el [[Luteranismo|luteranismo]] [[Y|y]] ocasionan que ambos fenómenos religiosos sigan prácticamente [[L|l]]íneas paralelas. Lutero fue, en forma eminente, un hombre de su pueblo: bajo su [[H|h]]ábito religioso [[Y|y]] su toga doctoral convivían las cualidades rudas pero [[L|l]]ímpidas del campesino sajó[[N|n]]. Su voz chillante, su piedad, su preparació[[N|n]] académica lo levantaban sobre sus coterráneos, pero no lo alejaban de ellos. Su convivialidad, la crudeza de su lenguaje al conversar [[Y|y]] predicar, [[Y|y]] sus muchas debilidades humanas, ayudaron [[A|a]] labrarle una gran popularidad. Cuando el dominico John Tetzel comenzó [[A|a]] predicar las [[Indulgencias|indulgencias]] proclamadas por Leó[[N|n]] [[X|X]] [[A|a]] favor de quienes ayudaran [[A|a]] terminar la [[Basílica_de_San_Pedro|basílica de San Pedro]] en Roma, hubo gran oposició[[N|n]] de parte de la gente [[Y|y]] de las autoridades eclesiásticas [[Y|y]] civiles. Lutero prendió la mecha [[Y|y]] la echó al combustible del descontento popular. En poco tiempo adquirió un buen [[N|n]]úmero de seguidores muy fuertes tanto en la [[Iglesia|Iglesia]] como en el Estado. El Obispo de [[W|W]]ürzburg lo puso bajo la protecció[[N|n]] del Elector Federico de Sajonia. Lo [[M|m]]á[[S|s]] probable es que Lutero haya lanzado su campañ[[A|a]] con la muy laudable [[Intenció[[N|n]]|intención]] de reformar algunos abusos patentes. Pero su inesperado éxito, su temperamento impetuoso [[Y|y]] la [[Ambició[[N|n]]|ambición]] pronto lo llevaron [[M|m]]á[[S|s]] allá de los [[L|l]]ímites fijados por la [[Iglesia|Iglesia]]. En 1521, cuatro [[A|a]]ños despué[[S|s]] de su ataque contra el abuso de las [[Indulgencias|indulgencias]], ya habí[[A|a]] propagado una nueva doctrina: la [[Biblia|Biblia]] es la única fuente de la [[Fe|fe]]; la naturaleza humana fue totalmente corrompida por el [[Pecado|pecado]] original; el hombre no es libre; el único responsable de toda acció[[N|n]] humana, buena [[O|o]] mala, es [[Dios|Dios]]; [[S|s]]ólo la [[Fe|fe]] salva; el [[Sacerdocio|sacerdocio]] cristiano no es exclusivo de la jerarquí[[A|a]] sino que incluye [[A|a]] todos los fieles. Las masas populares [[R|r]]ápidamente concluyeron, [[A|a]] partir de esas doctrinas, que el [[Pecado|pecado]] ya no era [[Pecado|pecado]] [[Y|y]] que, [[M|m]]á[[S|s]] bien, era equiparable [[A|a]] una buena acció[[N|n]]. Su capacidad para apelar [[A|a]] los [[M|m]]á[[S|s]] bajos instintos de la naturaleza humana tambié[[N|n]] excitó el nacionalismo [[Y|y]] la [[Ambició[[N|n]]|ambición]]. Buscó enfrentar al [[Papa|Papa]] con el emperador germano [[Y|y]] [[A|a]] teutones contra latinos. Hizo un llamado [[A|a]] los príncipes seculares para que confiscaran todas las propiedades de la [[Iglesia|Iglesia]]. [[Y|Y]] su voz encontró fuerte eco. La historia de los siguientes 130 [[A|a]]ños del pueblo germano es una sucesió[[N|n]] de guerras religiosas, de [[Degradació[[N|n]]|degradación]] [[Moral|moral]], retroceso artístico [[Y|y]] catástrofe industrial; de guerras civiles, pillerí[[A|a]], devastació[[N|n]] [[Y|y]] ruina general. La paz de 1648 estableció el principio: “Cuius regio illius et religio” ([[A|A]] tal rey, tal religió[[N|n]]). Consecuentemente, las fronteras territoriales se convirtieron en [[L|l]]ímites religiosos, en los que los pobladores debían practicar la religió[[N|n]] del gobernante de esa regió[[N|n]]. Vale la pena hacer notar que la frontera fijada por los políticos en 1648 continú[[A|a]] siendo la demarcació[[N|n]] entre católicos [[Y|y]] protestantes alemanes en la era moderna. La reforma inglesa, [[M|m]]á[[S|s]] que cualquier otra, fue obra de [[H|h]]ábiles políticos. La tierra habí[[A|a]] sido ya preparada por los Lollard [[O|o]] los Wycliff, los cuales eran bastante numerosos en todas las aldeas [[A|a]]ú[[N|n]] durante el siglo XVI. No hubo un Lutero británico, pero el trabajo sucio fue realizado por [[Reyes|reyes]] [[Y|y]] parlamentarios, [[A|a]] base de leyes penales de incomparable severidad. |
− | ====Persistencia de la | + | ====Persistencia de la herejí[[A|a]]==== |
− | Hemos visto | + | Hemos visto [[C|c]]ómo nace [[Y|y]] se expande la herejí[[A|a]]. Debemos ahora responder [[A|a]] la pregunta de [[C|c]]ómo persiste, [[O|o]] [[C|c]]ómo es que tanta gente permanece en la herejí[[A|a]]. Una vez que la herejí[[A|a]] se apodera del terreno, aprieta la soga utilizando una miríada de formas de influencia sutil, [[Y|y]] [[A|a]] veces inconsciente, en la vida de cada [[Persona|persona]]. Nace un niñ[[O|o]] en un [[Ambiente|ambiente]] herético. Antes de poder incluso pensar por si mismo, ya su mente ha sido llenada [[Y|y]] moldeada en casa [[Y|y]] la escuela, [[Y|y]] en la [[Iglesia|iglesia]], cuya autoridad jamá[[S|s]] se pone en duda. Cuando, en la edad madura, las dudas surgen, jamá[[S|s]] se tiene oportunidad de referirse [[A|a]] la [[Verdad|verdad]] católica en forma objetiva. Los prejuicios, las desviaciones educacionales, las deformaciones históricas estorban el camino [[Y|y]] [[A|a]] veces hasta lo imposibilitan. De ese proceso resulta el estado de conciencia que se conoce [[T|t]]écnicamente como bona fides, [[O|o]] buena [[Fe|fe]]. Incluye una creencia errónea no culpable [[Y|y]] errores morales inevitables [[Y|y]] justificables, [[Y|y]] hasta laudables en ocasiones. En ausencia de buena [[Fe|fe]], los asuntos del mundo frecuentemente se convierten en obstáculo para pasar de la herejí[[A|a]] [[A|a]] la [[Verdad|verdad]]. Si un gobierno, por ejemplo, favorece [[A|a]] los seguidores de la religió[[N|n]] de Estado, la burocracia se convierte en un ejército de misioneros [[M|m]]á[[S|s]] poderoso que los ministros ordenados. Prusia, [[Francia|Francia]] [[Y|y]] Rusia fueron ejemplo de ello. |
− | ===Cristo, los Apóstoles y los Padres Hablan de la | + | ===Cristo, [[Los_Apóstoles|los Apóstoles]] [[Y|y]] los [[Padres|Padres]] Hablan de la Herejí[[A|a]]=== |
− | La | + | La herejí[[A|a]], considerada como rompimiento con la [[Fe|fe]], únicamente es posible cuando la [[Fe|fe]] ha sido promulgada por Cristo. Mateo 24, 11, 23-26 ya lo habí[[A|a]] vaticinado: “Surgirá[[N|n]] muchos falsos [[Profetas|profetas]], que engañará[[N|n]] [[A|a]] muchos... Entonces si alguno os dice: ‘Mirad, el Cristo está aquí [[O|o]] allá’, no le creáis. Porque surgirá[[N|n]] falsos cristos [[Y|y]] falsos [[Profetas|profetas]], que hará[[N|n]] grandes signos [[Y|y]] prodigios, capaces de engañar, si fuera posible, [[A|a]] los mismos elegidos. ¡Mirad que os lo he predicho!. Así que si os dicen: ‘Está en el desierto’, no salgáis. ‘Está en los aposentos’, no le creáis”. Cristo tambié[[N|n]] definió las características de los falsos [[Profetas|profetas]]: “El que no está conmigo está contra [[M|M]]í” (Lc 11, 23); “Si les desoye [[A|a]] ellos, [[D|d]]íselo [[A|a]] la comunidad, [[Y|y]] si hasta [[A|a]] la comunidad desoye, sea para ti como gentil [[Y|y]] [[Publicano|publicano]]” (Mt 18, 17); “El que crea [[Y|y]] sea bautizado, se salvará, el que no crea, se condenará” (Mc 16, 16). [[Los_Apóstoles|Los Apóstoles]] siguieron las indicaciones del Maestro. Todo el peso de su [[Fe|fe]] [[Y|y]] misió[[N|n]] divinas cae sobre los innovadores. “Si alguno- dice [[San_Pablo|san Pablo]]- os anuncia un Evangelio distinto del que habéis recibido, ¡sea anatema!” (Gal 1, 9). San Juan opina que un hereje es un seductor, un [[Anticristo|anticristo]], un hombre que causa divisió[[N|n]] en Cristo ([[I|I]] Jn 4, 3; II Jn 7). “No lo recibáis en casa ni lo saludéis” (II Jn 10). Fiel [[A|a]] su oficio [[Y|y]] [[A|a]] su naturaleza impetuosa, [[San_Pedro|san Pedro]] ataca [[A|a]] los herejes con una espada de doble filo: “... falsos [[Profetas|profetas]], como habrá entre vosotros falsos maestros que introducirá[[N|n]] herejías perniciosas [[Y|y]] que, negando al Dueñ[[O|o]] que los adquirió, atraerá[[N|n]] sobre si una [[R|r]]ápida destrucció[[N|n]]... Estos son fuentes [[Y|y]] nubes llevadas por el huracá[[N|n]], [[A|a]] quienes está reservada la oscuridad de las tinieblas” (II Pe 1, 1, 17). [[A|A]] lo largo de toda su epístola, san Judas sigue una [[L|l]]ínea semejante. [[San_Pablo|San Pablo]] advierte [[A|a]] los perturbadores de la [[Unidad|unidad]] en Corintio diciéndoles: “Las armas de nuestro combate... son capaces de arrasar fortalezas, deshacer sofismas [[Y|y]] cualquier baluarte edificado contra el conocimiento de [[Dios|Dios]]... [[Y|Y]] estamos dispuestos [[A|a]] castigar toda desobediencia” (II Cor 10, 4- 6). |
− | Pablo exhorta a todo obispo a llevar a cabo lo que | + | Pablo exhorta [[A|a]] todo obispo [[A|a]] llevar [[A|a]] cabo lo que é[[L|l]] hizo en Corintio. Así, [[A|a]] Timoteo le dice: “Combate el buen combate, conservando la [[Fe|fe]] [[Y|y]] la conciencia recta. Algunos, por haberla rechazado, naufragaron en la [[Fe|fe]]; entre ellos está[[N|n]] Himeneo [[Y|y]] [[Alejandro|Alejandro]], [[A|a]] quienes entregué [[A|a]] Sataná[[S|s]] para que aprendiesen [[A|a]] no blasfemar” ([[I|I]] Tim 1, 18-20). Encarece [[A|a]] los ancianos de la [[Iglesia|Iglesia]] de Éfeso [[A|a]] tener “cuidado de vosotros [[Y|y]] de toda la grey, en medio de la cual os ha puesto el [[Espíritu_Santo|Espíritu Santo]] como vigilantes para pastorear la [[Iglesia|Iglesia]] de [[Dios|Dios]]... Yo [[S|s]]é que, despué[[S|s]] de mi partida, se introducirá[[N|n]] entre vosotros lobos crueles que no perdonará[[N|n]] el rebañ[[O|o]]... Por tanto, vigilad” (Hechos 20, 28-29. 31). [[A|A]] los filipenses (3, 2) les escribe: “Tengan cuidado con los perros”, significando con esta última palabra lo mismo que “lobos crueles”. Los [[Padres|Padres]] no muestran ninguna misericordia respecto [[A|a]] quienes pervierten la [[Fe|fe]]. Un escritor protestante (Schaff-Herzog, [[S|s]]. [[V|v]]. Heresy) describe así la enseñanza de los [[Padres|Padres]]: “[[Policarpo|Policarpo]] consideraba [[A|a]] Marció[[N|n]] como el hijo mayor del Diablo. Ignacio ve en los herejes [[A|a]] plantas ponzoñosas, [[O|o]] animales con forma humana. Tanto Justino como [[Tertuliano|Tertuliano]] condenan sus errores considerándolos inspiraciones del Malo. Teófilo los compara [[A|a]] islas desiertas [[Y|y]] rocosas contra las que naufragan las naves. Orígenes dice que los piratas colocan luces en puntos altos de los riscos para atraer [[Y|y]] destruir las naves que buscan refugio [[Y|y]] lo mismo hace el príncipe de este mundo, colocando en alto las luces del conocimiento falso para destruir [[A|a]] los hombres. Jerónimo (Ep. 123) llama “sinagogas de Satá[[N|n]]” [[A|a]] las asambleas de herejes, [[Y|y]] afirma que se debe evitar reunirse con ellos, así como se evita una serpiente [[O|o]] una alacrá[[N|n]] (Ep. 130)”. Estas perspectivas primitivas acerca de la herejí[[A|a]] han sido fielmente transmitidas por la [[Iglesia|Iglesia]] en épocas posteriores, [[Y|y]] se ha actuado en concordancia. No ha habido rompimiento en la Tradició[[N|n]] desde [[San_Pedro|san Pedro]] [[A|a]] san [[P|P]]í[[O|o]] [[X|X]] ([[O|o]] al [[Papa|Papa]] actual). |
− | === | + | ===Justificació[[N|n]] de sus Enseñanzas=== |
− | La primera ley de la vida, en el reino vegetal o animal, entre las personas individuales o reunidas en sociedad, es la | + | La primera ley de la vida, en el reino vegetal [[O|o]] animal, entre las personas individuales [[O|o]] reunidas en sociedad, es la preservació[[N|n]] de si mismo. El descuido de esta ley conduce [[A|a]] la ruina [[Y|y]] [[A|a]] la destrucció[[N|n]]. En la vida de una sociedad religiosa, el tejido que une [[A|a]] sus miembros en un solo cuerpo [[Y|y]] que los anima con una sola [[Alma|alma]], es el [[S|s]]ímbolo de la [[Fe|fe]], el credo [[O|o]] [[Confesió[[N|n]]|confesión]] [[A|a]] la que se adhieren como conditio sine qua non para su membresí[[A|a]]. Deformar el credo es deformar la [[Iglesia|Iglesia]]. La integridad de la regla de [[Fe|fe]] es [[M|m]]á[[S|s]] esencial [[A|a]] la cohesió[[N|n]] de un grupo religioso que la observancia estricta de sus preceptos morales. La [[Fe|fe]] tiene entre sus funciones primarias el otorgar los medios para corregir las deficiencias morales; la falta de [[Fe|fe]], al cortar la raí[[Z|z]] de la vida espiritual, es causa de la muerte del [[Alma|alma]]. En la larga lista de herejes solamente se encuentra el nombre de uno que se arrepintió: Berengario. El [[Celo|celo]] con el que la [[Iglesia|Iglesia]] guarda [[Y|y]] defiende su depósito de la [[Fe|fe]] es idéntico al [[Instinto|instinto]] de conservació[[N|n]] [[Y|y]] al deseo de sobrevivencia. Tal [[Instinto|instinto]] no es ni siquiera peculiar de la [[Iglesia|Iglesia]] Católica; como es natural, es universal. Todas las sectas, denominaciones, confesiones, escuelas de pensamiento, [[Y|y]] las asociaciones de cualquier tipo tienen un conjunto [[M|m]]á[[S|s]] [[O|o]] menos grande de postulados cuya [[Aceptació[[N|n]]|aceptación]] es la condició[[N|n]] de la que depende su membresí[[A|a]]. En la [[Iglesia|Iglesia]] Católica esta [[Ley_natural|ley natural]] ha sido promulgada divinamente, segú[[N|n]] constatamos en las enseñanzas de Cristo [[Y|y]] [[Los_Apóstoles|los Apóstoles]]. Es una contradicció[[N|n]] pedir la libertad de pensamiento en una [[Iglesia|iglesia]], [[Y|y]] querer hacerla extensible [[A|a]] todas sus creencias [[B|b]]ásicas. Al aceptar su membresí[[A|a]], los miembros aceptan las creencias esenciales [[Y|y]] renuncian [[A|a]] su libertad de pensamiento en lo tocante [[A|a]] dichas creencias. |
− | Pero | + | Pero ¿cuá[[L|l]] autoridad es la que debe decidir qué es [[Y|y]] qué no es esencial?. No puede ser, ni duda cabe, ninguna autoridad individual. Al ingresar [[A|a]] una sociedad, del tipo que sea, el individuo cede parte de su individualidad para hacerse parte de la comunidad. [[Y|Y]] esa parte es precisamente la capacidad de hacer juicios individuales en lo tocante [[A|a]] lo esencial. Si reasumiera esa libertad dentro del grupo, ipso facto se separarí[[A|a]] de su [[Iglesia|iglesia]]. Se puede afirmar, entonces, que el poder de decisió[[N|n]] recae en la autoridad constituida, la cual en la [[Iglesia|Iglesia]] es la jerarquí[[A|a]] en cuanto ésta actú[[A|a]] como maestra [[Y|y]] guardiana de la [[Fe|fe]]. No se puede alegar, empero, que este principio limita indebidamente el papel de la razó[[N|n]] humana. Es un hecho que [[S|s]]í limita dicho papel, pero no indebidamente, puesto que es consecuencia de la [[Ley_natural|ley natural]] [[Y|y]] divina. El que esa limitació[[N|n]] no sea indebida queda evidenciado por otro elemento: (1) el depósito de la [[Fe|fe]] es, por si mismo, objeto de los [[M|m]]á[[S|s]] nobles esfuerzos intelectuales, elevando la razó[[N|n]] humana sobre su esfera natural, ampliando [[Y|y]] profundizando sus perspectivas, ejercitando sus mejores facultades; (2) [[A|a]] la par del depósito, pero conectada [[L|l]]ógicamente con é[[L|l]], existe una multitud de puntos dudosos cuya discusió[[N|n]] es libre dentro de los [[L|l]]ímites de la [[Caridad|caridad]]- “in necesariis, unitas; in dubiis, libertas; in omnibus, caritas”. La substitució[[N|n]] del Magisterio de la [[Iglesia|Iglesia]] por el juicio individual se ha convertido en el solvente que ha hecho desaparecer [[A|a]] cuanta secta lo ha adoptado. Las sectas que han mostrado cierta consistencia son aquellas que, si bien han adoptado el juicio individual en principio, en la realidad lo han considerado siempre como letra muerta [[Y|y]] la enseñanza se realiza segú[[N|n]] ciertos credos [[Y|y]] [[A|a]] travé[[S|s]] de catecismos elaborados por clérigos capacitados. |
− | === | + | ===Legislació[[N|n]] Eclesiástica sobre la Herejí[[A|a]]=== |
− | Siendo la | + | Siendo la herejí[[A|a]] un veneno mortal que se genera en el seno mismo de la [[Iglesia|Iglesia]], debe ser erradicado si es que se desea que ésta viva [[Y|y]] lleve [[A|a]] cabo su misió[[N|n]] de continuar la obra salvadora de Cristo. Su fundador, que previó la enfermedad, tambié[[N|n]] proveyó la medicina. Dotó [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]] de la [[Infalibilidad|infalibilidad]] al enseñar (Cfr. [[Iglesia|IGLESIA]]). El oficio de enseñar corresponde [[A|a]] la jerarquí[[A|a]], la Ecclesia docens, la cual, bajo ciertas condiciones, es el último criterio de [[Verdad|verdad]] en asuntos de [[Fe|fe]] [[Y|y]] [[Moral|moral]] (Cfr. CONCILIOS). Las decisiones infalibles tambié[[N|n]] pueden ser tomadas por [[El_Papa|el Papa]] cuando enseñ[[A|a]] ex cathedra (Cfr. [[Infalibilidad|INFALIBILIDAD]]) (Cfr. Nos. 888-892, 2035 del Nuevo Catecismo de la [[Iglesia|Iglesia]] Católica, publicado por [[El_Papa|el Papa]] Juan Pablo II en 1992, [[N|N]].[[T|T]].). El [[P|p]]árroco en su parroquia [[Y|y]] el obispo en su diócesis tienen la obligació[[N|n]] de conservar inmaculada la [[Fe|fe]] de su rebañ[[O|o]]. Al pastor supremo de todas las iglesias se le ha dado el oficio de abrevar todo el rebañ[[O|o]] cristiano. De ahí que el poder de erradicar la herejí[[A|a]] es un elemento esencial en la constitució[[N|n]] de la [[Iglesia|Iglesia]]. Al igual que otros poderes [[Y|y]] facultades, el de erradicar las herejías se debe adaptar en la práctica [[A|a]] las circunstancias de tiempo [[Y|y]] lugar [[Y|y]], de modo especial, [[A|a]] las condiciones sociopolíticas. En sus inicios, funcionó sin una organizació[[N|n]] especial. La costumbre antigua simplemente dejaba que los [[Obispos|obispos]] se encargaran de encontrar las herejías en sus diócesis [[Y|y]] vigilar por todos los medios [[A|a]] su alcance que no se difundieran. Cuando alguna doctrina errónea cogí[[A|a]] fuerza [[Y|y]] amenazaba con desunir la [[Iglesia|Iglesia]], los [[Obispos|obispos]] se reunían en concilios provinciales, metropolitanos, nacionales [[O|o]] ecuménicos. La autoridad de todos ellos juntos se ejercitaba en contra de las falsas doctrinas. El primer [[Concilio|concilio]] fue una reunió[[N|n]] sostenida por [[Los_Apóstoles|los Apóstoles]] en [[Jerusalé[[N|n]]|Jerusalén]] para poner fin [[A|a]] las tendencias judaizantes de algunos cristianos. Ese [[Concilio|concilio]] se convirtió en el prototipo de todos los que lo siguieron: los [[Obispos|obispos]], unidos con la cabeza de la [[Iglesia|Iglesia]] [[Y|y]] guiados por el [[Espíritu_Santo|Espíritu Santo]], se constituyen en [[Jueces|jueces]] finales sobre asuntos de [[Fe|fe]] [[Y|y]] de [[Moral|moral]]. El espíritu que mueve [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]] cuando ésta trata sobre herejías [[Y|y]] herejes es de suma severidad. [[San_Pablo|San Pablo]] escribe [[A|a]] [[Tito|Tito]]: “Al sectario, despué[[S|s]] de una [[Y|y]] otra amonestació[[N|n]], rehúyele; ya sabes que está pervertido [[Y|y]] peca, condenado por su propia sentencia” (Tit 3, 10-11). Esta antigua ley refleja una anterior, del mismo Cristo: “Si les desoye [[A|a]] ellos, [[D|d]]íselo [[A|a]] la comunidad. [[Y|Y]] si hasta la comunidad desoye, sea para ti como el gentil [[O|o]] [[Publicano|publicano]]” (Mt 18, 17). [[Y|Y]] tambié[[N|n]] inspira toda la legislació[[N|n]] subsecuente respecto [[A|a]] la herejí[[A|a]]. La sentencia del hereje obstinado es invariablemente la excomunió[[N|n]]. Se le separa de la compañí[[A|a]] de los fieles, [[Y|y]] se le deja en manos de “Sataná[[S|s]] para mortificar su sensualidad, [[A|a]] fin de que el espíritu se salve en el [[D|d]]í[[A|a]] del Señor” ([[I|I]] Cor 5,5). |
− | Una vez que Constantino tomó sobre | + | Una vez que [[Constantino|Constantino]] tomó sobre [[S|s]]í el papel de obispo laico, episcopus externus, [[Y|y]] puso el brazo secular al servicio de la [[Iglesia|Iglesia]], las leyes en contra de los herejes se hicieron cada vez [[M|m]]á[[S|s]] rigurosas. Bajo la sola disciplina eclesiástica [[A|a]] ningú[[N|n]] hereje obstinado se le podí[[A|a]] someter [[A|a]] castigo [[F|f]]ísico; el único dañ[[O|o]] era el que su obstinació[[N|n]] pudiera causarle [[A|a]] su dignidad personal al verse privado de la compañí[[A|a]] de los demá[[S|s]] hermanos cristianos. Pero durante el gobierno de los emperadores cristianos se comenzaron [[A|a]] aplicar medidas rigurosas incluso contra los bienes [[O|o]] personas de los herejes. Desde la época de [[Constantino|Constantino]] hasta Teodosio [[Y|y]] [[Valentiniano_III|Valentiniano III]] (313- 424), se pusieron en práctica varias leyes penales en contra de los herejes, acusados de crímenes de Estado. “Tanto en el [[C|c]]ódigo de Teodosio como en el de Justiniano se les consideraba personas infames; se prohibí[[A|a]] la interrelació[[N|n]] con ellos; se les privaba de cualquier oficio de beneficio [[Y|y]] dignidad dentro de la administració[[N|n]] [[P|p]]ública, [[Y|y]] se les cargaba con los oficios onerosos, tanto militares como administrativos; se les impedí[[A|a]] que dispusieran de sus propios bienes libremente, [[O|o]] que aceptaran herencias de otras personas; se les privaba del [[Derecho|derecho]] de dar [[O|o]] recibir donativos, de hacer contratos, de comprar [[Y|y]] vender; se les imponían multas pecuniarias; con frecuencia se les proscribí[[A|a]] [[Y|y]] se les hací[[A|a]] desaparecer, [[Y|y]] en algunos casos, antes de enviarlos al destierro se les flagelaba. Se llegó, en algunos casos muy graves, [[A|a]] dictar sentencia de muerte [[A|a]] los herejes, aunque en tiempos de los emperadores cristianos de Roma, raramente se ejecutaba dicha sentencia. Se narra que fue Teodosio el primer emperador que consideró la herejí[[A|a]] como crimen capital. Esta ley se aprobó en 382 en contra de los [[Encratitas|encratitas]], sacóforos [[Y|y]] los maniqueos. Los profesores herejes tenían prohibido propagar sus doctrinas [[P|p]]ública [[O|o]] privadamente; sostener debates [[P|p]]úblicos; ordenar [[Obispos|obispos]], presbíteros [[O|o]] cualquier otro cargo clerical; sostener reuniones religiosas; construir conventos [[O|o]] hacerse de dinero para tal fin. Era permitido que los esclavos informaran [[A|a]] la autoridad sobre sus amos herejes [[Y|y]] que recuperaran su libertad llegándose [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]]; los hijos de [[Padres|padres]] herejes no podían recibir su patrimonio [[O|o]] herencia [[A|a]] menos que volviesen [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]]. Los libros de los herejes eran quemados. (Cfr. “[[Codex|Codex]] Theodosianus”, lib. XVI, tit. 5, “De haereticis”). |
− | Esa | + | Esa legislació[[N|n]] permaneció vigente, [[Y|y]] con mayor severidad, durante el reinado de los [[B|b]]árbaros invasores que se alzaron con la victoria sobre las ruinas del Imperio Romano de Occidente. Fue en el siglo XI que por primera vez se ordenó la quema de los herejes. El [[S|s]]ínodo de Verona (1184) impuso [[A|a]] los [[Obispos|obispos]] la obligació[[N|n]] de hallar [[A|a]] los herejes de sus diócesis [[Y|y]] entregarlos al poder secular. Otros [[S|s]]ínodos, [[Y|y]] el IV [[Concilio|Concilio]] de Letrá[[N|n]] (1215), en el pontificado de Inocencio III, reiteraron [[Y|y]] reactivaron dicho [[Decreto|decreto]], especialmente el [[S|s]]ínodo de Toulouse (1229), que estableció inquisidores en cada parroquia (un [[Sacerdote|sacerdote]] [[Y|y]] dos laicos). Todo mundo tení[[A|a]] obligació[[N|n]] de denunciar [[A|a]] los herejes; los nombres de los testigos se conservaban en [[Secreto|secreto]]. Posteriormente al [[A|a]]ñ[[O|o]] 1243, cuando Inocencio IV ratificó las leyes de los emperadores Federico II [[Y|y]] Luis IX contra los herejes, se empezó [[A|a]] aplicar tortura durante los juicios; los reos eran entregados [[A|a]] las autoridades civiles [[Y|y]] algunos morían quemados. Pablo III (1542) estableció, [[Y|y]] Sixto [[V|V]] organizó, la Congregació[[N|n]] Romana de la [[Inquisició[[N|n]]|Inquisición]], [[O|o]] del Santo Oficio, que era un tribunal de [[Justicia|justicia]] para tratar asuntos de herejías [[Y|y]] herejes (Cfr. CONGREGACIONES ROMANAS). La Congregació[[N|n]] del Índice, instituida por Pio [[V|V]], tiene como ámbito de trabajo el cuidado de la [[Fe|fe]] [[Y|y]] de la [[Moral|moral]] en la literatura, [[Y|y]] actú[[A|a]] en referencia [[A|a]] los libros del mismo que modo que el Santo Oficio actú[[A|a]] en referencia [[A|a]] las personas (Cfr. ÍNDICE DE LIBROS PROHIBIDOS). (La Congregació[[N|n]] Romana de la [[Inquisició[[N|n]]|Inquisición]], [[O|o]] Santo Oficio, ha sido reemplazada contemporáneamente por la Congregació[[N|n]] para la Doctrina de la [[Fe|Fe]], [[Y|y]] el Índice de libros prohibidos dejó de existir el 14 de junio de 1966, por orden del [[Papa|Papa]] Pablo VI. Algunas normas, sin embargo, referentes [[A|a]] la lectura [[Y|y]] escritura de libros referentes [[A|a]] la [[Fe|fe]] [[Y|y]] las costumbres quedaron descritas en los [[C|c]]ódigos 831 [[Y|y]] 832 del [[C|C]]ódigo de [[Derecho|Derecho]] Canónico de 1986. [[N|N]].[[T|T]].). [[El_Papa|El Papa]] Pio [[X|X]] ordenó que cada diócesis contara con un panel de censores [[Y|y]] con un comité de vigilancia cuyas funciones eran encontrar [[E|e]] informar acerca de escritos [[O|o]] personas sospechosas de la herejí[[A|a]] del [[Modernismo|modernismo]] ([[Encíclica|Encíclica]] "Pascendi", 8 septiembre., 1907). La legislació[[N|n]] moderna acerca de la herejí[[A|a]] no ha perdido nada de su antigua severidad, si bien hoy [[D|d]]í[[A|a]] las penas son estrictamente de orden espiritual. No está vigente ninguno de los castigos que requerían de la intervenció[[N|n]] del poder civil. [[A|A]]ú[[N|n]] en naciones donde el [[Abismo|abismo]] entre lo espiritual [[Y|y]] los poderes seculares no significa hostilidad [[O|o]] total separació[[N|n]], la pena de muerte, la confiscació[[N|n]] de bienes, encarcelamiento, etc., ya no se aplican [[A|a]] los herejes. Los castigos espirituales son de dos tipos: latae [[Y|y]] ferendae sententiae. Aquellos corresponden al mero acto de herejí[[A|a]], sin que medie sentencia judicial. Los últimos son aplicados despué[[S|s]] de un juicio en un tribunal eclesiástico, [[O|o]] por un obispo actuando ex informata conscientia, [[O|o]] sea, basado en cierta informació[[N|n]] [[Y|y]] dispensando los procedimientos normales. |
− | Las penas (cfr. CENSURAS, ECLESIASTICAS) latae sententiae son: (1) | + | Las penas (cfr. CENSURAS, ECLESIASTICAS) latae sententiae son: (1) excomunió[[N|n]] reservada especialmente al Sumo Pontífice. En ella incurren quienes apostatan de la [[Fe|fe]] católica, los herejes, cualquiera que sea su nombre [[Y|y]] sin importar [[A|a]] qué secta pertenezcan, [[Y|y]] todos aquellos que creen en ellos (credentes), quienes los acogen, apoyan [[Y|y]] los defienden en alguna forma (Constitució[[N|n]] “Apostolicae sedis”, 1869). En esa parte, se entiende por “hereje” [[A|a]] quien lo es formalmente, pero tambié[[N|n]] [[A|a]] quien tiene dudas positivas, [[O|o]] sea, aquel cuyas dudas tienen el soporte de argumentos de razó[[N|n]]. Excluye [[A|a]] quien duda negativamente, [[O|o]] sea, quien duda sin ni siquiera formular un argumento en su propia defensa. Los creyentes (credentes) en la herejí[[A|a]] son aquellas personas que, sin someter su doctrina [[A|a]] examen, manifiestan un asentimiento general respecto [[A|a]] las enseñanzas de una secta.; los favorecedores (fautores) son aquellos que por omisió[[N|n]] [[O|o]] comisió[[N|n]] le brindan apoyo [[A|a]] la herejí[[A|a]] [[Y|y]] con ello favorecen su difusió[[N|n]]. Los acogedores [[Y|y]] defensores son quienes brindan [[A|a]] los herejes refugio en contra de los rigores de la ley. (2) “Excomunió[[N|n]] reservada especialmente al Romano Pontífice, en la que incurren todos aquellos que, sin autorizació[[N|n]] de la [[Sede_Apostólica|Sede Apostólica]], leen libros de los apóstatas [[O|o]] de herejes, en los que se defiende la herejí[[A|a]]. Así mismo, los lectores de libros de autores prohibidos explícitamente en cartas apostólicas, [[O|o]] quienes posean, impriman [[O|o]] defiendan tales obras” (Apost. Sedis, 1890). Por “libro” se entiende aquí un volumen de cierto tamañ[[O|o]] [[Y|y]] [[Unidad|unidad]]. Los periódicos [[Y|y]] [[Manuscritos|manuscritos]]- aunque no sean libros, sino publicaciones seriadas, pero que han de constituir un libro una vez que hayan sido concluidas- tambié[[N|n]] caen en esta censura. Leer “[[A|a]] sabiendas” (scienter) implica que el lector sabe que el libro que lee es obra de un hereje, [[O|o]] que defiende una herejí[[A|a]], [[Y|y]] que es, por tanto una obra prohibida. “Libros... prohibidos específicamente en cartas apostólicas” se refiere [[A|a]] libros condenados en bulas, breves [[Y|y]] encíclicas escritas directamente por [[El_Papa|el Papa]]. No se incluyen ahí los libros prohibidos por decretos de las congregaciones romanas, aunque su prohibició[[N|n]] tenga la autorizació[[N|n]] papal. Los “impresores” de obras heréticas son el editor que da la orden [[Y|y]] el impresor que la ejecuta, [[E|e]] incluso quien revisa las pruebas, pero no el operario que realiza la parte mecánica de la publicació[[N|n]]. |
− | Las penas adicionales que deben ser decretadas por sentencias judiciales son las siguientes. Los apóstatas o herejes caen en irregularidad, o sea, quedan impedidos de recibir las órdenes sagradas o de ejercitar legalmente los derechos y obligaciones propias de aquellas. Caen en infamia, o sea, son | + | Las penas adicionales que deben ser decretadas por sentencias judiciales son las siguientes. Los apóstatas [[O|o]] herejes caen en irregularidad, [[O|o]] sea, quedan impedidos de recibir las órdenes sagradas [[O|o]] de ejercitar legalmente los derechos [[Y|y]] obligaciones propias de aquellas. Caen en [[Infamia|infamia]], [[O|o]] sea, son [[P|p]]úblicamente notorios como culpables deshonrosos. La [[M|m]]ácula de la [[Infamia|infamia]] será heredada por los hijos [[Y|y]] nietos de los herejes irrepentos. Los clérigos herejes [[Y|y]] todos aquellos que los acogen, defienden [[O|o]] favorecen tambié[[N|n]] quedan privados ipso facto de sus beneficios, oficios [[Y|y]] jurisdicció[[N|n]] eclesiástica. Si se diera el caso de que un [[Papa|papa]] llegara [[A|a]] ser claramente culpable de herejí[[A|a]], cesarí[[A|a]] de ser [[Papa|papa]] porque cesarí[[A|a]] de ser miembro de la [[Iglesia|Iglesia]]. Si alguien recibiera el [[Bautismo|bautismo]] de manos de un hereje declarado, dicha [[Persona|persona]] caerí[[A|a]] en irregularidad. La herejí[[A|a]] constituye un impedimento para contraer matrimonio con un católico (mixta religio) del cual puede dispensar [[El_Papa|el Papa]] [[O|o]] algú[[N|n]] obispo con tal poder (Cfr. IMPEDIMENTIOS). Lo que se llama communicatio in sacris, [[O|o]] sea, la participació[[N|n]] activa de un católico en celebraciones religiosas no católicas, en si misma [[S|s]]í es ilegal, pero no es intrínsecamente mala de modo tal que no pueda ser dispensada en algunas circunstancias. Los amigos [[O|o]] parientes pueden, por buenas razones, acompañar un funeral, asistir al matrimonio [[O|o]] [[Bautismo|bautismo]], sin causar escándalo, [[O|o]] brindar apoyo [[A|a]] la parte no católica, absteniéndose de tomar parte activa en las celebraciones. El motivo de la participació[[N|n]] en esos ritos es la amistad [[O|o]] la cortesí[[A|a]], pero no debe implicar aprobació[[N|n]] de los rituales. Los no católicos son bienvenidos [[A|a]] todas las celebraciones católicas excepto, claro, [[A|a]] los [[Sacramentos|sacramentos]]. |
− | ===Principios de | + | ===Principios de Legislació[[N|n]] Eclesiástica=== |
− | Los principios rectores de la | + | Los principios rectores de la legislació[[N|n]] eclesiástica en torno [[A|a]] las herejías son los siguientes: |
− | La Iglesia distingue entre hereje formal y material. Al primero le aplica el canon: “Sostiene firmemente y no tiene duda alguna que los herejes y cismáticos | + | La [[Iglesia|Iglesia]] distingue entre hereje formal [[Y|y]] material. Al primero le aplica el canon: “Sostiene firmemente [[Y|y]] no tiene duda alguna que los herejes [[Y|y]] cismáticos tendrá[[N|n]] parte con el Diablo [[Y|y]] sus ángeles en las llamas eternas, [[A|a]] menos que antes del fin de sus vidas se incorporen [[Y|y]] reingresen [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]] Católica”. Nadie está obligado [[A|a]] ser parte de la [[Iglesia|Iglesia]], pero habiendo alguien entrado una vez [[A|a]] travé[[S|s]] del [[Bautismo|bautismo]], debe respetar las promesas que libremente hizo. Para controlar [[Y|y]] atraer de nuevo [[A|a]] sus hijos rebeldes, la [[Iglesia|Iglesia]] utiliza tanto su poder espiritual como el secular que esté[[N|n]] [[A|a]] su alcance. Frente [[A|a]] los herejes materiales, la [[Iglesia|Iglesia]] actú[[A|a]] siguiendo la regla de san Agustí[[N|n]]: “No debe considerarse hereje quien no defienda sus opiniones falsas [[Y|y]] perversas con [[Celo|celo]] pertinaz (animositas). Sobre todo si el error no es fruto de una audaz presunció[[N|n]] sino que le ha sido transmitido al hereje por [[Padres|padres]] que han sido seducidos [[A|a]] su vez, [[Y|y]] cuando esa [[Persona|persona]] anda en busca de la [[Verdad|verdad]] con cuidadosa solicitud [[Y|y]] dispuesto [[A|a]] ser corregido” ([[P|P]].[[L|L]]. XXXIII, ep. XLIII, 160). Pio IX, en una carta escrita [[A|a]] los [[Obispos|obispos]] de Italia (10 agosto de 1863), reafirma esta doctrina católica: “Es sabido por Nos [[Y|y]] por ustedes que aquellos que está[[N|n]] en [[Ignorancia|ignorancia]] invencible respecto [[A|a]] nuestra religió[[N|n]], pero que observan la [[Ley_natural|ley natural]]... [[Y|y]] está[[N|n]] dispuestos [[A|a]] obedecer [[A|a]] [[Dios|Dios]] [[Y|y]] llevar una vida honesta [[Y|y]] recta, pueden, con la ayuda de la luz [[Y|y]] la [[Gracia|gracia]] divinas, alcanzar la vida eterna... pues [[Dios|Dios]]... no permite que sea castigado quien no es deliberadamente culpable” (Denzinger, “Enchiridion”, 1529). |
− | === | + | ===Jurisdicció[[N|n]] Eclesiástica sobre los Herejes=== |
− | Por el hecho de haber recibido el bautismo | + | Por el hecho de haber recibido el [[Bautismo|bautismo]] [[V|v]]álidamente los herejes tambié[[N|n]] está dentro de la jurisdicció[[N|n]] de la [[Iglesia|Iglesia]]. [[Y|Y]] si son de buena [[Fe|fe]], pertenecen tambié[[N|n]] al [[Alma|alma]] de la [[Iglesia|Iglesia]]. Su separació[[N|n]] material, sin embargo, les impide el uso de los derechos eclesiásticos, excepto el de ser juzgados por la ley eclesiástica en el caso de ser convocados [[A|a]] un tribunal eclesiástico. Mas no está[[N|n]] obligados [[A|a]] regirse por las leyes eclesiásticas emitidas para el bienestar espiritual de los miembros de la [[Iglesia|Iglesia]], por ejemplo, los seis mandamientos de la [[Iglesia|Iglesia]]. |
− | === | + | ===Recepció[[N|n]] de los Conversos=== |
− | Las personas que se convierten a la fe, antes de ser recibidos en ella, deben ser instruidos perfectamente en la doctrina católica. Es facultad de los obispos el reconciliar a los herejes, aunque esa | + | Las personas que se convierten [[A|a]] la [[Fe|fe]], antes de ser recibidos en ella, deben ser instruidos perfectamente en la doctrina católica. Es facultad de los [[Obispos|obispos]] el reconciliar [[A|a]] los herejes, aunque esa funció[[N|n]] puede ser delegada [[A|a]] cualquier [[Sacerdote|sacerdote]] con [[Cura_de_almas|cura de almas]]. En [[Inglaterra|Inglaterra]] se requiere un permiso especial para cada reconciliació[[N|n]], exceptuado el caso de los menores de 14 [[A|a]]ños [[O|o]] de personas agobiadas por enfermedades graves. Este permiso se concede cuando el [[Sacerdote|sacerdote]] puede atestiguar por escrito que el candidato está suficientemente instruido [[Y|y]] preparado, [[Y|y]] que existe una razonable garantí[[A|a]] de perseverancia. El procedimiento de esta clase de reconciliació[[N|n]] es como sigue: primero, [[Abjuració[[N|n]]|abjuración]] de la herejí[[A|a]] [[O|o]] profesió[[N|n]] de [[Fe|fe]]; segundo, [[Bautismo|bautismo]] bajo condició[[N|n]] (esto se realiza cuando existe duda respecto al [[Bautismo|bautismo]] herético); tercero, [[Confesió[[N|n]]|confesión]] sacramental [[Y|y]] [[Absolució[[N|n]]|absolución]] condicional. |
− | ===Papel de la | + | ===Papel de la Herejí[[A|a]] en la Historia=== |
− | Generalmente, el papel de la | + | Generalmente, el papel de la herejí[[A|a]] en la historia ha sido de perversidad. Sus raíces se encuentran en la naturaleza humana corrupta. Ha llegado [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]] segú[[N|n]] lo predijo su divino fundador; ha destruido los [[V|v]]ínculos de la [[Caridad|caridad]] en las familias, regiones, estados [[Y|y]] naciones; se han levantado las piras [[Y|y]] desenvainado las espadas tanto en su defensa como en su represió[[N|n]]; [[A|a]] su paso [[S|s]]ólo han quedado ruina [[Y|y]] miseria. La prevalencia de la herejí[[A|a]], con todo, no ha logrado probar que la [[Iglesia|Iglesia]] no tiene origen divino, así como tampoco la existencia del mal ha podido probar que no exista un [[Dios|Dios]] de bondad. Al igual que otros males, la herejí[[A|a]] es permitida como una prueba de [[Fe|fe]] en la [[Iglesia|Iglesia]] militante, [[Y|y]] quizá[[S|s]] como castigo por otros pecados. El desmoronamiento [[Y|y]] desintegració[[N|n]] de las sectas heréticas tambié[[N|n]] provee un [[S|s]]ólido argumento para la necesidad de una fuerte autoridad de enseñanza. Las interminables controversias con los herejes han sido causa indirecta de los mayores desarrollos doctrinales [[Y|y]] definiciones formuladas en concilios para la edificació[[N|n]] del Cuerpo de Cristo. Así fue como los [[Evangelios|evangelios]] espurios de los gnósticos prepararon el terreno para que se determinara el canon de la Sagrada Escritura; las herejías patripasiana, sabeliana, arriana [[Y|y]] macedonia fueron la oportunidad para que se aclarara mejor el concepto de la Trinidad; los errores nestorianos [[Y|y]] eutiquianos propiciaron que la [[Iglesia|Iglesia]] definiera los dogmas de la naturaleza [[Y|y]] [[Persona|persona]] de Cristo. [[Y|Y]] así ha sido hasta el [[Modernismo|modernismo]], que ha provocado una solemne [[Afirmació[[N|n]]|afirmación]] del valor de lo sobrenatural en la historia. |
− | ===Intolerancia y Crueldad=== | + | ===Intolerancia [[Y|y]] Crueldad=== |
− | Frecuentemente se ha acusado a la Iglesia de tener una | + | Frecuentemente se ha acusado [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]] de tener una legislació[[N|n]] cruel [[E|e]] intolerante con respecto [[A|a]] la herejí[[A|a]] [[Y|y]] [[A|a]] los herejes. Definitivamente [[S|s]]í es intolerante. Su misma raison [[D|d]]’être es la intolerancia de las doctrinas que puedan minar la [[Fe|fe]]. Pero esa intolerancia es esencial [[A|a]] todo lo que existe, se mueve [[O|o]] vive. Tolerar elementos destructivos dentro del propio organismo es equivalente al [[Suicidio|suicidio]]. Las sectas heréticas tambié[[N|n]] está[[N|n]] sujetas [[A|a]] la misma ley: viven [[O|o]] mueren en la medida en que son capaces de aplicar [[O|o]] desdeñar ese principio. La acusació[[N|n]] de crueldad es [[F|f]]ácilmente rebatible. Toda medida de represió[[N|n]] necesariamente causa sufrimiento [[Y|y]] molestia; es parte de su naturaleza. Pero eso no la hace cruel. El padre que castiga [[A|a]] su hijo culpable es justo [[Y|y]] puede tener un corazó[[N|n]] tierno. La crueldad hace su aparició[[N|n]] cuando el castigo excede el grado conveniente. Los opositores dice: “Precisamente. Los castigos aplicados por la [[Inquisició[[N|n]]|Inquisición]] excedieron todo sentimiento humano”. Respondemos: “[[S|S]]í ofenden los sentimientos de generaciones posteriores, en las que hay menos cuidado por la pureza de la [[Fe|fe]]. Pero no los sentimientos de su tiempo, cuando la herejí[[A|a]] era vista como algo [[M|m]]á[[S|s]] perverso que la traició[[N|n]]”. Prueba de ello es que los inquisidores [[S|s]]ólo juzgaban la culpabilidad del acusado [[Y|y]] luego lo entregaban al poder secular para que fuera tratado segú[[N|n]] la leyes creadas por los emperadores [[Y|y]] [[Reyes|reyes]]. La gente del Medioevo no encontraba en el sistema los mismos defectos que le encuentran los críticos actuales. De hecho los herejes han sido quemados por el populacho desde siglos antes que la [[Inquisició[[N|n]]|Inquisición]] existiera como institució[[N|n]]. [[Y|Y]] cuando los herejes han dominado la situació[[N|n]] se han dado prisa [[A|a]] aplicar las mismas leyes. Ese ha sido el caso de los [[Hugonotes|hugonotes]] en [[Francia|Francia]], los husitas en Bohemia, los calvinistas en [[G|G]]énova, los estatistas elizabetanos [[Y|y]] los [[Puritanos|puritanos]] en [[Inglaterra|Inglaterra]]. La tolerancia hizo su aparició[[N|n]] cuando la [[Fe|fe]] se debilitó. Curiosamente las medidas moderadas fueron utilizadas [[S|s]]ólo cuando ya no existí[[A|a]] la fuerza para aplicar medidas [[M|m]]á[[S|s]] severas. [[A|A]]ú[[N|n]] arden las brasas del [[Kulturkampf|Kulturkampf]] en Alemania; [[A|a]]ú[[N|n]] son un escándalo las leyes de separació[[N|n]] [[Y|y]] confiscamiento [[Y|y]] el ostracismo hacia los católicos franceses. Cristo fue muy claro: “No crean que he venido [[A|a]] traer paz [[A|a]] la tierra; no traje la paz, sino la espada” (Mt 10, 34). La historia de las herejías verifica esta predicció[[N|n]] [[Y|y]] demuestra, ademá[[S|s]], que el mayor [[N|n]]úmero de [[V|v]]íctimas de la espada está del lado de los fieles que se adhirieron [[A|a]] la [[Iglesia|Iglesia]] fundada por Cristo (Cfr. INQUISICIÓ[[N|N]]). |
− | (El lector encontrará una “nueva” mentalidad de la Iglesia respecto a los herejes, o personas que se han separado de la Iglesia Católica por razones de fe, en el Decreto “Unitatis Redintegratio”, del Concilio Vaticano II. Sin embargo, la Iglesia no ha olvidado su | + | (El lector encontrará una “nueva” mentalidad de la [[Iglesia|Iglesia]] respecto [[A|a]] los herejes, [[O|o]] personas que se han separado de la [[Iglesia|Iglesia]] Católica por razones de [[Fe|fe]], en el [[Decreto|Decreto]] “Unitatis Redintegratio”, del [[Concilio|Concilio]] Vaticano II. Sin embargo, la [[Iglesia|Iglesia]] no ha olvidado su funció[[N|n]] como vigilante de la [[Fe|fe]], [[Y|y]] lo expresa en el [[C|C]]ódigo de [[Derecho|Derecho]] canónico, [[C|c]]ánones 1364- 1377. [[N|N]].[[T|T]].) |
'''Fuente''': Wilhelm, Joseph. "Heresy." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. <http://www.newadvent.org/cathen/07256b.htm>. | '''Fuente''': Wilhelm, Joseph. "Heresy." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. <http://www.newadvent.org/cathen/07256b.htm>. | ||
− | Traducido por Javier Algara | + | Traducido por Javier Algara Cossí[[O|o]] |
[[Categoría: Herejías]] | [[Categoría: Herejías]] |
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Contenido
- 1 Connotación y Definición
- 2 Distinciones
- 3 Grados de Herejía
- 4 Gravedad del Pecado de Herejía
- 5 Origen, Difusión y Persistencia de la Herejía
- 6 Cristo, los Apóstoles y los Padres Hablan de la Herejía
- 7 Justificación de sus Enseñanzas
- 8 Legislación Eclesiástica sobre la Herejía
- 9 Principios de Legislación Eclesiástica
- 10 Jurisdicción Eclesiástica sobre los Herejes
- 11 Recepción de los Conversos
- 12 Papel de la Herejía en la Historia
- 13 Intolerancia y Crueldad
Connotación y Definición
El término “herejía” connota, desde el punto de vista etimológico, tanto el acto de elegir como la cosa elegida. Sin embargo, su significado se ha reducido a la elección de doctrinas religiosas o políticas, a la adhesión a iglesias o partidos políticos.
Flavio Josefo aplica ese nombre (airesis) a las tres sectas religiosas prevalecientes en Judea desde el tiempo de los Macabeos: Los saduceos, los fariseos y lo esenios (La Guerras de los Judíos II, VIII, 1; Antigüedades Judías XIII, V, 9). San Pablo es presentado ante el gobernador Félix como el líder de la herejía (aireseos) de los nazarenos (Hechos 24,5). En Roma, los judíos le dicen al mismo Apóstol: “En lo tocante a esta herejía (aireseos), sabemos que todo mundo la contradice”. San Justino (Dial., XVIII, 108), utiliza la palabra ”airesis” con el mismo significado. La segunda carta de San Pedro (2,1) aplica el término a las sectas cristianas: “Hubo también en el pueblo falsos profetas, como habrá entre vosotros falsos maestros que introducirán herejías perniciosas (aireseis apoleias)”. En el griego tardío se llamó “herejías” tanto a las diferentes escuelas filosóficas como a las sectas religiosas.
Santo Tomás (II-II: 11,1) define la herejía del modo siguiente: “Una especie de infidelidad de aquellos que, habiendo profesado la fe en Cristo, corrompen sus dogmas”. “La correcta fe cristiana consiste en asentir voluntariamente con Cristo en todo aquello que pertenece verdaderamente a su enseñanza. Hay, consecuentemente, dos formas de desviarse del cristianismo: una, cuando uno se rehúsa a creer en Cristo, y es lo que se llama infidelidad, que comparten los paganos y los judíos; la otra, cuando uno restringe su creencia solamente a ciertos puntos de la doctrina de Cristo, seleccionados y modificados según la propia conveniencia, y es lo que se llama herejía. El objeto de la fe y de la herejía es, por tanto, el depósito de la fe, o sea, la suma total de las verdades reveladas por la Escritura y la Tradición según nos la propone la Iglesia para que la creamos. El creyente acepta la totalidad del depósito según lo propone la Iglesia; el hereje acepta sólo aquellas partes que su juicio le recomienda. Las razones de la herejía pueden ser: ignorancia del verdadero credo, juicio erróneo, percepción y comprensión imperfectas de los dogmas. En ninguno de esos casos juega la voluntad un papel importante, y ello hace que tal herejía sea solamente material u objetiva, al no darse una de las condiciones de la pecaminosidad: la elección libre. Por otro lado, la voluntad puede libremente inclinar el intelecto a adherirse a algunas de las posiciones que han sido declaradas falsas por la autoridad de la Iglesia. Los motivos para ello pueden ser: orgullo intelectual o confianza excesiva en las propias capacidades; la ilusión de celo religioso; la tentación de poder político o religioso; las ataduras de los bienes materiales y el nivel social; quizás otros menos honorables aún. Este tipo de herejía aceptada sí es sujeto de culpa, en grado variable. Se le llama formal porque al error material añade el elemento informativo de lo “libremente querido”.
Para que la herejía sea formal, debe tener pertinacia, o sea, la adhesión obstinada a una posición particular. Mientras alguien tenga el deseo de someterse libremente a la decisión de la Iglesia, dicha persona será un cristiano católico en el fondo de su corazón y sus creencias falsas no pasarán de ser errores pasajeros y opiniones momentáneas. Teniendo en cuenta que el intelecto humano únicamente puede asentir ante la verdad, sea ésta real o aparente, la pertinacia deliberada, distinta de la oposición caprichosa, supone una firme convicción subjetiva que puede bastar para informar la conciencia y crear la “buena fe”. Convicciones tan firmes pueden ser el resultado de circunstancias sobre las que la persona no tiene control, o de violaciones intelectuales que, en si mismas, pueden ser más o menos voluntarias y, por lo tanto, imputables. Una persona que nace y es formada en un ambiente herético puede llegar a morir sin jamás tener duda de la verdad de sus creencias. Por otro lado, una persona que nace católica puede dejarse arrastrar por remolinos de pensamiento contrario a la Iglesia, de los cuales ninguna autoridad doctrinal puede salvarla, y debido a los cuales su mente llega a ser influenciada por convicciones y consideraciones suficientemente fuertes como para superar su conciencia católica. No corresponde al hombre, sino a Aquel que conoce el fondo de los corazones, el sentarse a juzgar acerca de la culpa que corresponde a un alma herética.
Distinciones
La herejía es distinta de la apostasía. El apóstata a fide abandona totalmente la fe cristiana y se adhiere al judaísmo, al Islam, al paganismo o sencillamente cae en el naturalismo o en el desdén por la religión. El hereje siempre permanece fiel a Cristo. La herejía también es distinta del cisma. El cismático- según santo Tomás- es quien libremente se separa de la unidad de la Iglesia. La unidad de la Iglesia consiste en la conexión de sus miembros entre sí y de los miembros con la Cabeza. Esta Cabeza es Cristo y su representante en la Iglesia es el Sumo Pontífice. Es por ello que “cismática” se llama aquella persona que no desea sujetarse a la autoridad del Sumo Pontífice ni comulgar con los miembros de la Iglesia que le están sujetos a este último. Desde que fue proclamada la infalibilidad papal, la mayor parte de los cismas encierran también la negación de este dogma. La herejía se opone a la fe; el cisma, a la caridad. De ese modo, aunque los herejes son también cismáticos, en cuanto que la pérdida de fe también implica cierta separación de la Iglesia, no todos los cismáticos son necesariamente herejes, ya que cualquiera puede, por ira, orgullo, [[Ambición|ambición]] o cosas semejantes, separarse de la plena comunión con la Iglesia y sin embargo seguir creyendo lo que la Iglesia propone para ser creído(II-II, Q. XXIX, a. 1). Claro que tal sujeto debería llamarse más bien rebelde que hereje.
Grados de Herejía
Tanto la materia como la forma de la herejía admiten grados, expresados en la siguiente fórmula técnica de teología y de derecho canónico. La adhesión pertinaz a una doctrina contradictoria referente a un asunto de fe claramente definido por la Iglesia es simple y llanamente herejía; herejía de primer grado. Mas si la doctrina en cuestión no ha sido definida expresamente, ni propuesta claramente como artículo de fe del magisterio ordinario y autorizado de la Iglesia, las opiniones contrarias a ella son tituladas sententia haeresi proxima, o sea, una opinión cercana a la herejía. Siguiente: una propuesta doctrinal, si bien en si misma no contradiga el dogma, puede tener consecuencias lógicas que se desvíen de la verdad revelada. Tal propuesta no es hereje; es una propositio teologice erronea, o sea, teológicamente errónea. Puede ser que, en algún caso, la oposición de una teoría a un artículo de fe no sea demostrable estrictamente, sino que dicha oposición apenas alcanza cierto grado de probabilidad. En tal caso, la doctrina dudosa es llamada sententia in haeresi suspecta, haeresim sapiens, o sea, una posición que es sospechosa de, o que sabe a, herejía (Véase CENSURAS, TEOLÓGICAS).
Gravedad del Pecado de Herejía
La herejía es considerada un pecado a causa de su propia naturaleza, destructiva de la virtud de la fe cristiana. Su malicia debe medirse, por tanto, por la excelencia del don del que priva al alma. Si la fe es la posesión más valiosa que pueda tener el ser humano- la raíz de su vida sobrenatural, la garantía de su salvación eterna-, entonces la privación de la fe es el mal más terrible que le puede ocurrir, y el rechazo deliberado de la fe es el pecado mayor. Santo Tomás llega a la misma conclusión (II-II, Q. x, a. 3): “Todo pecado es un acto de aversión de Dios. Por lo tanto, el pecado es mayor entre más separa al hombre de Dios. Y la infidelidad – la falta de fe- separa al hombre de Dios más que ningún otro pecado, porque el infiel (el no creyente) no tiene el verdadero conocimiento de Dios; su falso conocimiento no lo ayuda en nada, ya que en lo que cree no es Dios. Queda así demostrado, entonces, cómo es que el pecado de infidelidad (infidelitas) es el mayor dentro del rango total de perversidad”. Y añade: “Si bien los gentiles yerran en más asuntos que los judíos, y los judíos están más lejanos de la fe que los herejes, sin embargo la infidelidad de los judíos constituye un pecado más grave que el de los gentiles porque aquellos corrompieron el Evangelio mismo después de haberlo adoptado y profesado... Es mayor pecado no cumplir lo que se ha prometido que no cumplir lo que no se ha prometido”. No se puede alegar en defensa de los herejes que éstos no niegan la fe que a ellos les parece necesaria para la salvación, sino sólo esos artículos de fe que ellos no consideran pertenecientes al depósito original de la fe. Basta recordar que dos de las verdades más evidentes del depositum fidei son la unidad de la Iglesia y la institución de la autoridad magisterial, encargada de velar por dicha unidad. Tal unidad existe en la Iglesia Católica, y es conservada gracias a la operación de su cuerpo magisterial. Nadie puede negar esos dos hechos. En la constitución de la Iglesia no hay cabida para los juicios privados en lo referente a distinguir lo esencial de lo no esencial. Cualquier intento privado de selección rompe la unidad y atenta contra la autoridad divina de la Iglesia. Va directamente en contra de la fuente misma de la fe. El pecado de herejía es medido no tanto por su objeto sino por su principio formal, que es idéntico para toda herejía: una rebelión en contra de la autoridad constituida divinamente.
Origen, Difusión y Persistencia de la Herejía
Origen de la herejía
Diferentes causas y muchas circunstancias externas están en el origen, la difusión y la persistencia de la herejía. El debilitamiento de la fe que ha sido infundida y promovida por el mismo Dios es posible debido al elemento humano que está dentro de la misma fe: el libre albedrío. La voluntad determina libremente al acto de fe porque sus disposiciones morales la mueven a obedecer a Dios, mientras que la debilidad de los motivos de credibilidad le permiten abstenerse de dar su consentimiento y abre la puerta a la duda e incluso al rechazo. La debilidad de los motivos de credibilidad tiene tres causas posibles: la obscuridad del testimonio divino (invidentia attestantis); la obscuridad de los contenidos de la revelación; la oposición entre las obligaciones que impone la fe y las inclinaciones perversas de nuestra naturaleza corrupta. Para conocer mejor el curso que sigue la voluntad humana al alejarse de la fe que antes profesó, es bueno observar casos históricos. Pio X, al analizar las causas del modernismo, dice: “La causa próxima es, sin duda alguna, un error de la mente. Las causas remotas son dos: la curiosidad y el orgullo. La curiosidad, si no es mantenida dentro de sus límites, es capaz por si sola de explicar todos los errores... Pero el orgullo es mucho más efectivo en la tarea de oscurecer la mente y guiarla al error. Y es eso lo que está en la base de las teorías modernistas. Es por orgullo que los modernistas se sobrevalúan a sí mismos... No somos como los demás... rechazan toda sujeción a la autoridad... se presentan como reformadores. Si de las causas morales pasamos a las intelectuales, la primera y más poderosa es la ignorancia... Ellos rinden culto a la filosofía moderna... ignorando completamente la filosofía escolástica y privándose a sí mismos de los medios de aclarar la confusión de sus ideas y de poder enfrentar los sofismas. Su sistema, tan plagado de errores, tuvo su origen en el matrimonio entre la falsa filosofía y la fe” (Encíclica "Pascendi", 8 Septiembre, 1907).
Hasta aquí, el Papa. Si echamos un vistazo a los líderes del modernismo para que nos den razón de sus defecciones, no encontramos ninguna mención del orgullo o la arrogancia, sino que todos parecen coincidir en aceptar que la curiosidad- el deseo de saber como la antigua fe puede enfrentarse con la nueva ciencia- ha sido su motivación. (El lector podrá conocer la posición católica respecto al presunto conflicto entre ciencia y fe en la encíclica “Fides et Ratio”, de S.S. Juan Pablo II. N.T.). En última instancia, apelan a la voz sagrada de la conciencia individual, que les prohíbe profesar externamente como verdadero lo que internamente, y honestamente, tienen como falso. Loisy, a quien se aplica el decreto “Lamentabili”, confiesa a sus lectores que él llegó a su posición “a través de los estudios centrados principalmente en la historia de la Biblia, de los orígenes cristianos y de la religión comparada”. Tyrrell se defiende afirmando: “Son los datos irrefutables del origen y composición del Antiguo y Nuevo Testamentos; del origen de la iglesia cristiana; de su jerarquía, sus instituciones, sus dogmas; del desarrollo gradual del papado; de la historia de la religión en general, que crean una dificultad contra la cual la síntesis de la teología escolástica debe ser, y ya ha sido, convertida en polvo”. “Puedo señalar con mi dedo el punto exacto, o el momento, de mi experiencia, en el que nació mi ‘inmanentismo’. En su “Reglas para el discernimiento de espíritus”... Ignacio de Loyola afirma...etc.”. Es muy interesante desde la perspectiva psicológica observar el punto o momento clave de la ruptura con la fe en las autobiografías de quienes se han separado de la Iglesia. Un análisis de las narraciones personales en “Caminos hacia Roma” y “Caminos desde Roma” lo deja a uno con la impresión de que el corazón humano es un santuario impenetrable a todos menos a Dios y, en cierta medida, a su dueño. Es por tanto recomendable respetar a cada persona su propia individualidad y concentrarse en el estudio de la difusión de la herejía, o de los orígenes de las sociedades heréticas.
Difusión de las herejías
El crecimiento de las herejías, como el de las plantas, depende de las influencias circundantes más que de su propia fuerza vital. Las filosofías, los ideales y las aspiraciones religiosas, las condiciones socioeconómicas, etc. entran en contacto con la verdad revelada y de ese encuentro surgen nuevas afirmaciones y nuevas negaciones de la doctrina tradicional. El primer requisito de éxito para que una herejía se expanda es una persona fuerte, no necesariamente dotada de gran intelecto o muchos estudios, pero sí muy voluntariosa y osada en la acción. Ese es el perfil de los hombres que, a través de los siglos, han dado sus nombres a nuevas sectas. El segundo requisito es la posibilidad de acomodar la nueva doctrina a la mentalidad de sus contemporáneos y a las condiciones socio-políticas. Y el último, pero no por ello menos importante, es el apoyo de los gobernantes seculares. Un hombre fuerte, en sintonía con su tiempo y apoyado por la fuerza material, puede deformar la religión existente y construir una nueva secta herética. El modernismo fracasó en su intento de formar un cuerpo separado de la Iglesia porque no tuvo un dirigente reconocido, porque sólo pudo convocar a un grupo minoritario de mentes de su tiempo, específicamente un grupo de personas desencantadas con la Iglesia de aquel tiempo, y porque ningún poder secular los apoyó. Mil y un sectas pequeñas han fracasado por idénticas razones, proporcionalmente hablando. Sus nombres están ahí, ocupando páginas de la historia de la Iglesia, pero sus posturas solamente interesan a unos cuantos estudiosos, y no cuentan con seguidor alguno. Tales fueron, por ejemplo, en la época Apostólica, los judeo-cristianos, los judeo-gnósticos, los nicolaítas, los docetas, los cerintianos, los ebionitas, los nazarenos, etc., a quienes siguieron, en los dos siglos siguientes, una variedad de gnósticos sirios y alejandrinos, los ofitas, marcionitas, encatritas, montanistas, maniqueos y otros. Todas las primeras sectas orientales bebieron de la fuente de asombrosas especulaciones, tan queridas a la mente oriental, pero, carentes del apoyo del poder temporal, desaparecieron bajo los anatemas de los guardianes del depositum fidei.
El arrianismo fue la primera herejía que logró hacer pie en la Iglesia y amenazó seriamente su misma existencia y naturaleza. Arrio hizo su aparición en escena cuando los teólogos estaban esforzándose por armonizar las aparentemente contradictorias doctrinas de la unidad de Dios y de la divinidad de Cristo. En vez de ayudar a desanudar el problema, Arrio sencillamente lo cortó afirmando sin ambages que Cristo no es Dios como el Padre, sino una creatura creada en el tiempo. La simplicidad de la solución, el entusiasmo ostentoso de Arrio al defender al “único Dios”, su modo de vida, sus conocimientos y habilidad dialéctica le ganaron muchos adeptos. “En particular, fue apoyado por el famoso Eusebio de Nicomedia, quien tenía mucha influencia ante el Emperador Constantino. Tenía muchos amigos entre los demás obispos de Asia e incluso entre los obispos, presbíteros y monjas de la provincia de Alejandría. Se supo ganar el favor de Constancia, la hermana del emperador, y diseminó su doctrina entre el pueblo a través de su conocido libro, al que él intituló “Thaleia”, o entretenimiento, y a través de cantos apropiados para los marinos, molineros y viajeros” (Addis y Arnold, "A Catholic Dictionary", 7ª. ed., 1905, 54.). El Concilio de Nicea anatematizó al hereje, pero sus anatemas, al igual que los esfuerzos de los obispos católicos, se vieron anulados por la interferencia del poder civil. Constantino y su hermana protegieron a Arrio y a sus seguidores; el sucesor en el trono, Constancio, aseguró el triunfo de la herejía. La persecución acabó por silenciar a los católicos ortodoxos. Pero inmediatamente se inició un conflicto interno entre las filas de los arrianos, pues la herejía, a la que le falta el elemento cohesivo de la autoridad, únicamente puede sostenerse por la coerción. Rápidamente surgieron sectas arrianas: eunomianos, anomeanos, exucontianos, semi-arrianos, acaianos. El Emperador Valente (364-378) brindó todo su apoyo a los arrianos y sólo se logró la paz interna de la Iglesia cuando el Emperador Teodosio, un ortodoxo, revirtió la política de su antecesor y se alió a Roma. Dentro de las fronteras del Imperio Romano prevaleció la fe de Nicea, reforzada ahora por el Concilio de Constantinopla (381). Pero el arrianismo logró mantener reductos durante doscientos años en aquellos sitios donde gobernaron los godos arrianos: Tracia, Italia, África, España, Galia. La [[Conversión|conversión]] del Rey Recaredo de España, quien asumió el trono en 586, significó el fin del arrianismo en sus dominios, y el triunfo de los francos católicos selló el fin del arrianismo en el resto del mundo.
El pelagianismo, que no contaba con apoyo secular, fácilmente fue erradicado de la Iglesia. El eutiquianismo, el nestorianismo y otras herejías cristológicas que se sucedieron una a otra, como eslabones de una cadena, solamente florecieron mientras los poderes temporales de Bizancio y Persia les dieron apoyo. En cuanto se les abandonó a su suerte, fueron sobrecogidos por la división, el estancamiento y el declive.
Pasando sobre el gran cisma que se desplazó del Occidente al Oriente, y sobre la multitud de pequeñas herejías que aparecieron durante la Edad Media sin dejar apenas una huella en la Iglesia, llegamos a las sectas modernas que hacen su aparición a partir de Lutero y que colectivamente se conocen como protestantismo. Los tres elementos de éxito que poseía el arrianismo vuelven a intervenir en el luteranismo y ocasionan que ambos fenómenos religiosos sigan prácticamente líneas paralelas. Lutero fue, en forma eminente, un hombre de su pueblo: bajo su hábito religioso y su toga doctoral convivían las cualidades rudas pero límpidas del campesino sajón. Su voz chillante, su piedad, su preparación académica lo levantaban sobre sus coterráneos, pero no lo alejaban de ellos. Su convivialidad, la crudeza de su lenguaje al conversar y predicar, y sus muchas debilidades humanas, ayudaron a labrarle una gran popularidad. Cuando el dominico John Tetzel comenzó a predicar las indulgencias proclamadas por León X a favor de quienes ayudaran a terminar la basílica de San Pedro en Roma, hubo gran oposición de parte de la gente y de las autoridades eclesiásticas y civiles. Lutero prendió la mecha y la echó al combustible del descontento popular. En poco tiempo adquirió un buen número de seguidores muy fuertes tanto en la Iglesia como en el Estado. El Obispo de Würzburg lo puso bajo la protección del Elector Federico de Sajonia. Lo más probable es que Lutero haya lanzado su campaña con la muy laudable [[Intención|intención]] de reformar algunos abusos patentes. Pero su inesperado éxito, su temperamento impetuoso y la [[Ambición|ambición]] pronto lo llevaron más allá de los límites fijados por la Iglesia. En 1521, cuatro años después de su ataque contra el abuso de las indulgencias, ya había propagado una nueva doctrina: la Biblia es la única fuente de la fe; la naturaleza humana fue totalmente corrompida por el pecado original; el hombre no es libre; el único responsable de toda acción humana, buena o mala, es Dios; sólo la fe salva; el sacerdocio cristiano no es exclusivo de la jerarquía sino que incluye a todos los fieles. Las masas populares rápidamente concluyeron, a partir de esas doctrinas, que el pecado ya no era pecado y que, más bien, era equiparable a una buena acción. Su capacidad para apelar a los más bajos instintos de la naturaleza humana también excitó el nacionalismo y la [[Ambición|ambición]]. Buscó enfrentar al Papa con el emperador germano y a teutones contra latinos. Hizo un llamado a los príncipes seculares para que confiscaran todas las propiedades de la Iglesia. Y su voz encontró fuerte eco. La historia de los siguientes 130 años del pueblo germano es una sucesión de guerras religiosas, de [[Degradación|degradación]] moral, retroceso artístico y catástrofe industrial; de guerras civiles, pillería, devastación y ruina general. La paz de 1648 estableció el principio: “Cuius regio illius et religio” (A tal rey, tal religión). Consecuentemente, las fronteras territoriales se convirtieron en límites religiosos, en los que los pobladores debían practicar la religión del gobernante de esa región. Vale la pena hacer notar que la frontera fijada por los políticos en 1648 continúa siendo la demarcación entre católicos y protestantes alemanes en la era moderna. La reforma inglesa, más que cualquier otra, fue obra de hábiles políticos. La tierra había sido ya preparada por los Lollard o los Wycliff, los cuales eran bastante numerosos en todas las aldeas aún durante el siglo XVI. No hubo un Lutero británico, pero el trabajo sucio fue realizado por reyes y parlamentarios, a base de leyes penales de incomparable severidad.
Persistencia de la herejía
Hemos visto cómo nace y se expande la herejía. Debemos ahora responder a la pregunta de cómo persiste, o cómo es que tanta gente permanece en la herejía. Una vez que la herejía se apodera del terreno, aprieta la soga utilizando una miríada de formas de influencia sutil, y a veces inconsciente, en la vida de cada persona. Nace un niño en un ambiente herético. Antes de poder incluso pensar por si mismo, ya su mente ha sido llenada y moldeada en casa y la escuela, y en la iglesia, cuya autoridad jamás se pone en duda. Cuando, en la edad madura, las dudas surgen, jamás se tiene oportunidad de referirse a la verdad católica en forma objetiva. Los prejuicios, las desviaciones educacionales, las deformaciones históricas estorban el camino y a veces hasta lo imposibilitan. De ese proceso resulta el estado de conciencia que se conoce técnicamente como bona fides, o buena fe. Incluye una creencia errónea no culpable y errores morales inevitables y justificables, y hasta laudables en ocasiones. En ausencia de buena fe, los asuntos del mundo frecuentemente se convierten en obstáculo para pasar de la herejía a la verdad. Si un gobierno, por ejemplo, favorece a los seguidores de la religión de Estado, la burocracia se convierte en un ejército de misioneros más poderoso que los ministros ordenados. Prusia, Francia y Rusia fueron ejemplo de ello.
Cristo, los Apóstoles y los Padres Hablan de la Herejía
La herejía, considerada como rompimiento con la fe, únicamente es posible cuando la fe ha sido promulgada por Cristo. Mateo 24, 11, 23-26 ya lo había vaticinado: “Surgirán muchos falsos profetas, que engañarán a muchos... Entonces si alguno os dice: ‘Mirad, el Cristo está aquí o allá’, no le creáis. Porque surgirán falsos cristos y falsos profetas, que harán grandes signos y prodigios, capaces de engañar, si fuera posible, a los mismos elegidos. ¡Mirad que os lo he predicho!. Así que si os dicen: ‘Está en el desierto’, no salgáis. ‘Está en los aposentos’, no le creáis”. Cristo también definió las características de los falsos profetas: “El que no está conmigo está contra Mí” (Lc 11, 23); “Si les desoye a ellos, díselo a la comunidad, y si hasta a la comunidad desoye, sea para ti como gentil y publicano” (Mt 18, 17); “El que crea y sea bautizado, se salvará, el que no crea, se condenará” (Mc 16, 16). Los Apóstoles siguieron las indicaciones del Maestro. Todo el peso de su fe y misión divinas cae sobre los innovadores. “Si alguno- dice san Pablo- os anuncia un Evangelio distinto del que habéis recibido, ¡sea anatema!” (Gal 1, 9). San Juan opina que un hereje es un seductor, un anticristo, un hombre que causa división en Cristo (I Jn 4, 3; II Jn 7). “No lo recibáis en casa ni lo saludéis” (II Jn 10). Fiel a su oficio y a su naturaleza impetuosa, san Pedro ataca a los herejes con una espada de doble filo: “... falsos profetas, como habrá entre vosotros falsos maestros que introducirán herejías perniciosas y que, negando al Dueño que los adquirió, atraerán sobre si una rápida destrucción... Estos son fuentes y nubes llevadas por el huracán, a quienes está reservada la oscuridad de las tinieblas” (II Pe 1, 1, 17). A lo largo de toda su epístola, san Judas sigue una línea semejante. San Pablo advierte a los perturbadores de la unidad en Corintio diciéndoles: “Las armas de nuestro combate... son capaces de arrasar fortalezas, deshacer sofismas y cualquier baluarte edificado contra el conocimiento de Dios... Y estamos dispuestos a castigar toda desobediencia” (II Cor 10, 4- 6).
Pablo exhorta a todo obispo a llevar a cabo lo que él hizo en Corintio. Así, a Timoteo le dice: “Combate el buen combate, conservando la fe y la conciencia recta. Algunos, por haberla rechazado, naufragaron en la fe; entre ellos están Himeneo y Alejandro, a quienes entregué a Satanás para que aprendiesen a no blasfemar” (I Tim 1, 18-20). Encarece a los ancianos de la Iglesia de Éfeso a tener “cuidado de vosotros y de toda la grey, en medio de la cual os ha puesto el Espíritu Santo como vigilantes para pastorear la Iglesia de Dios... Yo sé que, después de mi partida, se introducirán entre vosotros lobos crueles que no perdonarán el rebaño... Por tanto, vigilad” (Hechos 20, 28-29. 31). A los filipenses (3, 2) les escribe: “Tengan cuidado con los perros”, significando con esta última palabra lo mismo que “lobos crueles”. Los Padres no muestran ninguna misericordia respecto a quienes pervierten la fe. Un escritor protestante (Schaff-Herzog, s. v. Heresy) describe así la enseñanza de los Padres: “Policarpo consideraba a Marción como el hijo mayor del Diablo. Ignacio ve en los herejes a plantas ponzoñosas, o animales con forma humana. Tanto Justino como Tertuliano condenan sus errores considerándolos inspiraciones del Malo. Teófilo los compara a islas desiertas y rocosas contra las que naufragan las naves. Orígenes dice que los piratas colocan luces en puntos altos de los riscos para atraer y destruir las naves que buscan refugio y lo mismo hace el príncipe de este mundo, colocando en alto las luces del conocimiento falso para destruir a los hombres. Jerónimo (Ep. 123) llama “sinagogas de Satán” a las asambleas de herejes, y afirma que se debe evitar reunirse con ellos, así como se evita una serpiente o una alacrán (Ep. 130)”. Estas perspectivas primitivas acerca de la herejía han sido fielmente transmitidas por la Iglesia en épocas posteriores, y se ha actuado en concordancia. No ha habido rompimiento en la Tradición desde san Pedro a san Pío X (o al Papa actual).
Justificación de sus Enseñanzas
La primera ley de la vida, en el reino vegetal o animal, entre las personas individuales o reunidas en sociedad, es la preservación de si mismo. El descuido de esta ley conduce a la ruina y a la destrucción. En la vida de una sociedad religiosa, el tejido que une a sus miembros en un solo cuerpo y que los anima con una sola alma, es el símbolo de la fe, el credo o [[Confesión|confesión]] a la que se adhieren como conditio sine qua non para su membresía. Deformar el credo es deformar la Iglesia. La integridad de la regla de fe es más esencial a la cohesión de un grupo religioso que la observancia estricta de sus preceptos morales. La fe tiene entre sus funciones primarias el otorgar los medios para corregir las deficiencias morales; la falta de fe, al cortar la raíz de la vida espiritual, es causa de la muerte del alma. En la larga lista de herejes solamente se encuentra el nombre de uno que se arrepintió: Berengario. El celo con el que la Iglesia guarda y defiende su depósito de la fe es idéntico al instinto de conservación y al deseo de sobrevivencia. Tal instinto no es ni siquiera peculiar de la Iglesia Católica; como es natural, es universal. Todas las sectas, denominaciones, confesiones, escuelas de pensamiento, y las asociaciones de cualquier tipo tienen un conjunto más o menos grande de postulados cuya [[Aceptación|aceptación]] es la condición de la que depende su membresía. En la Iglesia Católica esta ley natural ha sido promulgada divinamente, según constatamos en las enseñanzas de Cristo y los Apóstoles. Es una contradicción pedir la libertad de pensamiento en una iglesia, y querer hacerla extensible a todas sus creencias básicas. Al aceptar su membresía, los miembros aceptan las creencias esenciales y renuncian a su libertad de pensamiento en lo tocante a dichas creencias.
Pero ¿cuál autoridad es la que debe decidir qué es y qué no es esencial?. No puede ser, ni duda cabe, ninguna autoridad individual. Al ingresar a una sociedad, del tipo que sea, el individuo cede parte de su individualidad para hacerse parte de la comunidad. Y esa parte es precisamente la capacidad de hacer juicios individuales en lo tocante a lo esencial. Si reasumiera esa libertad dentro del grupo, ipso facto se separaría de su iglesia. Se puede afirmar, entonces, que el poder de decisión recae en la autoridad constituida, la cual en la Iglesia es la jerarquía en cuanto ésta actúa como maestra y guardiana de la fe. No se puede alegar, empero, que este principio limita indebidamente el papel de la razón humana. Es un hecho que sí limita dicho papel, pero no indebidamente, puesto que es consecuencia de la ley natural y divina. El que esa limitación no sea indebida queda evidenciado por otro elemento: (1) el depósito de la fe es, por si mismo, objeto de los más nobles esfuerzos intelectuales, elevando la razón humana sobre su esfera natural, ampliando y profundizando sus perspectivas, ejercitando sus mejores facultades; (2) a la par del depósito, pero conectada lógicamente con él, existe una multitud de puntos dudosos cuya discusión es libre dentro de los límites de la caridad- “in necesariis, unitas; in dubiis, libertas; in omnibus, caritas”. La substitución del Magisterio de la Iglesia por el juicio individual se ha convertido en el solvente que ha hecho desaparecer a cuanta secta lo ha adoptado. Las sectas que han mostrado cierta consistencia son aquellas que, si bien han adoptado el juicio individual en principio, en la realidad lo han considerado siempre como letra muerta y la enseñanza se realiza según ciertos credos y a través de catecismos elaborados por clérigos capacitados.
Legislación Eclesiástica sobre la Herejía
Siendo la herejía un veneno mortal que se genera en el seno mismo de la Iglesia, debe ser erradicado si es que se desea que ésta viva y lleve a cabo su misión de continuar la obra salvadora de Cristo. Su fundador, que previó la enfermedad, también proveyó la medicina. Dotó a la Iglesia de la infalibilidad al enseñar (Cfr. IGLESIA). El oficio de enseñar corresponde a la jerarquía, la Ecclesia docens, la cual, bajo ciertas condiciones, es el último criterio de verdad en asuntos de fe y moral (Cfr. CONCILIOS). Las decisiones infalibles también pueden ser tomadas por el Papa cuando enseña ex cathedra (Cfr. INFALIBILIDAD) (Cfr. Nos. 888-892, 2035 del Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica, publicado por el Papa Juan Pablo II en 1992, N.T.). El párroco en su parroquia y el obispo en su diócesis tienen la obligación de conservar inmaculada la fe de su rebaño. Al pastor supremo de todas las iglesias se le ha dado el oficio de abrevar todo el rebaño cristiano. De ahí que el poder de erradicar la herejía es un elemento esencial en la constitución de la Iglesia. Al igual que otros poderes y facultades, el de erradicar las herejías se debe adaptar en la práctica a las circunstancias de tiempo y lugar y, de modo especial, a las condiciones sociopolíticas. En sus inicios, funcionó sin una organización especial. La costumbre antigua simplemente dejaba que los obispos se encargaran de encontrar las herejías en sus diócesis y vigilar por todos los medios a su alcance que no se difundieran. Cuando alguna doctrina errónea cogía fuerza y amenazaba con desunir la Iglesia, los obispos se reunían en concilios provinciales, metropolitanos, nacionales o ecuménicos. La autoridad de todos ellos juntos se ejercitaba en contra de las falsas doctrinas. El primer concilio fue una reunión sostenida por los Apóstoles en [[Jerusalén|Jerusalén]] para poner fin a las tendencias judaizantes de algunos cristianos. Ese concilio se convirtió en el prototipo de todos los que lo siguieron: los obispos, unidos con la cabeza de la Iglesia y guiados por el Espíritu Santo, se constituyen en jueces finales sobre asuntos de fe y de moral. El espíritu que mueve a la Iglesia cuando ésta trata sobre herejías y herejes es de suma severidad. San Pablo escribe a Tito: “Al sectario, después de una y otra amonestación, rehúyele; ya sabes que está pervertido y peca, condenado por su propia sentencia” (Tit 3, 10-11). Esta antigua ley refleja una anterior, del mismo Cristo: “Si les desoye a ellos, díselo a la comunidad. Y si hasta la comunidad desoye, sea para ti como el gentil o publicano” (Mt 18, 17). Y también inspira toda la legislación subsecuente respecto a la herejía. La sentencia del hereje obstinado es invariablemente la excomunión. Se le separa de la compañía de los fieles, y se le deja en manos de “Satanás para mortificar su sensualidad, a fin de que el espíritu se salve en el día del Señor” (I Cor 5,5).
Una vez que Constantino tomó sobre sí el papel de obispo laico, episcopus externus, y puso el brazo secular al servicio de la Iglesia, las leyes en contra de los herejes se hicieron cada vez más rigurosas. Bajo la sola disciplina eclesiástica a ningún hereje obstinado se le podía someter a castigo físico; el único daño era el que su obstinación pudiera causarle a su dignidad personal al verse privado de la compañía de los demás hermanos cristianos. Pero durante el gobierno de los emperadores cristianos se comenzaron a aplicar medidas rigurosas incluso contra los bienes o personas de los herejes. Desde la época de Constantino hasta Teodosio y Valentiniano III (313- 424), se pusieron en práctica varias leyes penales en contra de los herejes, acusados de crímenes de Estado. “Tanto en el código de Teodosio como en el de Justiniano se les consideraba personas infames; se prohibía la interrelación con ellos; se les privaba de cualquier oficio de beneficio y dignidad dentro de la administración pública, y se les cargaba con los oficios onerosos, tanto militares como administrativos; se les impedía que dispusieran de sus propios bienes libremente, o que aceptaran herencias de otras personas; se les privaba del derecho de dar o recibir donativos, de hacer contratos, de comprar y vender; se les imponían multas pecuniarias; con frecuencia se les proscribía y se les hacía desaparecer, y en algunos casos, antes de enviarlos al destierro se les flagelaba. Se llegó, en algunos casos muy graves, a dictar sentencia de muerte a los herejes, aunque en tiempos de los emperadores cristianos de Roma, raramente se ejecutaba dicha sentencia. Se narra que fue Teodosio el primer emperador que consideró la herejía como crimen capital. Esta ley se aprobó en 382 en contra de los encratitas, sacóforos y los maniqueos. Los profesores herejes tenían prohibido propagar sus doctrinas pública o privadamente; sostener debates públicos; ordenar obispos, presbíteros o cualquier otro cargo clerical; sostener reuniones religiosas; construir conventos o hacerse de dinero para tal fin. Era permitido que los esclavos informaran a la autoridad sobre sus amos herejes y que recuperaran su libertad llegándose a la Iglesia; los hijos de padres herejes no podían recibir su patrimonio o herencia a menos que volviesen a la Iglesia. Los libros de los herejes eran quemados. (Cfr. “Codex Theodosianus”, lib. XVI, tit. 5, “De haereticis”).
Esa legislación permaneció vigente, y con mayor severidad, durante el reinado de los bárbaros invasores que se alzaron con la victoria sobre las ruinas del Imperio Romano de Occidente. Fue en el siglo XI que por primera vez se ordenó la quema de los herejes. El sínodo de Verona (1184) impuso a los obispos la obligación de hallar a los herejes de sus diócesis y entregarlos al poder secular. Otros sínodos, y el IV Concilio de Letrán (1215), en el pontificado de Inocencio III, reiteraron y reactivaron dicho decreto, especialmente el sínodo de Toulouse (1229), que estableció inquisidores en cada parroquia (un sacerdote y dos laicos). Todo mundo tenía obligación de denunciar a los herejes; los nombres de los testigos se conservaban en secreto. Posteriormente al año 1243, cuando Inocencio IV ratificó las leyes de los emperadores Federico II y Luis IX contra los herejes, se empezó a aplicar tortura durante los juicios; los reos eran entregados a las autoridades civiles y algunos morían quemados. Pablo III (1542) estableció, y Sixto V organizó, la Congregación Romana de la [[Inquisición|Inquisición]], o del Santo Oficio, que era un tribunal de justicia para tratar asuntos de herejías y herejes (Cfr. CONGREGACIONES ROMANAS). La Congregación del Índice, instituida por Pio V, tiene como ámbito de trabajo el cuidado de la fe y de la moral en la literatura, y actúa en referencia a los libros del mismo que modo que el Santo Oficio actúa en referencia a las personas (Cfr. ÍNDICE DE LIBROS PROHIBIDOS). (La Congregación Romana de la [[Inquisición|Inquisición]], o Santo Oficio, ha sido reemplazada contemporáneamente por la Congregación para la Doctrina de la Fe, y el Índice de libros prohibidos dejó de existir el 14 de junio de 1966, por orden del Papa Pablo VI. Algunas normas, sin embargo, referentes a la lectura y escritura de libros referentes a la fe y las costumbres quedaron descritas en los códigos 831 y 832 del Código de Derecho Canónico de 1986. N.T.). El Papa Pio X ordenó que cada diócesis contara con un panel de censores y con un comité de vigilancia cuyas funciones eran encontrar e informar acerca de escritos o personas sospechosas de la herejía del modernismo (Encíclica "Pascendi", 8 septiembre., 1907). La legislación moderna acerca de la herejía no ha perdido nada de su antigua severidad, si bien hoy día las penas son estrictamente de orden espiritual. No está vigente ninguno de los castigos que requerían de la intervención del poder civil. Aún en naciones donde el abismo entre lo espiritual y los poderes seculares no significa hostilidad o total separación, la pena de muerte, la confiscación de bienes, encarcelamiento, etc., ya no se aplican a los herejes. Los castigos espirituales son de dos tipos: latae y ferendae sententiae. Aquellos corresponden al mero acto de herejía, sin que medie sentencia judicial. Los últimos son aplicados después de un juicio en un tribunal eclesiástico, o por un obispo actuando ex informata conscientia, o sea, basado en cierta información y dispensando los procedimientos normales.
Las penas (cfr. CENSURAS, ECLESIASTICAS) latae sententiae son: (1) excomunión reservada especialmente al Sumo Pontífice. En ella incurren quienes apostatan de la fe católica, los herejes, cualquiera que sea su nombre y sin importar a qué secta pertenezcan, y todos aquellos que creen en ellos (credentes), quienes los acogen, apoyan y los defienden en alguna forma (Constitución “Apostolicae sedis”, 1869). En esa parte, se entiende por “hereje” a quien lo es formalmente, pero también a quien tiene dudas positivas, o sea, aquel cuyas dudas tienen el soporte de argumentos de razón. Excluye a quien duda negativamente, o sea, quien duda sin ni siquiera formular un argumento en su propia defensa. Los creyentes (credentes) en la herejía son aquellas personas que, sin someter su doctrina a examen, manifiestan un asentimiento general respecto a las enseñanzas de una secta.; los favorecedores (fautores) son aquellos que por omisión o comisión le brindan apoyo a la herejía y con ello favorecen su difusión. Los acogedores y defensores son quienes brindan a los herejes refugio en contra de los rigores de la ley. (2) “Excomunión reservada especialmente al Romano Pontífice, en la que incurren todos aquellos que, sin autorización de la Sede Apostólica, leen libros de los apóstatas o de herejes, en los que se defiende la herejía. Así mismo, los lectores de libros de autores prohibidos explícitamente en cartas apostólicas, o quienes posean, impriman o defiendan tales obras” (Apost. Sedis, 1890). Por “libro” se entiende aquí un volumen de cierto tamaño y unidad. Los periódicos y manuscritos- aunque no sean libros, sino publicaciones seriadas, pero que han de constituir un libro una vez que hayan sido concluidas- también caen en esta censura. Leer “a sabiendas” (scienter) implica que el lector sabe que el libro que lee es obra de un hereje, o que defiende una herejía, y que es, por tanto una obra prohibida. “Libros... prohibidos específicamente en cartas apostólicas” se refiere a libros condenados en bulas, breves y encíclicas escritas directamente por el Papa. No se incluyen ahí los libros prohibidos por decretos de las congregaciones romanas, aunque su prohibición tenga la autorización papal. Los “impresores” de obras heréticas son el editor que da la orden y el impresor que la ejecuta, e incluso quien revisa las pruebas, pero no el operario que realiza la parte mecánica de la publicación.
Las penas adicionales que deben ser decretadas por sentencias judiciales son las siguientes. Los apóstatas o herejes caen en irregularidad, o sea, quedan impedidos de recibir las órdenes sagradas o de ejercitar legalmente los derechos y obligaciones propias de aquellas. Caen en infamia, o sea, son públicamente notorios como culpables deshonrosos. La mácula de la infamia será heredada por los hijos y nietos de los herejes irrepentos. Los clérigos herejes y todos aquellos que los acogen, defienden o favorecen también quedan privados ipso facto de sus beneficios, oficios y jurisdicción eclesiástica. Si se diera el caso de que un papa llegara a ser claramente culpable de herejía, cesaría de ser papa porque cesaría de ser miembro de la Iglesia. Si alguien recibiera el bautismo de manos de un hereje declarado, dicha persona caería en irregularidad. La herejía constituye un impedimento para contraer matrimonio con un católico (mixta religio) del cual puede dispensar el Papa o algún obispo con tal poder (Cfr. IMPEDIMENTIOS). Lo que se llama communicatio in sacris, o sea, la participación activa de un católico en celebraciones religiosas no católicas, en si misma sí es ilegal, pero no es intrínsecamente mala de modo tal que no pueda ser dispensada en algunas circunstancias. Los amigos o parientes pueden, por buenas razones, acompañar un funeral, asistir al matrimonio o bautismo, sin causar escándalo, o brindar apoyo a la parte no católica, absteniéndose de tomar parte activa en las celebraciones. El motivo de la participación en esos ritos es la amistad o la cortesía, pero no debe implicar aprobación de los rituales. Los no católicos son bienvenidos a todas las celebraciones católicas excepto, claro, a los sacramentos.
Principios de Legislación Eclesiástica
Los principios rectores de la legislación eclesiástica en torno a las herejías son los siguientes:
La Iglesia distingue entre hereje formal y material. Al primero le aplica el canon: “Sostiene firmemente y no tiene duda alguna que los herejes y cismáticos tendrán parte con el Diablo y sus ángeles en las llamas eternas, a menos que antes del fin de sus vidas se incorporen y reingresen a la Iglesia Católica”. Nadie está obligado a ser parte de la Iglesia, pero habiendo alguien entrado una vez a través del bautismo, debe respetar las promesas que libremente hizo. Para controlar y atraer de nuevo a sus hijos rebeldes, la Iglesia utiliza tanto su poder espiritual como el secular que estén a su alcance. Frente a los herejes materiales, la Iglesia actúa siguiendo la regla de san Agustín: “No debe considerarse hereje quien no defienda sus opiniones falsas y perversas con celo pertinaz (animositas). Sobre todo si el error no es fruto de una audaz presunción sino que le ha sido transmitido al hereje por padres que han sido seducidos a su vez, y cuando esa persona anda en busca de la verdad con cuidadosa solicitud y dispuesto a ser corregido” (P.L. XXXIII, ep. XLIII, 160). Pio IX, en una carta escrita a los obispos de Italia (10 agosto de 1863), reafirma esta doctrina católica: “Es sabido por Nos y por ustedes que aquellos que están en ignorancia invencible respecto a nuestra religión, pero que observan la ley natural... y están dispuestos a obedecer a Dios y llevar una vida honesta y recta, pueden, con la ayuda de la luz y la gracia divinas, alcanzar la vida eterna... pues Dios... no permite que sea castigado quien no es deliberadamente culpable” (Denzinger, “Enchiridion”, 1529).
Jurisdicción Eclesiástica sobre los Herejes
Por el hecho de haber recibido el bautismo válidamente los herejes también está dentro de la jurisdicción de la Iglesia. Y si son de buena fe, pertenecen también al alma de la Iglesia. Su separación material, sin embargo, les impide el uso de los derechos eclesiásticos, excepto el de ser juzgados por la ley eclesiástica en el caso de ser convocados a un tribunal eclesiástico. Mas no están obligados a regirse por las leyes eclesiásticas emitidas para el bienestar espiritual de los miembros de la Iglesia, por ejemplo, los seis mandamientos de la Iglesia.
Recepción de los Conversos
Las personas que se convierten a la fe, antes de ser recibidos en ella, deben ser instruidos perfectamente en la doctrina católica. Es facultad de los obispos el reconciliar a los herejes, aunque esa función puede ser delegada a cualquier sacerdote con cura de almas. En Inglaterra se requiere un permiso especial para cada reconciliación, exceptuado el caso de los menores de 14 años o de personas agobiadas por enfermedades graves. Este permiso se concede cuando el sacerdote puede atestiguar por escrito que el candidato está suficientemente instruido y preparado, y que existe una razonable garantía de perseverancia. El procedimiento de esta clase de reconciliación es como sigue: primero, [[Abjuración|abjuración]] de la herejía o profesión de fe; segundo, bautismo bajo condición (esto se realiza cuando existe duda respecto al bautismo herético); tercero, [[Confesión|confesión]] sacramental y [[Absolución|absolución]] condicional.
Papel de la Herejía en la Historia
Generalmente, el papel de la herejía en la historia ha sido de perversidad. Sus raíces se encuentran en la naturaleza humana corrupta. Ha llegado a la Iglesia según lo predijo su divino fundador; ha destruido los vínculos de la caridad en las familias, regiones, estados y naciones; se han levantado las piras y desenvainado las espadas tanto en su defensa como en su represión; a su paso sólo han quedado ruina y miseria. La prevalencia de la herejía, con todo, no ha logrado probar que la Iglesia no tiene origen divino, así como tampoco la existencia del mal ha podido probar que no exista un Dios de bondad. Al igual que otros males, la herejía es permitida como una prueba de fe en la Iglesia militante, y quizás como castigo por otros pecados. El desmoronamiento y desintegración de las sectas heréticas también provee un sólido argumento para la necesidad de una fuerte autoridad de enseñanza. Las interminables controversias con los herejes han sido causa indirecta de los mayores desarrollos doctrinales y definiciones formuladas en concilios para la edificación del Cuerpo de Cristo. Así fue como los evangelios espurios de los gnósticos prepararon el terreno para que se determinara el canon de la Sagrada Escritura; las herejías patripasiana, sabeliana, arriana y macedonia fueron la oportunidad para que se aclarara mejor el concepto de la Trinidad; los errores nestorianos y eutiquianos propiciaron que la Iglesia definiera los dogmas de la naturaleza y persona de Cristo. Y así ha sido hasta el modernismo, que ha provocado una solemne [[Afirmación|afirmación]] del valor de lo sobrenatural en la historia.
Intolerancia y Crueldad
Frecuentemente se ha acusado a la Iglesia de tener una legislación cruel e intolerante con respecto a la herejía y a los herejes. Definitivamente sí es intolerante. Su misma raison d’être es la intolerancia de las doctrinas que puedan minar la fe. Pero esa intolerancia es esencial a todo lo que existe, se mueve o vive. Tolerar elementos destructivos dentro del propio organismo es equivalente al suicidio. Las sectas heréticas también están sujetas a la misma ley: viven o mueren en la medida en que son capaces de aplicar o desdeñar ese principio. La acusación de crueldad es fácilmente rebatible. Toda medida de represión necesariamente causa sufrimiento y molestia; es parte de su naturaleza. Pero eso no la hace cruel. El padre que castiga a su hijo culpable es justo y puede tener un corazón tierno. La crueldad hace su aparición cuando el castigo excede el grado conveniente. Los opositores dice: “Precisamente. Los castigos aplicados por la [[Inquisición|Inquisición]] excedieron todo sentimiento humano”. Respondemos: “Sí ofenden los sentimientos de generaciones posteriores, en las que hay menos cuidado por la pureza de la fe. Pero no los sentimientos de su tiempo, cuando la herejía era vista como algo más perverso que la traición”. Prueba de ello es que los inquisidores sólo juzgaban la culpabilidad del acusado y luego lo entregaban al poder secular para que fuera tratado según la leyes creadas por los emperadores y reyes. La gente del Medioevo no encontraba en el sistema los mismos defectos que le encuentran los críticos actuales. De hecho los herejes han sido quemados por el populacho desde siglos antes que la [[Inquisición|Inquisición]] existiera como institución. Y cuando los herejes han dominado la situación se han dado prisa a aplicar las mismas leyes. Ese ha sido el caso de los hugonotes en Francia, los husitas en Bohemia, los calvinistas en Génova, los estatistas elizabetanos y los puritanos en Inglaterra. La tolerancia hizo su aparición cuando la fe se debilitó. Curiosamente las medidas moderadas fueron utilizadas sólo cuando ya no existía la fuerza para aplicar medidas más severas. Aún arden las brasas del Kulturkampf en Alemania; aún son un escándalo las leyes de separación y confiscamiento y el ostracismo hacia los católicos franceses. Cristo fue muy claro: “No crean que he venido a traer paz a la tierra; no traje la paz, sino la espada” (Mt 10, 34). La historia de las herejías verifica esta predicción y demuestra, además, que el mayor número de víctimas de la espada está del lado de los fieles que se adhirieron a la Iglesia fundada por Cristo (Cfr. INQUISICIÓN).
(El lector encontrará una “nueva” mentalidad de la Iglesia respecto a los herejes, o personas que se han separado de la Iglesia Católica por razones de fe, en el Decreto “Unitatis Redintegratio”, del Concilio Vaticano II. Sin embargo, la Iglesia no ha olvidado su función como vigilante de la fe, y lo expresa en el Código de Derecho canónico, cánones 1364- 1377. N.T.)
Fuente: Wilhelm, Joseph. "Heresy." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. <http://www.newadvent.org/cathen/07256b.htm>.
Traducido por Javier Algara Cossío