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Domingo, 18 de agosto de 2019

Diferencia entre revisiones de «Dies Irae»

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Nombre por el que se conoce comúnmente la secuencia en las [[Misas de Réquiem]].  Son las primeras palabras del primer verso: ''Dies iræ, dies illa''.  Las [[rúbricas]] del [[Misal]] Romano prescriben que el celebrante recite la secuencia en las siguientes ocasiones: (1) En la [[Sacrificio de la Misa | Misa]] del [[Día de los Fieles Difuntos]] (''In commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum''); (2) en las Misas fúnebres (''In die obitus seu depositionis defuncti''); y (3) siempre en las Misas de Réquiem, solamente ha de decirse una ''oratio'', o colecta, por ejemplo en la Misa de aniversario y cuando la Misa se celebra solemnemente el tercer, séptimo y trigésimo día (recordación mensual) tras la muerte o entierro. Su recitación en otras Misas de Réquiem (''In Missis quotidianis defunctorum'') es opcional del celebrante. Hay que notar que el [[decreto papal | decreto]] de la Congregación de Ritos Sagrados (12 de agosto de 1854) que permite al coro suprimir tales estrofas por no contener una [[oración]], no se incluyó en la nueva edición de los "Decreta Authentica S. R. C" (Roma, 1898-1900).  A partir de este dato se puede inferir que la regla más antigua está ahora en vigor y toda la secuencia debe ser o cantada por el coro o “recitada” en voz alta y clara con acompañamiento de [[órgano]] (cf. American Ecclesiastical Review, August, 1907, p. 201).  (N. del T.: Se utilizó en la Misa de Réquiem católico romana hasta la revisión del Misal Romano de 1970.)
  
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Tal como se encontraba en el Misal Romano, el Dies Irae es un poema latino de cincuenta y cinco líneas en metro acentual (no cuantitativo), rimado trocaico.  Consta de 19 estrofas de las que las primeras diecisiete siguen el tipo de la primera.
  
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::1. Dies iræ, dies illa,
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::Solvet sæclum in favilla:
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::Teste David cum Sibyllâ.
  
Nombre por el que es comúnmente conocida secuencia,  en las misas de réquiem. Son las primeras palabras del primer verso: Dies iræ, dies illa. Las rúbricas del Misal Romano prescriben la recitación de la secuencia, por el celebrante, en las siguientes ocasiones: (1) En la Misa del Dia de todos los Difuntos (In commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum); (2) en las misas de difuntos (In die obitus seu depositionis defuncti); y (3) siempre en las misas de réquiem, solamente una oratio, o colecta, ha de decirse , por ejemplo en la misa de aniversario y cuando la misa se celebra solemnemente el tercer, séptimo y treintavo día tras la muerte o entierro. Su recitación en otras misas de réquiem (In Missis quotidianis defunctorum) es opcional del celebrante. Hay que notar que el decreto de la Congregación de Sagrados Ritos (12 de agosto 1854) que permite al coro suprimir tales estrofas por no contener una oración, no se incluyó en la edición de los "Decreta Authentica S. R. C" (Roma, 1898-1900). Se utlilizó en la Misa de Réquiem Católico romana hasta la revisión del Misal Romano de 1970.
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Las estrofas restantes descartan el esquema de rimas triples a favor de coplas rimadas, mientras que las dos últimas líneas usan asonancia en vez de rima y son, además, catalécticas.
  
Tal como se encontraba en el misal romano, el Dies irae es un poema latino de cincuenta y cinco líneas, acentual (no cuantitativo) rimado en versos trocaicos. Comprende 19 estrofas de las que las primeras diecisieta siguen el tipo de la primera.
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::18. Lacrimosa dies illa,  
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::Quâ resurget ex favillft,  
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::Judicandus homo reus.  
  
1. Dies iræ, dies illa,
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::19. Huic ergo parce Deus:
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::Pie Jesu Domine,  
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::Dona eis requiem. Amen.
  
Solvet sæclum in favilla:
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Así están impresas las dos últimas estrofas en la edición típica del Misal de 1900 y en la edición de [[Ratisbona]] del arreglo para canto llano. La edición vaticana (1907) de la melodía en canto llano, sin embargo, aparentemente toma en cuenta el hecho de que las últimas seis líneas no pertenecieron, probablemente, a la secuencia original, y las divide en tres coplas. 
  
Teste David cum Sibyllâ.  
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Este texto de la secuencia en el Misal se encuentra, con ligeras variaciones verbales, en un [[manuscritos | manuscrito]] del siglo XIII de la [[Biblioteca]] Nacional de Nápoles (cf. Haberl, Magister Choralis, Ratisbona, 1900, págs. 237-238). El Padre Eusebio Clop, O.F.M., en la “Revue du chant Grégorien" (nov.-dic, 1907, p. 49) sugiere una fecha entre 1253-1255 para el manuscrito ---un Misal [[Orden Franciscana | franciscano]] cuyo calendario no incluye el nombre de [[Santa Clara de Asís | Santa Clara]], [[beatificación y canonización | canonizada]] en 1255, y cuyo nombre se habría insertado si fuera posterior.  El mismo escritor asigna (pp. 48, 49) una fecha anterior (1250) a una copia del Dies Irae insertado al final del llamado “Breviario de Santa Clara” que data de cerca de 1288.  No es [[necesidad | necesario]] entrar en este argumento ahora, pero es importante notar que estas [[fechas y datación | fechas]] son muy anteriores a las del manuscrito del que, hasta fines del siglo XIX, los [[himnodia e himnología | himnólogos]] [[conocimiento | conocían]] cuanto intentaron descubrir el probable autor de la secuencia.  Así, [[Franz Mone | Mone]], no encontró ninguno anterior al siglo XV; Chevalier menciona solamente el Misal de Magdeburgo, de 1480 y el manuscrito de un Misal franciscano de 1477; la primera edición del “Diccionario de Himnología” de Julián (1892), declaró “la forma más antigua conocida hasta hoy”, que se encuentra en un misal [[Orden de Predicadores | dominico]] “escrito a finales del siglo XIV y aparentemente para usarse en [[Pisa]]”; Warren en su "Dies Irae" (Londres, 1902, p. 5) no conoce un manuscrito anterior. 
  
Las otras estrofas descartan el esquema de triple rima en favor de pareados, mientras que las dos últimas líneas usan asonancia en vez de rima y son, más aún, métricamente incompletas.
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La segunda edición de Julián (1907) menciona el manuscrito de Nápoles en su suplemento (p. 1629), pero no el “Breviario de Santa Clara”. El P. Clop también describe un tercer manuscrito contemporáneo (p. 49), italiano, como los demás: "Toutes trois enfin appartenant également à la liturgie des Frères Mineurs". Todo esto hace muy probable la conjetura generalmente aceptada por los himnólogos de que el Dies Irae fue compuesto por un franciscano en el siglo XIII.
  
18. Lacrimosa dies illa,  
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Su autoría se ha atribuido generalmente a [[Tomás de Celano]], fraile de la misma orden, amigo y biógrafo de [[San Francisco de Asís]]. Keyser da razones (Beiträge zur Geschichte und Erklärung der alten Kirchenhymnen, Paderborn und Münster, 1886, II, 194-196; 230-235) para esta particularidad de adjudicación. También Duffield, (Latin Hymn Writers and Their Hymns, Nueva York, 1889, 245-247), un ardiente defensor de la atribución a Tomás; también en "The Dolphin" (Nov. 1904, 514-516), donde corrige un [[error]] fundamental en uno de los principales argumentos de Duffield.  Varios escritores han sugerido otros diez nombres como probables autores del Dies Iræ: (1) [[Papa San Gregorio I Magno | San Gregorio el Grande]] (m. 604); (2) [[San Bernardo de Claraval]] (m. 1153); (3) [[San Buenaventura]] (m. 1274); (4) el [[cardenal]] Mateo d'Acquasparta (m. 1302); (5) [[Papa Inocencio III | Inocencio III]] (m. 1216) (6) Thurstan, [[arzobispo]] de [[York]] (m. 1140); (7) el cardenal Latino Orsini, o Frangipani, un dominico (m. 1296); (8) Humberto, un general de los dominicos (m. 1277); (9) Agostino Biella, un agustino (d. 1491); (10) Felix Haemmerlein, un [[sacerdote]] de [[Zurich]] (m. 1457).  La atribución a Haemmerlein se debió a que, tras su muerte, se descubrió entre sus papeles una variante del texto. Sus estrofas dieciocho y diecinueve son:
  
Quâ resurget ex favilla,  
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::18. Latcrimosa dies illa,
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::Cum resurget ex favillâ
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::Tamquam ignis ex scintillâ,  
  
Judicandus homo reus.  
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::19. Judicandus homo reus:
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::Huic ergo parce, Deus;
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::Esto semper adjutor meus.  
  
19. Huic ergo parce Deus:  
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A éstas se añaden cinco estrofas con la misma forma. Keyser (op. cit., 211), Warren (op. cit., 11) y otros dan este texto de Haemmerlein.  Otro texto más, conocido como el "Mármol de Mantua" (impreso por primera vez en 1594) le coloca al Dies Irae un prefacio con cuatro estrofas semejantes y remplaza las estrofas 17-19 con una sola:
  
Pie Jesu Domine,
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::Ut consors beatitatis
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::Vivam cum justificatis
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::In ævum æternitatis.
  
Dona eis requiem. Amen.  
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Daniel da ambos textos en su “Thesaurus Hymnologicus” (II, 103-106), excepto las dos estrofas finales del texto de Haemmerlein. Coles (Dies Irae in Thirteen Original Versions, Nueva York, 1868) da (XV-XXI) ambos textos con una traducción inglesa versificada.
  
Así están impresas las dos últimas estrofas en el misal de la edición típica de 1900 y en la edición de Ratisbona del canto llano. La edición vaticana (1907)  tiene en cuenta aparentemente el hecho de que las últimas seis líneas no pertenecieron, probablemente, a la secuencia, la divide en tres pareados.  
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Todas estas estrofas adicionales más bien van en detrimento de la vigorosa belleza del [[himno]] original, cuya forma más antigua conocida es, con ligeros cambios verbales, la que se encuentra en el Misal romanoParece que probablemente el texto original terminaba en la estrofa diecisiete, y que las primeras cuatro de las últimas seis líneas se hallaron entre una serie de versos en el [[responsorio]] "[[Libera Me]], Domine", en un manuscrito de finales del siglo XII o comienzos del XIII (cf. [[Franz Mone | Mone]], Lateinische Hymnen des Mittelalters, Friburgo im Br., 1863, I, 406).  Es muy probable que al principio la secuencia estaba destinada para la [[devoción]] privada y que después se añadieran las seis líneas a fin de adaptarlo al uso [[liturgia | litúrgico]]. El compositor encontró su texto [[Biblia | bíblico]] en [[Sofonías]] (1,15.16): "Dies iræ dies illa. ... dies tubæ et clangoris" (Día de ira aquel, día de angustia y de aprieto…); y puede que obtuviese una sugerencia para su maravilloso ritmo (cf. Trench, Sacred Latin Poetry, 3ra. ed., Londres, 1874, p, 302, nota al calce) de un himno del juicio del siglo X (dado en dos formas por Dreves, Analecta Hymnica, Leipzig, 1896, XXIII, págs. 53, 54) que contenía este texto rimado de Sofonías.
  
Este texto del misal se encuentra, con ligeras variaciones verbales, en un manuscrito del siglo trece de la Biblioteca nacional de Nápoles (cf. Haberl, Magister Choralis, Ratisbon, 1900, pp. 237-238). El Padre Eusebius Clop, O.F.M., en la "Revue du chant Grégorien" (nov.-dic, 1907, p. 49) sugiere una fecha entre 1253-1255 para el manuscrito – un misal franciscano que no incluye el nombre de santa Clara, canonizada en 1255, y cuyo nombre se habría insertado si fuera posterior.  El mismo escritor  asigna (pp. 48, 49) una fecha anterior (1250) a una copia del Dies Irae insertado al final del llamado “Breviario de Santa Clara” que data de ca. 1288.  
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::Dies iræ, dies illa,   
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::Dies nebulæ et turbinis,  
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::Dies tubæ et clangoris,  
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::Dies nebulosa, valde,  
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::Quando tenebrarum pondus
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::Cadet super peccatores.  
  
No es necesario entrar en este argumento ahora, pero es importante tener en cuenta que estas fechas son muy anteriores a las del manuscrito del que los himnólogos tenían conocimiento cuanto intentaron descubrir el nombre del autor. Así, Mone, no encontró ninguno anterior al siglo quince; Chevalie menciona solamente el Misal de Magdeburgo, de 1477, la primera edición de “Diccionario de Himnología de Julian (1892), declarada “la forma más antigua conocida hasta hoy”, que se encuentra en un misal dominico “escrito a finales del siglo catorce y aparentemente en uso en Pisa”. Warren en su "Dies Irae" (Londres, 1902, p. 5), no conoce un manuscrito más temprano.  
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La secuencia ha sido traducida muchas veces a varios idiomas, el mayor número registrado es de 234 al inglés. Entre los nombres de los que han hecho traducciones totales o parciales están [[Richard Crashaw | Crashaw]] (1646); [[John Dryden | Dryden]] (1696); Scott (1805); Macaulay (1819); el P. [[Edward Caswall | Caswall]] (1849).  Entre los traductores americanos encontramos al Dr. Abraham Coles, un médico de [[Newark]], a quien se le atribuyen dieciocho versiones. W. W. Nevin, con nueve; y el Rev. Dr. Samuel W. Duffield, con seis. No hay espacio aquí para un análisis del Dies Irae o para ninguna cita de la enorme riqueza de elogios que le han prodigado los himnólogos de toda convicción religiosa, salvo fragmentos de las apreciaciones de Daniel: "Sacræ poeseos summum decus et Ecclesiæ Latinæ keimelion est pretiosissimum" (es la principal gloria de la poesía sagrada y el más precioso tesoro de la [[Iglesia Latina]]); de Orby Shipley, en el "Dublin Review" de enero 1883, quien, después de enumerar algunos himnos, “que son no solo inspirados, o que, más verdaderamente, están inspirados en su grado", dice “Pero más allá de todos ellos y sobre todos ellos, puede estar colocado el Dies Irae de [[Tomás de Celano]]; de Coles: “entre las gemas es un diamante, solitario en su excelencia”; del Dr Schaff: “Este maravilloso himno es la obra maestra reconocida de la poesía latina y el más sublime de todos los himnos no inspirados”; del Dr Neale: “…el Dies Irae en su gloria inalcanzable” .
  
La segunda edición de Julián (1907) menciona el manuscrito de Nápoles y en un suplemento (p. 1629), pero no el “breviario de Santa Clara”. El P. Clop también describe un tercer manuscrito contemporáneo ( p.49) italiano, que como los demás "Toutes trois enfin appartenant également à la liturgie des Frères Mineurs". Todo este hace muy probable la conjetura generalmente aceptada por los himnólogos de que el Dies Irae fue compuesto  por un franciscano del siglo trece- La autoría se ha asignado en general a Thomas de Celano, fraile de la misma orden, amigo y biógrafo de S. Francisco. Y Keyser da las razones (Beiträge zur Geschichte und Erklärung der alten Kirchenhymnen, Paderborn und Münster, 1886, II, 194-196; 230-235). También Duffield, (Latin Hymn Writers and Their Hymns, New York, 1889, 245-247), un ardiente defensor de la atribución a Tomás, en "The Dolphin" (Nov., 1904, 514-516), donde corrige un error fundamental en uno de los principales argumentos de Duffield. S
 
  
e han sugerido otros diez nombres como probables autores del Dies Iræ:: (1) S. Gregorio el Grande (m. 604); (2) S. Bernardo de Claraval (m. 1153); (3) S. Buenaventura (m. 1274); (4) el cardenal Mateo d'Acquasparta (m. 1302); (5) Innocencio III (m. 1216) (6) Thurstan, Arzobispo de York (m. 1140); (7) el cardenal Latino Orsini, o Frangipani, un dominico (m. 1296); (8) Humberto, un general de los dominicos (m. 1277); (9) Agostino Biella, un agustino (d. 1491); (10) Felix Haemmerlein, un sacerdote de Zurich (m. 1457).
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'''Bibliografía''': JULIAN, Dictionary of Hymnology (Ed. Revisada, Londres, 1907), 295-301, 1551, 1629, da referencias muy útiles, pero extrañamente omite a WARREN, Dies Iræ (London. 1902), quien dedica 170 páginas a su tema, prologado con referencias bajo el título de Literatura del Dies Iræ. A sus listas se debe añadir:  SHIPLEY, Annus Sanctus (Londres, 1884); ANON., The Seven Great Hymns of the Mediæval Church (Nueva York, 1868); HENRY in The Amer. Ecclesiastical Review (abril 1890), 247-261; IDEM en The Dolphin (noviembre 1904 a mayo 1905), una extensa serie de artículos (144 páginas) sobre la historia, usos literarios y traducciones del Dies Iræ: CLOP en Revue du Chant Grégorien (nov.-dic. 1907), 48-53, quien discute la autoría y la melodía de canto llano de la secuencia; JOHNER, A New School of Gregorian Chant (Nueva York, 1906), 116.
La atribución a Haemmerlein se debió a que, tras su muerte, se descubrió entre sus papeles, una variante del texto. Sus estrofas dieciocho y diecinueve son:
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18. Lacrimosa dies illa,  
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'''Fuente:''' Henry, Hugh. "Dies Iræ." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04787a.htm>.
  
Cum resurget ex favillâ
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Traducido por Pedro Royo.  lhm
 
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Tamquam ignis ex scintillâ,
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19. Judicandus homo reus:
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Huic ergo parce, Deus;
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Esto semper adjutor meus.
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A las que se añaden cinco estrofas con la misma forma. Keyser (op. cit., 211), Warren y otros (op. cit., 11) traen este texto de Haemmerlein: otro texto, conocido como "Mármol de Mantua" (impreso por primera vez en 1594) pone delante cuatro estrofas semejantes y remplaza  las estrofas  17-19 pon una sola:
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Ut consors beatitatis
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Vivam cum justificatis
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In ævum æternitatis.
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Daniel da ambos textos en su "Thesaurus Hymnologicus'' (II, 103-106), excepto las dos estrofas finales del texto de Haemmerlein. Coles (Dies Irae in Thirteen Original Versions, New York, 1868) da (xv-xvii) ambos textos con una traducción inglesa versificada.
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Las estrofas adicionales no son comparables a la vigorosa belleza del himno original, cuya forma mas antigua conocida es,  con ligeros cambios verbales, la que se encuentra en el misal romano. Es muy probable que el texto terminara originalmente en la estrofa diecisieta, y habiendo sido encontradas las primeras cuatro de las seis líneas del finales entre series de versos en el responsorio "Libera me, Domine", en un manuscrito de finales del siglo doce (cf. Mone, Lateinische Hymnen des Mittelalters, Freiburg im Br., 1863, I, 406).
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Es muy probable que la secuencia  fuera  al principio para la devoción privada y que después se añadieran las seis líneas para adaptarlas al uso litúrgico. El compositor encontró su texto bíblico en Sofonías (i. 15, 16): "Dies iræ dies illa. ... dies tubæ et clangoris"; Y puede que le sugiriera su maravilloso ritmo (cf. Trench, Sacred Latin Poetry, 3rd ed., London, 1874, p, 302, foot note) de un himno del juicio del siglo diez  (dado en dos formas por Dreves, Analecta Hymnica, Leipzig, 1896, XXIII, pp. 53, 54) que contenía este texto rimado de Sofonías.
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Dies iræ, dies illa,
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Dies nebulæ et turbinis,
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Dies tubæ et clangoris,
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Dies nebulosa, valde,
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Quando tenebrarum pondus,
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Cadet super peccatores.
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La secuencia ha sido traducida muchas veces a varios idiomas, sobre todo al inglés . Entre los nombres que la han traducido total o parcialmente están Crashaw (1646); Dryden (1696); Scott (1805); Macaulay (1819); el P. Caswall (1849). Entre los americanos, encontramos al Dr. Abraham Coles, un médico de Newark, que realizó dieciocho versiones. W. W. Nevin, con nueve y el Rev. Dr. Samuel W. Duffield, con seis. No hay espacio aquí para un análisis del Dies Irae o para citar la enorme cantidad de elogios que los himnólogos  de toda convicción religiosa derraman sobre esta pieza mas que sobre otra alguna, salvo fragmentos de Daniel: "Sacræ poeseos summum decus et Ecclesiæ Latinæ keimelion est pretiosissimum" (es la principal gloria de la poesía sagrada y el más precioso tesoro de la Iglesia Latina). Orby Shipley, en el "Dublin Review" de enero, 1883:” que están no solo inspirados, o que, más verdaderamente, están en su grado", inspirados”, dice “Pero más allá de todos ellos  y sobre todos ellos , puede estar colocado el Dies Irae de Tomas de Celano. Y Coles: entre las gemas este es un diamante, solitario en su excelencia”. Y el Dr SCAF “Este maravilloso himno es la pieza maestra reconocida de la poesía latina y el más sublime de todos los himnos no inspirados “. El Dr Neale:”…el Dies Irae es una gloria inalcanzable” .
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JULIAN, Dictionary of Hymnology (ed. Revisada, Londres, 1907), 295-301, 1551, 1629, da referencias muy útiles pero omite extrañamente a WARREN, Dies Iræ (Londres. 1902), que dedica 170 páginas a este tema, al que pone un prefacio bajo el título de “Literature of the Dies Iræ”. A la listas hay que añadir a SHIPLEY, Annus Sanctus (Londres, 1884); ANON., The Seven Great Hymns of the Mediæval Church (New York, 1868); HENRY en The Amer. Ecclesiastical Review (April, 1890), 247-261; IDEM in The Dolphin (De Nov. a mayo 1904, a May 1905), una amplia serie de artículos ( 144 páginas) sobre la historia , uso literario y traducciones del Dies Irae: Clop en Revue du Chant Grégorien (Nov.-Dec., 1907), 48-53, quien discute la autoria  y la melodía en canto llano. JOHNER, A New School of Gregorian Chant (New York, 1906), 116.
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H.T. HENRY .
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Transcrito por  W. Stuart French, Jr. In Memoriam W Stuart French, Sr.
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Traducido por Pedro Royo
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Última revisión de 01:25 1 ago 2010

Nombre por el que se conoce comúnmente la secuencia en las Misas de Réquiem. Son las primeras palabras del primer verso: Dies iræ, dies illa. Las rúbricas del Misal Romano prescriben que el celebrante recite la secuencia en las siguientes ocasiones: (1) En la Misa del Día de los Fieles Difuntos (In commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum); (2) en las Misas fúnebres (In die obitus seu depositionis defuncti); y (3) siempre en las Misas de Réquiem, solamente ha de decirse una oratio, o colecta, por ejemplo en la Misa de aniversario y cuando la Misa se celebra solemnemente el tercer, séptimo y trigésimo día (recordación mensual) tras la muerte o entierro. Su recitación en otras Misas de Réquiem (In Missis quotidianis defunctorum) es opcional del celebrante. Hay que notar que el decreto de la Congregación de Ritos Sagrados (12 de agosto de 1854) que permite al coro suprimir tales estrofas por no contener una oración, no se incluyó en la nueva edición de los "Decreta Authentica S. R. C" (Roma, 1898-1900). A partir de este dato se puede inferir que la regla más antigua está ahora en vigor y toda la secuencia debe ser o cantada por el coro o “recitada” en voz alta y clara con acompañamiento de órgano (cf. American Ecclesiastical Review, August, 1907, p. 201). (N. del T.: Se utilizó en la Misa de Réquiem católico romana hasta la revisión del Misal Romano de 1970.)

Tal como se encontraba en el Misal Romano, el Dies Irae es un poema latino de cincuenta y cinco líneas en metro acentual (no cuantitativo), rimado trocaico. Consta de 19 estrofas de las que las primeras diecisiete siguen el tipo de la primera.

1. Dies iræ, dies illa,
Solvet sæclum in favilla:
Teste David cum Sibyllâ.

Las estrofas restantes descartan el esquema de rimas triples a favor de coplas rimadas, mientras que las dos últimas líneas usan asonancia en vez de rima y son, además, catalécticas.

18. Lacrimosa dies illa,
Quâ resurget ex favillft,
Judicandus homo reus.
19. Huic ergo parce Deus:
Pie Jesu Domine,
Dona eis requiem. Amen.

Así están impresas las dos últimas estrofas en la edición típica del Misal de 1900 y en la edición de Ratisbona del arreglo para canto llano. La edición vaticana (1907) de la melodía en canto llano, sin embargo, aparentemente toma en cuenta el hecho de que las últimas seis líneas no pertenecieron, probablemente, a la secuencia original, y las divide en tres coplas.

Este texto de la secuencia en el Misal se encuentra, con ligeras variaciones verbales, en un manuscrito del siglo XIII de la Biblioteca Nacional de Nápoles (cf. Haberl, Magister Choralis, Ratisbona, 1900, págs. 237-238). El Padre Eusebio Clop, O.F.M., en la “Revue du chant Grégorien" (nov.-dic, 1907, p. 49) sugiere una fecha entre 1253-1255 para el manuscrito ---un Misal franciscano cuyo calendario no incluye el nombre de Santa Clara, canonizada en 1255, y cuyo nombre se habría insertado si fuera posterior. El mismo escritor asigna (pp. 48, 49) una fecha anterior (1250) a una copia del Dies Irae insertado al final del llamado “Breviario de Santa Clara” que data de cerca de 1288. No es necesario entrar en este argumento ahora, pero es importante notar que estas fechas son muy anteriores a las del manuscrito del que, hasta fines del siglo XIX, los himnólogos conocían cuanto intentaron descubrir el probable autor de la secuencia. Así, Mone, no encontró ninguno anterior al siglo XV; Chevalier menciona solamente el Misal de Magdeburgo, de 1480 y el manuscrito de un Misal franciscano de 1477; la primera edición del “Diccionario de Himnología” de Julián (1892), declaró “la forma más antigua conocida hasta hoy”, que se encuentra en un misal dominico “escrito a finales del siglo XIV y aparentemente para usarse en Pisa”; Warren en su "Dies Irae" (Londres, 1902, p. 5) no conoce un manuscrito anterior.

La segunda edición de Julián (1907) menciona el manuscrito de Nápoles en su suplemento (p. 1629), pero no el “Breviario de Santa Clara”. El P. Clop también describe un tercer manuscrito contemporáneo (p. 49), italiano, como los demás: "Toutes trois enfin appartenant également à la liturgie des Frères Mineurs". Todo esto hace muy probable la conjetura generalmente aceptada por los himnólogos de que el Dies Irae fue compuesto por un franciscano en el siglo XIII.

Su autoría se ha atribuido generalmente a Tomás de Celano, fraile de la misma orden, amigo y biógrafo de San Francisco de Asís. Keyser da razones (Beiträge zur Geschichte und Erklärung der alten Kirchenhymnen, Paderborn und Münster, 1886, II, 194-196; 230-235) para esta particularidad de adjudicación. También Duffield, (Latin Hymn Writers and Their Hymns, Nueva York, 1889, 245-247), un ardiente defensor de la atribución a Tomás; también en "The Dolphin" (Nov. 1904, 514-516), donde corrige un error fundamental en uno de los principales argumentos de Duffield. Varios escritores han sugerido otros diez nombres como probables autores del Dies Iræ: (1) San Gregorio el Grande (m. 604); (2) San Bernardo de Claraval (m. 1153); (3) San Buenaventura (m. 1274); (4) el cardenal Mateo d'Acquasparta (m. 1302); (5) Inocencio III (m. 1216) (6) Thurstan, arzobispo de York (m. 1140); (7) el cardenal Latino Orsini, o Frangipani, un dominico (m. 1296); (8) Humberto, un general de los dominicos (m. 1277); (9) Agostino Biella, un agustino (d. 1491); (10) Felix Haemmerlein, un sacerdote de Zurich (m. 1457). La atribución a Haemmerlein se debió a que, tras su muerte, se descubrió entre sus papeles una variante del texto. Sus estrofas dieciocho y diecinueve son:

18. Latcrimosa dies illa,
Cum resurget ex favillâ
Tamquam ignis ex scintillâ,
19. Judicandus homo reus:
Huic ergo parce, Deus;
Esto semper adjutor meus.

A éstas se añaden cinco estrofas con la misma forma. Keyser (op. cit., 211), Warren (op. cit., 11) y otros dan este texto de Haemmerlein. Otro texto más, conocido como el "Mármol de Mantua" (impreso por primera vez en 1594) le coloca al Dies Irae un prefacio con cuatro estrofas semejantes y remplaza las estrofas 17-19 con una sola:

Ut consors beatitatis
Vivam cum justificatis
In ævum æternitatis.

Daniel da ambos textos en su “Thesaurus Hymnologicus” (II, 103-106), excepto las dos estrofas finales del texto de Haemmerlein. Coles (Dies Irae in Thirteen Original Versions, Nueva York, 1868) da (XV-XXI) ambos textos con una traducción inglesa versificada.

Todas estas estrofas adicionales más bien van en detrimento de la vigorosa belleza del himno original, cuya forma más antigua conocida es, con ligeros cambios verbales, la que se encuentra en el Misal romano. Parece que probablemente el texto original terminaba en la estrofa diecisiete, y que las primeras cuatro de las últimas seis líneas se hallaron entre una serie de versos en el responsorio "Libera Me, Domine", en un manuscrito de finales del siglo XII o comienzos del XIII (cf. Mone, Lateinische Hymnen des Mittelalters, Friburgo im Br., 1863, I, 406). Es muy probable que al principio la secuencia estaba destinada para la devoción privada y que después se añadieran las seis líneas a fin de adaptarlo al uso litúrgico. El compositor encontró su texto bíblico en Sofonías (1,15.16): "Dies iræ dies illa. ... dies tubæ et clangoris" (Día de ira aquel, día de angustia y de aprieto…); y puede que obtuviese una sugerencia para su maravilloso ritmo (cf. Trench, Sacred Latin Poetry, 3ra. ed., Londres, 1874, p, 302, nota al calce) de un himno del juicio del siglo X (dado en dos formas por Dreves, Analecta Hymnica, Leipzig, 1896, XXIII, págs. 53, 54) que contenía este texto rimado de Sofonías.

Dies iræ, dies illa,
Dies nebulæ et turbinis,
Dies tubæ et clangoris,
Dies nebulosa, valde,
Quando tenebrarum pondus
Cadet super peccatores.

La secuencia ha sido traducida muchas veces a varios idiomas, el mayor número registrado es de 234 al inglés. Entre los nombres de los que han hecho traducciones totales o parciales están Crashaw (1646); Dryden (1696); Scott (1805); Macaulay (1819); el P. Caswall (1849). Entre los traductores americanos encontramos al Dr. Abraham Coles, un médico de Newark, a quien se le atribuyen dieciocho versiones. W. W. Nevin, con nueve; y el Rev. Dr. Samuel W. Duffield, con seis. No hay espacio aquí para un análisis del Dies Irae o para ninguna cita de la enorme riqueza de elogios que le han prodigado los himnólogos de toda convicción religiosa, salvo fragmentos de las apreciaciones de Daniel: "Sacræ poeseos summum decus et Ecclesiæ Latinæ keimelion est pretiosissimum" (es la principal gloria de la poesía sagrada y el más precioso tesoro de la Iglesia Latina); de Orby Shipley, en el "Dublin Review" de enero 1883, quien, después de enumerar algunos himnos, “que son no solo inspirados, o que, más verdaderamente, están inspirados en su grado", dice “Pero más allá de todos ellos y sobre todos ellos, puede estar colocado el Dies Irae de Tomás de Celano; de Coles: “entre las gemas es un diamante, solitario en su excelencia”; del Dr Schaff: “Este maravilloso himno es la obra maestra reconocida de la poesía latina y el más sublime de todos los himnos no inspirados”; del Dr Neale: “…el Dies Irae en su gloria inalcanzable” .


Bibliografía: JULIAN, Dictionary of Hymnology (Ed. Revisada, Londres, 1907), 295-301, 1551, 1629, da referencias muy útiles, pero extrañamente omite a WARREN, Dies Iræ (London. 1902), quien dedica 170 páginas a su tema, prologado con referencias bajo el título de Literatura del Dies Iræ. A sus listas se debe añadir: SHIPLEY, Annus Sanctus (Londres, 1884); ANON., The Seven Great Hymns of the Mediæval Church (Nueva York, 1868); HENRY in The Amer. Ecclesiastical Review (abril 1890), 247-261; IDEM en The Dolphin (noviembre 1904 a mayo 1905), una extensa serie de artículos (144 páginas) sobre la historia, usos literarios y traducciones del Dies Iræ: CLOP en Revue du Chant Grégorien (nov.-dic. 1907), 48-53, quien discute la autoría y la melodía de canto llano de la secuencia; JOHNER, A New School of Gregorian Chant (Nueva York, 1906), 116.

Fuente: Henry, Hugh. "Dies Iræ." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04787a.htm>.

Traducido por Pedro Royo. lhm