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Jueves, 28 de marzo de 2024

Diferencia entre revisiones de «Demonio»

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(Griego daimon and daimonion, Latín daemonium).  
 
(Griego daimon and daimonion, Latín daemonium).  
En las [[Escrituras]] y en la [[teología]] [[católica]] esta palabra ha llegado a significar casi lo mismo que diablo y denota a uno de los espíritus malignos o ángeles caídos. Y de hecho, en algunos lugares del [[Nuevo Testamento]] donde la [[Vulgata]], en acuerdo con el griego, tiene daemonium, nuestras versiones leen diablo.  La distinción precisa entre los dos términos en el uso eclesiástico puede ser vista en la frase usada en el [[decreto]] del [[Cuarto Concilio Lateranense]]: "Diabolus enim et alii daemones"  (El [[diablo]] y los otros demonios), todos son demonios, y el jefe de los demonios es llamado el diablo. Esta distinción es observada en el Nuevo Testamento de la Vulgata, donde diabolus representa al griego diabolos, y en casi todas los casos se refiere a Satán mismo, mientras que sus [[ángeles]] subordinados son descritos, en concordancia con el griego, como daemones o daemonia.  Sin embargo, esto no debe de ser tomado, para indicar la diferencia de [[naturaleza]]; Satán esta claramente incluido entre los daemones, en Stgo. 2,19 y en Lc. 11:15-18.  
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En las [[Biblia|Escrituras]] y en la [[teología]] [[Católico|católica]] esta palabra ha llegado a significar casi lo mismo que [[diablo]] y denota a uno de los espíritus malignos o [[ángel]]es caídos. Y de hecho, en algunos lugares del [[Nuevo Testamento]] donde la [[Revisión de la Vulgata|Vulgata]], en acuerdo con el griego, tiene daemonium, nuestras versiones leen diablo.  La distinción precisa entre los dos términos en el uso eclesiástico puede ser vista en la frase usada en el [[decreto]] del [[Cuarto Concilio de Letrán]]: "Diabolus enim et alii daemones"  (El [[diablo]] y los otros demonios), todos son demonios, y el jefe de los demonios es llamado el diablo. Esta distinción es observada en el Nuevo Testamento de la Vulgata, donde diabolus representa al griego diabolos, y en casi todas los casos se refiere a Satán mismo, mientras que sus ángeles subordinados son descritos, en concordancia con el griego, como daemones o daemonia.  Sin embargo, esto no debe de ser tomado, para indicar la diferencia de [[naturaleza]]; Satán esta claramente incluido entre los daemones, en [[Santiago|Stgo.]] 2,19 y en [[San Lucas|Lc.]] 11:15-18.  
  
Pero aunque la palabra demonio esta ahora prácticamente restringida a este siniestro sentido, fue de otro modo con el antiguo uso de los escritores griegos. La palabra, que aparentemente es derivada de daio "dividir" o "prorrateo", originalmente significó un ser divino; fue ocasionalmente aplicada a los altos dioses y diosas, pero fue usado más para denotar seres espirituales de un orden menor, ubicados entre los dioses y los [[hombres]]. Para la mayor parte éstos eran seres benéficos, y su oficio era en parte análogo al de los ángeles en la teología cristiana. Así, el adjetivo eydaimon, "feliz", significa propiamente uno que fue guiado y protegido por un demonio bueno (v. [[bien]]). Algunos de estos demonios griegos, sin embargo, eran diabólicos y malignos (v. [[maldad]]). De aquí en adelante tenemos la contraparte de eudamonia "felicidad", en kakodaimonia, que denota la desgracia, o en su significado mas original, estar bajo la posesión de un demonio maligno. En el griego del Nuevo Testamento y en el lenguaje de los antiguos Padres, la palabra ya había sido restringida al sentido siniestro, lo cual era bastante natural, ahora que  aun los más altos dioses griegos habían venido a ser considerados como diablos.
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Pero aunque la palabra demonio esta ahora prácticamente restringida a este siniestro sentido, fue de otro modo con el antiguo uso de los escritores griegos. La palabra, que aparentemente es derivada de daio "dividir" o "prorrateo", originalmente significó un ser divino; fue ocasionalmente aplicada a los altos dioses y diosas, pero fue usado más para denotar seres espirituales de un orden menor, ubicados entre los dioses y los [[hombre]]s. Para la mayor parte éstos eran seres benéficos, y su oficio era en parte análogo al de los ángeles en la [[teología]] [[Cristianismo|cristiana]]. Así, el adjetivo eydaimon, "feliz", significa propiamente uno que fue guiado y protegido por un demonio [[Bien|bueno]]. Algunos de estos demonios griegos, sin embargo, eran diabólicos y [[Maldad|malignos]]. De aquí en adelante tenemos la contraparte de eudamonia "[[felicidad]]", en kakodaimonia, que denota la desgracia, o en su significado mas original, estar bajo la posesión de un demonio maligno. En el griego del Nuevo Testamento y en el lenguaje de los antiguos [[Padres de la Iglesia|Padres]], la palabra ya había sido restringida al sentido siniestro, lo cual era bastante natural, ahora que  aun los más altos dioses griegos habían venido a ser considerados como diablos.
  
Tenemos un ejemplo curioso de la confusión causada (v. [[causa]]) por la ambigüedad y variación en el significado de la palabra, en el caso del famoso "Daemon" de [[Sócrates]].  Esto ha sido entendido en un mal sentido por algunos escritores cristianos (v. [[cristianismo]]), que lo han hecho una materia de reproche, aduciendo que el gran filósofo (v. [[filosofía]]) griego estaba acompañado e impulsado por un demonio. Pero como el [[Cardenal Manning]] muestra claramente en su escrito acerca del tema, la palabra aquí tiene un significado completamente distinto. El apunta al hecho de que ambos, Platón y Jenofonte, usan la forma daimonion, la cual  Cicerón correctamente interpreta como divinum aliguid, "algo divino". Y luego de un minucioso examen de las razones del asunto dada por Sócrates mismo en los informes transmitidos por sus  [[discípulos]], concluye que la incitación del "Daemon" eran los dictados de la [[conciencia]], que es la voz de Dios.   
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Tenemos un ejemplo curioso de la confusión [[causa]]da por la ambigüedad y variación en el significado de la palabra, en el caso del famoso "Daemon" de [[Sócrates]].  Esto ha sido entendido en un mal sentido por algunos escritores cristianos, que lo han hecho una materia de reproche, aduciendo que el gran [[Filosofía|filósofo]] griego estaba acompañado e impulsado por un demonio. Pero como el [[Cardenal]] [[Henry Edward Manning|Manning]] muestra claramente en su escrito acerca del tema, la palabra aquí tiene un significado completamente distinto. El apunta al hecho de que ambos, [[Platón y Platonismo|Platón]] y Jenofonte, usan la forma daimonion, la cual  Cicerón correctamente interpreta como divinum aliguid, "algo divino". Y luego de un minucioso examen de las razones del asunto dada por [[Filósofo Sócrates|Sócrates]] mismo en los informes transmitidos por sus  [[discípulo]]s, concluye que la incitación del "Daemon" eran los dictados de la [[conciencia]], que es la voz de [[Dios]].   
  
Se puede observar que un cambio y deterioro similares del significado han tenido lugar en los lenguajes iraníes, en el caso de la palabra daeva.  Etimológicamente es idéntico con el sánscrito deva, por la cual es interpretada en la versión Neriosengh del Avesta. Pero mientras que el devas de la teología india son dioses buenos y generosos, en el daevas del Avesta son odiosos (v. [[odio]]) [[espíritus]] del mal. (Ver también [[Demonología]])
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Se puede observar que un cambio y deterioro similares del significado han tenido lugar en los lenguajes iraníes, en el caso de la palabra daeva.  Etimológicamente es idéntico con el sánscrito deva, por la cual es interpretada en la versión Neriosengh del Avesta. Pero mientras que el devas de la teología [[india]] son dioses buenos y generosos, en el daevas del [[Avesta]] son [[odio]]sos [[espíritu]]s del mal. (Ver también [[Demonología]])
  
Kent, William. "Demons." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04710a.htm>.
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Transcrito por Tomas Hancil.  Traducido por Alonso Teullet
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'''Fuente''':  Kent, William. "Demons." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04710a.htm>.
Revisado y corregido por Luz María Hernández Medina.
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Traducido por Alonso Teullet. L H M

Revisión de 18:21 14 ene 2009

(Griego daimon and daimonion, Latín daemonium). En las Escrituras y en la teología católica esta palabra ha llegado a significar casi lo mismo que diablo y denota a uno de los espíritus malignos o ángeles caídos. Y de hecho, en algunos lugares del Nuevo Testamento donde la Vulgata, en acuerdo con el griego, tiene daemonium, nuestras versiones leen diablo. La distinción precisa entre los dos términos en el uso eclesiástico puede ser vista en la frase usada en el decreto del Cuarto Concilio de Letrán: "Diabolus enim et alii daemones" (El diablo y los otros demonios), todos son demonios, y el jefe de los demonios es llamado el diablo. Esta distinción es observada en el Nuevo Testamento de la Vulgata, donde diabolus representa al griego diabolos, y en casi todas los casos se refiere a Satán mismo, mientras que sus ángeles subordinados son descritos, en concordancia con el griego, como daemones o daemonia. Sin embargo, esto no debe de ser tomado, para indicar la diferencia de naturaleza; Satán esta claramente incluido entre los daemones, en Stgo. 2,19 y en Lc. 11:15-18.

Pero aunque la palabra demonio esta ahora prácticamente restringida a este siniestro sentido, fue de otro modo con el antiguo uso de los escritores griegos. La palabra, que aparentemente es derivada de daio "dividir" o "prorrateo", originalmente significó un ser divino; fue ocasionalmente aplicada a los altos dioses y diosas, pero fue usado más para denotar seres espirituales de un orden menor, ubicados entre los dioses y los hombres. Para la mayor parte éstos eran seres benéficos, y su oficio era en parte análogo al de los ángeles en la teología cristiana. Así, el adjetivo eydaimon, "feliz", significa propiamente uno que fue guiado y protegido por un demonio bueno. Algunos de estos demonios griegos, sin embargo, eran diabólicos y malignos. De aquí en adelante tenemos la contraparte de eudamonia "felicidad", en kakodaimonia, que denota la desgracia, o en su significado mas original, estar bajo la posesión de un demonio maligno. En el griego del Nuevo Testamento y en el lenguaje de los antiguos Padres, la palabra ya había sido restringida al sentido siniestro, lo cual era bastante natural, ahora que aun los más altos dioses griegos habían venido a ser considerados como diablos.

Tenemos un ejemplo curioso de la confusión causada por la ambigüedad y variación en el significado de la palabra, en el caso del famoso "Daemon" de Sócrates. Esto ha sido entendido en un mal sentido por algunos escritores cristianos, que lo han hecho una materia de reproche, aduciendo que el gran filósofo griego estaba acompañado e impulsado por un demonio. Pero como el Cardenal Manning muestra claramente en su escrito acerca del tema, la palabra aquí tiene un significado completamente distinto. El apunta al hecho de que ambos, Platón y Jenofonte, usan la forma daimonion, la cual Cicerón correctamente interpreta como divinum aliguid, "algo divino". Y luego de un minucioso examen de las razones del asunto dada por Sócrates mismo en los informes transmitidos por sus discípulos, concluye que la incitación del "Daemon" eran los dictados de la conciencia, que es la voz de Dios.

Se puede observar que un cambio y deterioro similares del significado han tenido lugar en los lenguajes iraníes, en el caso de la palabra daeva. Etimológicamente es idéntico con el sánscrito deva, por la cual es interpretada en la versión Neriosengh del Avesta. Pero mientras que el devas de la teología india son dioses buenos y generosos, en el daevas del Avesta son odiosos espíritus del mal. (Ver también Demonología)


Fuente: Kent, William. "Demons." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04710a.htm>.

Traducido por Alonso Teullet. L H M