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Viernes, 18 de octubre de 2019

Diferencia entre revisiones de «Codex Bezae»

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[Códice Cantabrigense (de Cambridge)]
  
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Uno de los cinco más importantes [[Manuscritos de la Biblia|manuscritos]] griegos del [[Nuevo Testamento]] y el más interesante de todos por sus variantes peculiares; los eruditos lo designan con la letra D (ver [[Crítica Textual]]) Recibe su nombre de Teodoro de Beza, el amigo y sucesor de [[Juan Calvino]], de la [[Universidad de Cambridge]], que lo obtuvo como regalo de Beza en 1581 y aún lo posee.  El texto es bilingüe:  griego y latín.  El manuscrito, escrito en caracteres unciales, forma un volumen en cuarto de excelente pergamino de 10 x 8 pulgadas, con una columna por página, el griego en la pagina izquierda (considerado el lugar de [[honor]]) y el paralelo latino enfrente en la página derecha.  Ha sido reproducido en facsímil fotográfico excelente publicado en 1899 por la Universidad de Cambridge. 
  
(CODICE CANTABRIGENSE, CÓDICE DE CAMBRIDGE) uno de los cinco más importantes manuscritos griegos del Nuevo testamento y el más interesante de todos por sus lecturas peculiares. Los especialistas lo designan con la letra D (ver CRITICISMO BIBLICO, subtítulo Textual ) Recibe el nombre de Teodoro de Beza un amigo y sucesor de Calvino, de la Universidad de Cambridge, que lo obtuvo como regalo de Beza en 1581 y aún lo posee. El texto es bilingüe, griego y latín. El manuscrito, escrito en caracteres unciales forma un volumen en cuarto, de excelente pergamino, de 10 x 8 pulgadas, con una columna por página, el griego en la pagina izquierda (considerado el lugar de honor) y el paralelo latino enfrentado a él  en la página derecha. Ha sido reproducido en facsímil fotográfico excelente publicado en 1899 por la Universidad de Cambridge.  
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El códice contiene sólo los cuatro [[Evangelios]], en el orden común entonces en Oriente, [[Evangelio según San Mateo|Mateo]], [[Evangelio según San Juan|Juan]], [[Evangelio según San Lucas|Lucas]] y [[Evangelio según San Marcos|Marcos]], luego unos pocos versículos (11-15), en latín solamente, de la Tercera [[Epístola]] de San Juan, y los [[Hechos de los Apóstoles]]. Sin embargo, faltan en el manuscrito del escriba original, en el griego, Mateo 1,1-20; [3,7-16]; 6,20 - 9,2; 27,2-12; Juan 1,16 - 3,26; [18,14 - 20:13]; [Marcos 16,15-20]; Hechos 8,29 - 10,14; 21,2-10, 16,18; 22,10-20; 22,29 - 28,31; en el latín, Mateo 1,1-11; [2,21 - 3,7]; 6,8 - 8,27; 26,25 - 27,1; Juan 1,1 - 3,16; [18,2 - 20,1]; [Marcos 16,6-20]; Hechos 8,20 - 10,4; 20,31 - 21,2.7-10; 22,2-10; 23,20 - 28,31.  Los pasajes entre corchetes fueron añadidos por una mano en el siglo X.
  
El Códice contiene los Cuatro Evangelios, en el orden común en occidente, Mateo, Juan, Lucas, Marcos, a continuación unos pocos versos (11 -15), en latín, de la tercera Epístola de S. Juan y los Hechos. Faltan sin embargo del manuscrito del escriba original, en el griego: Mateo, i, 1-20; [iii, 7-16]; vi, 20-ix, 2; xxvii, 2-12; John i, 16-iii, 26; [xviii, 14-xx, 13]; [Macos. xvi, 15-20]; Hechos, viii, 29-x, 14; xxi, 2-10, 16-18; xxii, 10-20; xxii, 29-xxviii, 31; en el latín: Mat., i, 1-11; [ii, 21-iii, 7]; vi,8-viii, 27; xxvi, 65-xxvii, 1; Juan, i, 1-iii, 16; [xviii, 2-xx, 1]; [Marcos, xvi, 6-20]; Hechos viii, 20-x, 4; xx, 31-xxi, 2, 7-10; xxii, 2-10; xxiii, 20- xxviii, 31.
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Hay que notar que de los libros que contiene sólo se conserva completo el Evangelio de San Lucas. Las condiciones del Libro muestra una laguna entre los Evangelios y Los Hechos; y, al igual que en otro manuscrito antiguo, el fragmento de 3 Juan indica que las [[Epístolas Católicas]] estaban colocadas aquí. El hecho de que la [[Epístola de San Judas]] no preceda inmediatamente a los Hechos se considera señal de que había sido omitida del Códice, y que pueda haber sido colocada en otra parte.  No podemos decir si el manuscrito contenía algo más del Nuevo Testamento y no  hay indicaciones de que, como otros grandes manuscritos unciales, estuviera alguna vez unido al texto del Antiguo Testamento.  Además de la mano del escriba original, hay correcciones de distintas manos, algunas probablemente contemporáneas del original, más tarde anotaciones litúrgicas y la sortes sanctorum, o fórmula de echar suertes, todas las cuales son importantes para seguir la historia del manuscrito.
  
Los pasajes entre corchetes han sido añadidos por una mano del siglo décimo. Hay que notar que de los libros que contiene sólo el Evangelio de S. Lucas se preserva completo. La condiciones del Libro muestra un vacío entre los Evangelios y Los Hechos y el fragmento de III Juan indica que, como en otro manuscrito antiguo, las Epístolas Católicas estaban colocadas aquí. El hecho de que la Epístola de Judas no preceda inmediatamente a los Hechos se ve como apuntando a que había sido omitida del Códice, y puede que colocada en otra parte. No podemos decir si el manuscrito contenía algo más del Nuevo Testamento y no hay indicaciones de que, como otros grandes manuscritos unciales, estuviera alguna vez unido al texto del Antiguo Testamento. Además de la mano del escriba original, hay correcciones de distintas manos, algunas probablemente contemporáneas del original, más tarde anotaciones litúrgicas y la sortes sanctorum, o fórmula de echar suertes, todo esto importante para seguir la historia del manuscrito.  
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Beza escribió en la carta adjunta a su regalo que el manuscrito había sido obtenido del [[monasterio]] de San Ireneo de [[Lyons]], durante la [[guerra]] en 1562. Lyons fue saqueado por los [[hugonotes]] y el manuscrito fue probablemente parte del botín. El reformador dice que había permanecido en el monasterio por largo tiempo, descuidado y cubierto de polvo; pero la mayoría de los eruditos modernos rechazan esta afirmación.  De hecho, se alega que este [[códice]] fue el utilizado en el [[Concilio de Trento]] en 1546 por William Dupré (los escritores ingleses insisten en llamar [[Prato|pratense]] a este francés), [[obispo]] de [[Clermont]] en Auvergne, para confirmar una variante latina de Juan 21, si eum volo manere, que se encuentra sólo en el griego de este códice.  Además, se le identifica generalmente con el Códice beta, cuyas variantes peculiares fueron cotejadas en 1546 para la edición de Stephen del Testamento Griego por amigos suyos en [[Italia]]. El mismo Beza, tras haber llamado primero a este códice Lugdunensis, luego lo llamó Claromontano, como si no viniera de Lyons sino de Clermont (cerca de [[Beauvais]], no Clermont de Auvergne).  Todo esto indica, (poniendo en [[duda]] la afirmación original de Beza), que el manuscrito estaba en Italia a mediados del siglo XVI y tiene su relación con la localidad de la producción.
  
Beza escribió en una carta que acompañaba a su regalo que el manuscrito había sido obtenido del monasterio de S. Ireneo de Lyon, durante la guerra, en 1562. Lyon fue saqueado por los hugonotes y el manuscrito fue probablemente parte del botín. El reformador dice que había permanecido en el monasterio por largo tiempo, descuidado y cubierto de polvo, pero esto es rechazado por los expertos modernos. Se afirma que de hecho este fue el códice utilizado en el Concilio de Trento en 1546 por William Dupré ( los escritores ingleses insisten en llamar Prato a este francés) obispo de Clermont en Auvergne, para confirmar una lectura latina de Juan, xxi, si eum volo manere, que se encuentra sólo en el griego de éste códice.  
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Se ha alegado generalmente que el manuscrito se originó en el sur de Francia a principios del siglo VI. Nadie le da una fecha posterior, principalmente por la evidencia de la escritura.  Se eligió a [[Francia]] en parte porque (a) el manuscrito se encontró allí; (b) porque las iglesias en Lyons y del sur eran de fundación griega y durante largo tiempo continuaron usando el griego en la [[liturgia]], mientras que el latín era el vernáculo---para tal comunidad se produjo este códice bilingüe; y (c)  porque el texto de D se parece notablemente al texto citado por [[San Ireneo]], como dice Nestle, hasta en los errores del copista, de manera que posiblemente se derive de esta misma copia.
  
Más aún se le identifica generalmente con el Códice beta, cuyas peculiares lecturas fueron reunidas en 1546 para la edición de Stephen del Testamento Griego por amigos suyos, en Italia. El mismo Beza, tras haber llamado en primer lugar a este códice Lugdunensis, lo llamó Claromontanus, como si no viniera de Lyón sino de Clermont ( erca de Beauvais, no Clermont de Auvergne). Todo esto, (poniendo en duda la afirmación original de Beza) indica que el manuscrito estaba en Italia a mediados del siglo dieciséis y tiene su relación con la localidad de la producción. Se ha mantenido en general que el manuscrito se originó en el sur de Francia a principios de siglo sexto. Nadie le da una fecha posterior, principalmente por la evidencia de que se eligiera la escritura caligráfica.   
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Durante los pasados años sin embargo la opinión de los mejores críticos textuales ingleses se ha desviado hacia el sur de Italia como lugar de origen de D.  Se señala que usaba el manuscrito una Iglesia que practicaba el [[Rito Griego]], puesto que las anotaciones litúrgicas afectan sólo al texto griego; que estas anotaciones datan del siglo IX al XI, exactamente el período del Rito Griego en el sur de Italia, cuando ya había desaparecido en todas las demás partes de la [[cristiandad]] [[Iglesia Latina|latina]], y muestran que se usaban las lecturas de la [[Sacrificio de la Misa|Misa]] Bizantina, lo que no pudo ser el caso del sur de Francia. También las correcciones que afectan al texto griego y pocas veces al latino, la forma de deletrear y el calendario, todo ello apunta al sur de Italia.  Sin embargo, estos argumentos conciernen sólo a la nación del manuscrito, no a su lugar de origen, y los manuscritos han viajado de uno a otro extremo de [[Europa]]. Se han sugerido lugares como [[Rávena]] y [[Cerdeña]], donde también se cruzaban las influencias latinas y griegas.  Solamente se puede decir que se ha debilitado la [[certeza]] con la que hasta hace poco se asignaba al sur de Francia, y las probabilidades favorecen ahora al sur de Italia.   
  
Francia se eligió en parte porque el manuscrito se encontró allí y en parte porque las iglesias de Lyón y del sur eran de fundación griega y durante largo tiempo continuaron usando el griego en la liturgia, mientras que el latín era el vernacular - para tal comunidad  se produjo este códice bilingüe – y parte porque el texto de D se parece notablemente al texto citado por S. Ireneo, hasta, como dice Nestle, en los errores del copista, de manera que posiblemente se derive de esta misma copia. Durante los pasados años sin embargo la opinión de los mejores críticos textuales ingleses ha ido cambiando hacia el sur de Italia como lugar original de D. Se ha de notar que el manuscrito fue usado por una iglesia que practicaba el Rito Griego, puesto que las anotaciones litúrgicas afectan sólo al texto griego y que esas anotaciones datan del siglo nueve al once, exactamente el período del Roto Griego en el sur de Italia, cuando ya había desaparecido en todas las demás partes de la cristiandad latina. Esto muestra que las lecturas de la Misa Bizantina estaban en uso, lo que no pudo ser el caso del sur de Francia.  
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Siguiendo a Scrivener, los especialistas lo databan a principios del siglo VI, pero hay ahora una tendencia a colocarlo cien años antes.  Scrivener mismo admitió que la caligrafía era consistente con esta fecha anterior y que sólo lo asignaba a una fecha posterior debido a la latinidad de las anotaciones. Pero el latín corrupto no es incompatible con una fecha anterior, mientras que la libertad con que se maneja el Nuevo Testamento latino indica un tiempo en el que la antigua versión latina era la corriente. Probablemente pertenece al siglo V, nada hace indispensable una fecha posterior.
  
También las correcciones que afectan al texto griego y pocas veces al latino, la forma de deletrear y el calendario, todo ello apunta al sur de Italia. Estos argumentos sin embargo tratan sólo de lugar del manuscrito, no de dónde se hizo y los manuscritos han viajado de una a otra punta de Europa. Se han sugerido lugares como Rávena y Cerdeña, donde también se cruzaban las influencias latinas y griegas. Solamente se puede decir que la certeza con la que hasta hace poco se asignaba al sur de Francia ha dejado de serlo y las probabilidades favorecen ahora al sur de Italia. Siguiendo a Scrivener, los especialistas lo datan a principios del siglo sexto, pero hay ahora una tendencia a colocarlo cien años antes. Scrivener mismo admitió que la caligrafía no era inconsistente con esta fecha anterior y que se asignaba una posterior por razones de la latinidad de las anotaciones. Pero el latín corrupto no es incompatible con una fecha anterior, mientras que la libertad con la que el N.T latino es manejado indica un tiempo en el que la antigua versión latina era la corriente. Probablemente pertenece al siglo quinto. Nada exige una fecha posterior.
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El tipo de texto de D es muy antiguo, aun así ha sobrevivido en este único manuscrito griego, aunque también se encuentra en las versiones del Antiguo Latín, del Antiguo Siríaco y del Antiguo [[Armenia|armenio]].  Es el llamado texto occidental o un tipo del texto occidental.  Todos los [[Padres de la Iglesia|Padres]] utilizaron un texto similar antes del siglo III y se puede seguir su pista hasta los tiempos sub-apostólicos; su valor se tratará en otro sitio. D se separa más ampliamente del texto ordinario que ningún otro códice griego, comparado con el cual como estándar, se caracteriza por las numerosas adiciones, interpretaciones parafrásticas, inversiones y algunas omisiones. (Sobre el cotejo del texto, vea Scrivener, Códice Bezae, pp. XLIX-LXIII; Nestle, Novi Test. Graeci Supplementum, Gebhardt y Tischendorf ed., Leipzig, 1896.).  Una interpolación no vale la pena aquí. Según Lucas 6,5, leemos:  “El mismo día viendo que alguien trabajaba en el [[Sabbat]], Él le dijo ‘hombre si sabes lo que haces, bendito seas; pero si no lo sabes, eres maldito y trasgresor de la ley’.”  Probablemente, la omisión más importante es la segunda mención de la copa en el relato de la [[Última Cena]] en Lucas.
  
El tipo de texto de D es muy antiguo, pero sólo ha sobrevivido en este manuscrito griego, aunque también se encuentra en las versiones del Antiguo Latino, del Antiguo Siríaco y del Antiguo Siríaco Es el llamado Texto Occidental o un tipo del Texto Occidental. Todos los Padres utilizaron un texto similar antes del siglo tercero y se puede seguir su pista hasta los tiempos sub-Apostólicos. Su valor se tratará en otro sitio.  
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El texto latino no es el de la [[Revisión de la Vulgata|Vulgata]], ni siquiera el Antiguo Latino, al que se parece más.  Parece una traducción independiente del griego que tiene enfrente, aunque el hecho de que contenga dos mil variantes del texto griego adjunto ha llevado a dudar de esto.  Sin embargo, de esa cifra sólo setecientas dieciséis se pueden llamar variantes reales y algunas de ellas se derivan de la Vulgata.  Si la traducción fuera independiente, tanto la Vulgata como el Antiguo Latino la han influido grandemente; con el correr del tiempo, la influencia de la Vulgata creció y probablemente se extendió incluso a las modificaciones del texto griego. No obstante, Chase remonta muchas de las variantes a la influencia de un original siríaco.  El texto, que era tan [[Honor|honrado]] en [[la Iglesia]] primitiva, posee una fascinación para ciertos eruditos que ocasionalmente prefieren sus variantes; pero nadie afirma haber resuelto el misterio de su origen.
  
D se separa del texto ordinario más que ningún otro códice griego, comparado con el cual en general, se caracteriza por las numerosas adiciones, paráfrasis, inversiones y algunas omisiones ( sobre el cotejo del texto, ver, Scrivener Bezae Codex, pp. xlix-lxiii; Nestle, Novi Test. Graeci Supplementum, Gebhardt and Tischendorf ed., Leipzig, 1896.). Una interpolación no vale nada aquí. Tras Lucas vi, 5, leemos: El mismo día viendo que alguien trabajaba en el Sabbat, El le dijo” hombre si sabes lo que hacer bendito seas, pero si no lo sabes eras maldito y trasgresor de la ley”. La omisión más importante, probablemente, es la segunda mención de la copa en el relato de la Ultima Cena.
 
  
El texto latino no es el de la Vulgata, ni aún el Antiguo Latino, al que se parece más. Parece una traducción independiente del griego que tiene enfrente, aunque el hecho de que contenga más de dos mil variaciones del texto griego acompañante ha llevado a dudar de esto. De esa cifra, sin embargo sólo setecientas dieciséis se pueden llamar lecturas variantes reales y algunas de ellas se derivan de la Vulgata. Si la traducción fuera independiente, tanto la Vulgata como el Antiguo Latino le han influido grandemente. A medida que fue pasando el tiempo, la influencia de la Vulgata creció y probablemente se extendió hasta a las modificaciones del texto griego. Chase, sin embargo hace remontar muchas de las variantes a la influencia de un original siríaco. El texto, que era tan respetado en la cristiandad primera, posee una fascinación para ciertos  eruditos que ocasionalmente prefieren su lectura. Pero nadie afirma haber resuelto el misterio de su origen.
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'''Fuente''':  Fenlon, John Francis. "Codex Bezae." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908.  
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<http://www.newadvent.org/cathen/04083a.htm>.
  
 
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Traducido por Pedro Royo.  L H M
JOHN F. FENLON
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Transcrito por Sean Hyland
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Traducido por Pedro Royo
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Última revisión de 17:11 31 jul 2010

[Códice Cantabrigense (de Cambridge)]

Uno de los cinco más importantes manuscritos griegos del Nuevo Testamento y el más interesante de todos por sus variantes peculiares; los eruditos lo designan con la letra D (ver Crítica Textual) Recibe su nombre de Teodoro de Beza, el amigo y sucesor de Juan Calvino, de la Universidad de Cambridge, que lo obtuvo como regalo de Beza en 1581 y aún lo posee. El texto es bilingüe: griego y latín. El manuscrito, escrito en caracteres unciales, forma un volumen en cuarto de excelente pergamino de 10 x 8 pulgadas, con una columna por página, el griego en la pagina izquierda (considerado el lugar de honor) y el paralelo latino enfrente en la página derecha. Ha sido reproducido en facsímil fotográfico excelente publicado en 1899 por la Universidad de Cambridge.

El códice contiene sólo los cuatro Evangelios, en el orden común entonces en Oriente, Mateo, Juan, Lucas y Marcos, luego unos pocos versículos (11-15), en latín solamente, de la Tercera Epístola de San Juan, y los Hechos de los Apóstoles. Sin embargo, faltan en el manuscrito del escriba original, en el griego, Mateo 1,1-20; [3,7-16]; 6,20 - 9,2; 27,2-12; Juan 1,16 - 3,26; [18,14 - 20:13]; [Marcos 16,15-20]; Hechos 8,29 - 10,14; 21,2-10, 16,18; 22,10-20; 22,29 - 28,31; en el latín, Mateo 1,1-11; [2,21 - 3,7]; 6,8 - 8,27; 26,25 - 27,1; Juan 1,1 - 3,16; [18,2 - 20,1]; [Marcos 16,6-20]; Hechos 8,20 - 10,4; 20,31 - 21,2.7-10; 22,2-10; 23,20 - 28,31. Los pasajes entre corchetes fueron añadidos por una mano en el siglo X.

Hay que notar que de los libros que contiene sólo se conserva completo el Evangelio de San Lucas. Las condiciones del Libro muestra una laguna entre los Evangelios y Los Hechos; y, al igual que en otro manuscrito antiguo, el fragmento de 3 Juan indica que las Epístolas Católicas estaban colocadas aquí. El hecho de que la Epístola de San Judas no preceda inmediatamente a los Hechos se considera señal de que había sido omitida del Códice, y que pueda haber sido colocada en otra parte. No podemos decir si el manuscrito contenía algo más del Nuevo Testamento y no hay indicaciones de que, como otros grandes manuscritos unciales, estuviera alguna vez unido al texto del Antiguo Testamento. Además de la mano del escriba original, hay correcciones de distintas manos, algunas probablemente contemporáneas del original, más tarde anotaciones litúrgicas y la sortes sanctorum, o fórmula de echar suertes, todas las cuales son importantes para seguir la historia del manuscrito.

Beza escribió en la carta adjunta a su regalo que el manuscrito había sido obtenido del monasterio de San Ireneo de Lyons, durante la guerra en 1562. Lyons fue saqueado por los hugonotes y el manuscrito fue probablemente parte del botín. El reformador dice que había permanecido en el monasterio por largo tiempo, descuidado y cubierto de polvo; pero la mayoría de los eruditos modernos rechazan esta afirmación. De hecho, se alega que este códice fue el utilizado en el Concilio de Trento en 1546 por William Dupré (los escritores ingleses insisten en llamar pratense a este francés), obispo de Clermont en Auvergne, para confirmar una variante latina de Juan 21, si eum volo manere, que se encuentra sólo en el griego de este códice. Además, se le identifica generalmente con el Códice beta, cuyas variantes peculiares fueron cotejadas en 1546 para la edición de Stephen del Testamento Griego por amigos suyos en Italia. El mismo Beza, tras haber llamado primero a este códice Lugdunensis, luego lo llamó Claromontano, como si no viniera de Lyons sino de Clermont (cerca de Beauvais, no Clermont de Auvergne). Todo esto indica, (poniendo en duda la afirmación original de Beza), que el manuscrito estaba en Italia a mediados del siglo XVI y tiene su relación con la localidad de la producción.

Se ha alegado generalmente que el manuscrito se originó en el sur de Francia a principios del siglo VI. Nadie le da una fecha posterior, principalmente por la evidencia de la escritura. Se eligió a Francia en parte porque (a) el manuscrito se encontró allí; (b) porque las iglesias en Lyons y del sur eran de fundación griega y durante largo tiempo continuaron usando el griego en la liturgia, mientras que el latín era el vernáculo---para tal comunidad se produjo este códice bilingüe; y (c) porque el texto de D se parece notablemente al texto citado por San Ireneo, como dice Nestle, hasta en los errores del copista, de manera que posiblemente se derive de esta misma copia.

Durante los pasados años sin embargo la opinión de los mejores críticos textuales ingleses se ha desviado hacia el sur de Italia como lugar de origen de D. Se señala que usaba el manuscrito una Iglesia que practicaba el Rito Griego, puesto que las anotaciones litúrgicas afectan sólo al texto griego; que estas anotaciones datan del siglo IX al XI, exactamente el período del Rito Griego en el sur de Italia, cuando ya había desaparecido en todas las demás partes de la cristiandad latina, y muestran que se usaban las lecturas de la Misa Bizantina, lo que no pudo ser el caso del sur de Francia. También las correcciones que afectan al texto griego y pocas veces al latino, la forma de deletrear y el calendario, todo ello apunta al sur de Italia. Sin embargo, estos argumentos conciernen sólo a la nación del manuscrito, no a su lugar de origen, y los manuscritos han viajado de uno a otro extremo de Europa. Se han sugerido lugares como Rávena y Cerdeña, donde también se cruzaban las influencias latinas y griegas. Solamente se puede decir que se ha debilitado la certeza con la que hasta hace poco se asignaba al sur de Francia, y las probabilidades favorecen ahora al sur de Italia.

Siguiendo a Scrivener, los especialistas lo databan a principios del siglo VI, pero hay ahora una tendencia a colocarlo cien años antes. Scrivener mismo admitió que la caligrafía era consistente con esta fecha anterior y que sólo lo asignaba a una fecha posterior debido a la latinidad de las anotaciones. Pero el latín corrupto no es incompatible con una fecha anterior, mientras que la libertad con que se maneja el Nuevo Testamento latino indica un tiempo en el que la antigua versión latina era la corriente. Probablemente pertenece al siglo V, nada hace indispensable una fecha posterior.

El tipo de texto de D es muy antiguo, aun así ha sobrevivido en este único manuscrito griego, aunque también se encuentra en las versiones del Antiguo Latín, del Antiguo Siríaco y del Antiguo armenio. Es el llamado texto occidental o un tipo del texto occidental. Todos los Padres utilizaron un texto similar antes del siglo III y se puede seguir su pista hasta los tiempos sub-apostólicos; su valor se tratará en otro sitio. D se separa más ampliamente del texto ordinario que ningún otro códice griego, comparado con el cual como estándar, se caracteriza por las numerosas adiciones, interpretaciones parafrásticas, inversiones y algunas omisiones. (Sobre el cotejo del texto, vea Scrivener, Códice Bezae, pp. XLIX-LXIII; Nestle, Novi Test. Graeci Supplementum, Gebhardt y Tischendorf ed., Leipzig, 1896.). Una interpolación no vale la pena aquí. Según Lucas 6,5, leemos: “El mismo día viendo que alguien trabajaba en el Sabbat, Él le dijo ‘hombre si sabes lo que haces, bendito seas; pero si no lo sabes, eres maldito y trasgresor de la ley’.” Probablemente, la omisión más importante es la segunda mención de la copa en el relato de la Última Cena en Lucas.

El texto latino no es el de la Vulgata, ni siquiera el Antiguo Latino, al que se parece más. Parece una traducción independiente del griego que tiene enfrente, aunque el hecho de que contenga dos mil variantes del texto griego adjunto ha llevado a dudar de esto. Sin embargo, de esa cifra sólo setecientas dieciséis se pueden llamar variantes reales y algunas de ellas se derivan de la Vulgata. Si la traducción fuera independiente, tanto la Vulgata como el Antiguo Latino la han influido grandemente; con el correr del tiempo, la influencia de la Vulgata creció y probablemente se extendió incluso a las modificaciones del texto griego. No obstante, Chase remonta muchas de las variantes a la influencia de un original siríaco. El texto, que era tan honrado en la Iglesia primitiva, posee una fascinación para ciertos eruditos que ocasionalmente prefieren sus variantes; pero nadie afirma haber resuelto el misterio de su origen.


Fuente: Fenlon, John Francis. "Codex Bezae." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04083a.htm>.

Traducido por Pedro Royo. L H M