Barlaam y Josafat

Son los personajes principales de una leyenda de la antigüedad cristiana, tema favorito de los escritores medievales. Sustancialmente, la historia es como sigue: Muchos habitantes de la India se habían convertido al cristianismo gracias al apóstol Sto. Tomás y llevaban una vida cristiana. En el siglo tercero o cuarto el rey Avenir (Abenner) persiguió a la Iglesia. Los astrólogos le habían anunciado que su hijo Josafat llegaría un día a ser cristiano. Para evitarlo mantuvo al príncipe encerrado. Pero a pesar de todas las precauciones, Barlaam, un ermitaño de Senaar se lo encontró y lo llevó a la verdadera fe. Avenir, entonces intentó pervertir a Josafat pero al no tener éxito, compartió el gobierno con él y más tarde él mismo se convirtió al cristianismo y abdicando del trono se hizo ermitaño. Josafat gobernó solo durante un tiempo, pero también renuncio al trono y se fue al desierto, encontró a su primer maestro Barlaam y pasó con él el resto de sus días llevando una vida santa. Algunos años después de su muerte, los cuerpos fueron llevados a la India. En su tumba sucedieron milagros muy conocidos.

Barlaam y Josafat entraron en el martirologio romano (27 de noviembre) y en el calendario griego (26 de agosto). En el siglo trece Vicente de Beauvais relata la historia en su "Speculum Historiale". También se halla resumida en la Leyenda Áurea de Santiago de Vorágine del mismo siglo.

La historia es una cristianización de una de las leyendas de Buda, como el nombre de Josafat parece indicar; el nombre sería una corrupción del Josafat original, a su vez corrompido desde el Persa Medio Budasif (Budsaif=Bodhisattva).

A pesar de ello tiene valor histórico puesto que contiene la "Apología " presentada por el filósofo ateniense Arístides al emperador Adriano (o Antonino Pío), El texto griego de la leyenda, escrito probablemente por un monje del monasterio de Sabas, cerca de Jerusalén a principios del siglo séptimo, fue publicado por primera vez por Boissonade en "Anecdota Graeca" (Paris, 1832), IV, y lo reproduce Migne, P.G., XCVI, entre las obras de Juan Damasceno. La leyenda, sin embargo no pudo ser obra del gran Damasceno, como demostró Zotemberg en "Notices sur le livre de Barlaam et Josaphat" (Paris, 1886) y Hammelein "Verhandl. des 7 interneat. Orientalisten Congresses", Semit. Section (Vienna, 1888).

Kechajoglos (Atenas, 1884) hizo otra edición griega. Y del original griego, F. Liebrecht (Münster, 1847) lo tradujo al alemán. En el siglo doce se hicieron traducciones al latín (Migne, P.L., LXXIII), que se usaron en casi toda Europa para las versiones en lenguas europeas, en prosa, en verso y en el teatro de milagros. Sobresale el épico alemán Rodolfo de Elms, en el siglo trece (Königsberg, 1818, y poco después en Leipzig). Desde el alemán se hicieron versiones en islandés y sueco en el siglo quince. En Manila apareció en lengua tagala y en el oriente existe en siríaco, árabe, etiópico, armenio y hebreo

Fuentes

Muller, Migration of Fables in Contemp. Review (July, 1870); Idem, Selected Essays (London, 1881); Liebrecht in Jahrbuch fur romanische und englische Litteratur II; Braunholz, Die erste nichtchristliche Parabel des Barlaam u. Josaphat, ihre Herkunft und Verbreitung (Hale, 1884); Kahn, B.U.J., eine bubiliographiasch-litteraturgeschichtliche Studie.

Mershman, Francis. (1907).

Transcrito por el Rev. David Maher.

Traducido por Pedro Royo

(N. del T). El tema de la novela que pasa del budismo al cristianismo y luego al Islam y la judaísmo conoció en la península ibérica traducciones latinas, hebreas, árabes y pasó a las lenguas romances, al castellano, catalán, portugués etc. y por los misioneros españoles a otros, como por ej. al Tagalo (Juan de Borja SJ) en Filipinas. Es reconocida la de Juan de Arce Solorzeno (Madrid 1608). El tema fue tratado por los clásicos como Lope de Vega etc. Ver López Estrada, Francisco y Lacarra, María Jesús: Orígenes de la prosa, Madrid, Júcar, 1993; Cañizares, Patricia La Historia de los dos soldados de Cristo, Barlaan y Josafat traducida por Juan de Arce Solorzeno (Madrid 1608) Cuadernos de Filologia clasica. Estudios Latinos 2000 19: 259-271.

Mershman, Francis. (1907).

transcrito por el Rev. David Maher.

Traducido por Pedro Royo