Ver el código de «Uso de los Números en la Iglesia»

'''Uso de los Números en la Iglesia''':   Ningún lector atento del [[Antiguo Testamento]] puede dejar de notar cierta sacralidad que parece asignarse a ciertos números específicos, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc.  Lo que resulta tan significativo no es sólo la recurrencia frecuente de estos números, sino su uso [[ritos|ritual]] o [[ceremonia]]l.   Consideremos, por ejemplo, el [[juramento]] de [[Abraham]] ([[Génesis|Gén.]], 21,28 ss.) después de separar (para el [[sacrificio]]) siete [[Cordero (en el Simbolismo Cristiano Primitivo)|corderas]], sobre todo cuando recordamos la relación etimológica entre el término ''nishba'' ([[Lengua y Literatura Hebreas|hebreo]], NSB), prestar un juramento, con el término ''sheba'' (siete).  

Indicios del mismo uso [[misticismo|místico]] de los números se encuentran también con frecuencia en la superficie del [[Nuevo Testamento]], sobre todo en el [[Apocalipsis]].   Incluso tan temprano, un autor como [[San Ireneo]] (Haer., V, XXX) no vacila en explicar el número de la bestia 666 (Apoc. 13,18) con el término "''Lateinos''", dado que el valor numérico de las letras ([[Grecia|griegas]]) que lo componen da el mismo total (30 + 1 + 330 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666); mientras que algunos críticos sobrios de nuestra época se inclinan a resolver el [[misterio]] sobre los mismos principios, simplemente sustituyendo el término ''Latinus'' por las palabras ''[[Nerón|Nero Caesar]]'', escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado.   

En el artículo [[simbolismo]] se dirá algo acerca del origen último del significado místico asignado a los números.   Baste señalar aquí que aunque los [[Padres de la Iglesia|Padres]] condenaron repetidamente el uso [[Arte Oculto, Ocultismo|mágico]] de los números que había descendido desde las fuentes [[Babilonia|babilónicas]] hasta los [[Pitágoras y Pitagorismo|pitagóricos]] y [[gnosticismo|gnósticos]] de su [[tiempo]], y aunque denunciaron cualquier sistema de [[filosofía]] que descansara sobre una base exclusivamente numérica, aun así consideraron casi unánimemente que los números de la [[Biblia|Sagrada Escritura]] están llenos de significado místico y consideraron la interpretación de estos significados místicos como una rama importante de la [[Exégesis Bíblica|exégesis]].   Para ilustrar la precaución con que procedieron, será suficiente hacer referencia a uno o dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer., I, VIII, 5 y 12 y II, XXXIV, 4) analiza a fondo la interpretación numérica gnóstica del [[Santísimo Nombre de Jesús|santo nombre ''Jesús'']], como equivalente a 888, y afirma que el escribir el nombre en caracteres hebreos requiere una interpretación totalmente distinta.   

Una vez más, [[San Ambrosio]], al comentar sobre los días de la [[Creación]] y el [[Sabbath]], enfatiza, "El número siete es [[bien|bueno]], pero no lo explicamos según la doctrina de Pitágoras y los otros [[filosofía|filósofos]], sino más bien según la manifestación y la división de la [[gracia]] del [[Espíritu Santo|Espíritu]]; pues el[[profecía, profeta y profetisa|profeta]] [[Isaías]] ha enumerado los principales [[Don Sobrenatural|dones]] del Espíritu Santo como siete" (Carta a Horontiano).   Igualmente, [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]], en su respuesta a [[Ticonio]], el [[donatistas|donatista]], observa que, "Si Ticonio hubiese dicho que estas reglas místicas abren algunos de los rincones ocultos de la [[ley]], en lugar de decir que revelan todos los misterios de la misma, habría dicho la [[verdad]]" (De Doctrina Christiana, III, SLII).   Pueden citarse muchos pasajes de [[San Juan Crisóstomo|San Crisóstomo]] y otros Padres que indican la misma precaución y la misma renuencia de los grandes maestros [[cristianismo|cristianos]] de los primeros siglos de impulsar este reconocimiento del significado místico de los números hasta grados extremos.   

Por otra parte, no cabe [[duda]] de que, influenciados principalmente por los [[Precepto Canónico|preceptos]] [[Biblia|bíblicos]], aunque también en parte por la prevalencia de toda esta filosofía de los números alrededor de ellos, los Padres, hasta el tiempo de [[San Beda el Venerable|Beda]], e incluso después, prestaron mucha atención a la sacralidad y  significado [[misticismo|místico]], no sólo de ciertos números en sí mismos, sino de los totales numéricos resultantes de las letras constituyentes con que se escribían ciertas palabras.   Un ejemplo notable proviene de uno de los primeros documentos cristianos no incluido en el canon de las [[Biblia|Escrituras]], es decir, la llamada [[Epístola de Bernabé]], que Lightfoot se inclina a colocar tan temprano como el año 70 ó 79 d.C.    Este documento apela a [[Génesis|Gén.]] 14,14 y 17,23 como un señalamiento místico al nombre y a la propia oblación del [[Mesías]] por venir. "Sepan, por lo tanto", dice el autor, "que [[Abraham]], quien estableció por primera vez la [[circuncisión]], preveía en [[espíritu]] a [[Jesucristo|Jesús]] cuando fue circuncidado, tras haber recibido las ordenanzas de tres letras. Pues dice la [[Escritura]], 'y Abraham circuncidó dieciocho y trescientos [[hombre]]s de su [[familia]].'  ¿Cuál fue entonces el [[conocimiento]] que se le otorgó? Entiéndase que él dijo primero dieciocho y, después de una pausa, trescientos'.    En el [número] dieciocho [la IOTA [[Grecia|griega]]] significa 10, [la ETA griega] significa 8.   'Aquí tenéis a Jesús (IESOUS [en griego]).  Y como la Cruz [TAU en griego] habría de poseer gracia, dijo también trescientos'. De modo que reveló a Jesús en dos letras y, en la restante, a la cruz" (Ep. Bernabé, IX).  Se entenderá, por supuesto, que el valor numérico de las letras griegas ''iota'' y ''eta'', las primeras letras del [[Santísimo Nombre de Jesús|Santo Nombre]] es 10 y 8 = 18, mientras que ''Tau'', que representa la forma de la cruz, representa 300.  

Por consiguiente, en una época en la que [[la Iglesia]] estaba formando su [[liturgia]] y cuando los maestros [[cristianismo|cristianos]] veían tan fácilmente significados místicos subyacentes en todo lo relacionado con los números, difícilmente puede [[duda]]rse de que un propósito [[simbolismo|simbólico]] debe haber guiado constantemente la repetición de los actos y [[oración|oraciones]] en el [[ceremonia]]l del [[Sacrificio de la Misa|Santo Sacrificio]] y, de hecho, en todo el [[Culto Cristiano|culto]] público.   Incluso en las fórmulas de las oraciones mismas encontramos huellas inequívocas de este tipo de [[simbolismo]]. En el Sacramentario Gregoriano ([[Luigi Antonio Muatori|Muratori]], "Liturgia Romana Vetus," II, 364) encontramos una forma de [[bendición]] en algunos [[códice]]s (también se encuentra en el [[Misal]] Leófrico), asignada a la circuncisión u [[octava]] de [[Navidad]], que concluye con las siguientes palabras: “''Quo sic in senarii numeri perfectione in hoc swculo vivatis, et in septenario inter beatorum spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubihei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. [[Amén|Amen]]''".

Estamos bastante justificados, entonces, cuando leemos de  las [[letanía]]s triples, de cinco y siete partes, del número de repeticiones del ''[[Kirie Eleison]]'' y'' Christe Eleison'', del número de cruces  realizadas sobre la ''oblata'' en el [[canon de la Misa]], del número de unciones utilizadas al administrar los últimos [[sacramentos]], o de las oraciones en la [[coronación]] de un Rey (en la forma antigua del llamado [[pontifical|Pontifical]] de [[Egberto de York|Egberto]] estas oraciones fueron cuidadosamente numeradas), de los intervalos asignados para la celebración de [[Misas de Réquiem|Misa por los difuntos]], del número de lecturas o de [[profecía]]s que se leen en ciertas estaciones del año, o de las absoluciones pronunciadas sobre los restos de los [[obispo]]s y [[prelado]]s, o de nuevo del número de [[subdiácono]]s que acompañan al [[Papa]] y de los [[acólito]]s que llevan las [[velas]] delante de él ---hay justificación, decimos, para asignar cierto significado místico a todas estas cosas, que quizás no fueron concebidas muy sólidamente por quienes instituyeron estas ceremonias, pero que, sin embargo, tuvieron alguna influencia en la determinación de su elección de por qué la [[ceremonia]] se debe realizar de ese modo particular y no de otro.  (Para una explicación del signado [[misticismo|místico]] comúnmente asignado al uso de los números vea el articulo [[simbolismo|SIMBOLISMO]].)


'''Fuente''':  Thurston, Herbert. "Use of Numbers in the Church." The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. 18 Jan. 2013 <http://www.newadvent.org/cathen/11151a.htm>.

Traducido por Rosario Camacho-Koppel.  lhm