Ver el código de «Jerarquía de la Iglesia Primitiva»

==Definición== 

'''Jerarquía de la Iglesia Primitiva''':  La palabra [[jerarquía]] se usa aquí para denotar los tres grados de [[obispo]], [[sacerdote]] y [[diácono]] (''ministri'').  Según la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] [[católico |católica]] ([[Concilio de Trento]], ses. XXIII, can. VI), esta triple gradación debe su existencia a la institución divina.    Otro nombre para esta jerarquía es ''hierarchia ordinis'' porque sus tres grados corresponden a los tres grados del [[sacramentos |Sacramento]] de las [[Órdenes Sagradas]].  Sin embargo, la palabra jerarquía se utiliza también en un sentido más amplio.   Se obtiene una mayor gradación de dignidad con la inclusión del [[Papa |obispo de Roma]], el jefe de [[la Iglesia]] y [[Vicario de Cristo]], a quien se subordinan los tres grados antes mencionados debido al origen divino de la jerarquía.

Sin embargo, si se tienen en cuenta esas características que son de origen meramente eclesiástico, la [[jerarquía]] incluirá no solo las [[Órdenes Sagradas |órdenes sagradas]] restantes, a saber, el [[subdiácono |subdiaconado]] y las [[Órdenes Menores |órdenes menores]], sino también todos los [[clérigo]]s que poseen facultades definidas no conferidas por las órdenes mismas.   Tales son los [[cardenal]]es, [[nuncio]]s, [[delegación |delegados]], [[Patriarca y Patriarcado |patriarcas]], [[primado]]s, [[metropolitano]]s, [[arzobispo]]s, [[Vicario General |vicarios generales]], [[archidiácono]]s, [[deán |deanes]], [[parroquia |párrocos]] y [[Cura de Almas |curas]].   Esta jerarquía en el sentido más amplio se denomina ''hierarchia jurisdictionis'' porque las [[persona]]s en cuestión tienen poder real en [[la Iglesia]].

Hay todavía un tercer sentido en el que se puede usar el término “[[jerarquía]]”; este incluye a todo el [[Clero Secular |clero]] y a los [[laicos]] en la medida en que todos son miembros de la Iglesia.   No se puede mostrar ninguna instancia de la palabra '' hierarchia'', correspondiente al término ''hierarches'', antes del [[Dionisio el Pseudo-Areopagita |Pseudo Areopagita]]. No se debe interpretar como ''hiera arche'' (oficio sagrado), sino como ''hieron arche'' (oficio de [[ritos]] sagrados) ([[Dionisio Petavio |Petavio]], "De angelis", II, ii, 2).  El que la expresión ''heriarquia'' haya encontrado aceptación general se debe a la autoridad del Pseudo Areopagita.  El tercer sentido de la expresión también se remonta a Dionisio [cf., J. Stiglmayr en "Zeitschr. Für kathol. Theologie", XII (1898), 180 ss.].

En el presente artículo el término “[[jerarquía]]” se utiliza en el sentido más estricto.    Sin embargo, dado que la historia más antigua de esta triple institución, —el [[obispo |episcopado]], el [[sacerdote |presbiterado]] y el [[diácono |diaconado]]— no puede darse sin una investigación detallada de toda la organización y la constitución interna de [[la Iglesia]] primitiva, se propone examinar en su totalidad la historia más antigua de la organización de la Iglesia [[cristianismo |cristiana]] hasta el año 150 d.C.; y   en este examen es esencial que extendamos nuestra investigación al oficio apostólico, como la raíz de la cual surgió el episcopado cristiano primitivo.  Aquí no se tratará sobre la fundación de la Iglesia por [[Jesucristo |Cristo]] ni de la historia de la [[primacía]] del [[Papa |obispo de Roma]] (Vea los artículos [[obispo |OBISPO]], [[la Iglesia |IGLESIA]], [[Colegio Apostólico |COLEGIO APOSTÓLICO]], [[diácono |DIÁCONO]],  [[sacerdote |SACERDOTE]], [[primacía |PRIMACÍA]], [[Papa |PAPA]], [[Sucesión Apostólica |SUCESIÓN APOSTÓLICA]].  

El tema se tratará bajo los siguientes encabezados:
:* Principios que gobiernan la agrupación de los documentos originales pertenecientes al tema; 
:* Enumeración de los grupos de documentos y la explicación del porqué estos grupos se han organizado de ese modo;
:* Discusión e interpretación de todos los textos de fecha anterior a mediados del siglo II (el fraseado completo de los textos será [[necesidad |necesario]] solo en casos excepcionales);
:* Evidencia detallada encontrada en inscripciones [[paganismo |paganas]], papiros y trozos de vasijas (“ostraka), que arrojan luz sobre las instituciones [[cristianismo |cristianas]];
:* Testimonios históricos o cuasihistóricos sobre la constitución del cristianismo primitivo, tomados de [[San Ireneo |Ireneo]], [[Clemente de Alejandría]], [[Tertuliano]], [[Orígenes y Origenismo |Orígenes]], [[Eusebio de Cesarea |Eusebio]], [[San Jerónimo |Jerónimo]], [[Teodoro de Mopsuestia]] y otros;
:* Breve sinopsis de los principales resultados de la investigación.

==Principios que Gobiernan la Agrupación de los Documentos Originales==

La división común en un período [[apóstoles |apostólico]] y post-apostólico no puede aplicarse adecuadamente a la colección de testimonios históricos relacionados con la constitución de [[la Iglesia]] primitiva; tal división es de hecho engañosa porque:
:* '''a'''.  Nuestras fuentes para los primeros tiempos son demasiado escasas y fragmentarias para darnos algo parecido a una imagen clara de las instituciones; por lo tanto, es evidente que la mera omisión de ciertas cosas en estas fuentes no nos da [[derecho]] a inferir su inexistencia.
:* '''b'''. Aunque el desarrollo de los elementos primarios y principios fundamentales de la constitución interna de la Iglesia fue sorprendentemente rápido y uniforme, al menos en las características esenciales, las variaciones en las diferentes localidades fueron considerables.  
:* '''c'''.  Varios testimonios tomados del final del siglo I y primera mitad del II contienen información histórica valiosa directamente relacionada a la organización de la Iglesia primitiva, y así nos llevan al límite de la época más temprana.
:* '''d'''.   En estos testimonios se halla una gran cantidad de fórmulas de interés [[Arqueología Cristiana |arqueológico]], y muchas declaraciones implícitas de concepciones legales contemporáneas. Contienen, por así decirlo, las instituciones cristalizadas del primer período.
:* '''e'''. Uno no debe imaginar la estructura eclesiástica primitiva como un mero agregado de fragmentos separados, sino más bien como un organismo vivo y desarrollado regularmente, de cuya construcción interna podemos, bajo ciertas condiciones, llegar a conclusiones definitivas en cuanto a su origen y crecimiento.   

Los dos últimos puntos muestran que es permisible e incluso [[necesidad |necesario]] determinar a partir de fuentes posteriores, mediante un método cauteloso y crítico, el estado más temprano de la constitución eclesiástica. Una investigación [[Ciencia y la Iglesia |científica]] primero agrupará todas las fuentes hasta mediados del siglo II, y luego concebirá el desarrollo hasta ese momento en su conjunto.   La investigación mostrará que muchas de las instituciones son indudablemente post-apostólicas, mientras que del mayor número de ellas solo se puede decir que siguieron cierto orden consecutivo; es imposible determinar la [[Fechas y Datación |fecha]] exacta de su primera aparición.   Las encíclicas de [[San Ignacio de Antioquía |San Ignacio]] (alrededor de 110) marcan el final de un período definido; y hay otras fuentes, cuyas fechas se conocen exactamente, que nos permiten determinar los primeros comienzos y algunos pasos intermedios en el desarrollo de este período.   Esto permite esbozar con mayor o menor precisión las etapas restantes sin fijar la fecha exacta de cada documento.  Por ejemplo, no se puede dudar de que ciertas descripciones en la "Doctrina de los Doce Apóstoles" ([[Didajé]]) suponen una fase más antigua de desarrollo corporativo que la que encontramos en las Epístolas Pastorales y la Epístola de Clemente.   Sin embargo, este hecho no decide la cuestión de si la Didajé fue escrita antes de la Epístola de Clemente y las Epístolas Pastorales.  En cuanto a estas últimas, está claro que el sistema de gobierno representado en ellas representa una fase anterior a la dada en las Cartas de Ignacio.

No es nuestra intención en este artículo llevar a cabo una revisión preliminar y superficial de las fuentes, que solo establecería los hechos más evidentes de la [[Cronología General |cronología]].   Esta tarea ya se ha llevado a cabo con la suficiente frecuencia desde puntos de vista muy diferentes, y se ha demostrado con evidencia incontestable que los diversos grados de la [[jerarquía]] no existieron desde el principio en su forma final, sino que crecieron a través de varios procesos, en parte de desarrollo y en parte de auto diferenciación.   Suponiendo, por lo tanto, que el proceso de desarrollo ha sido determinado en sus esquemas más generales, podemos organizar las fuentes conforme a ello.  Ya sea que la cronología se trate previamente o en consecuencia a tal arreglo, ese factor debe considerarse por separado.

La clasificación ahora resultará de todo el material documental hasta la segunda mitad del siglo II. De todo el material recogeremos primero aquellos testimonios que evidentemente exhiben la etapa más avanzada de desarrollo y el parecido más cercano a las instituciones de este período.    Estos documentos formarán el cuarto grupo. Luego reuniremos todos aquellos relatos en los que se muestra la plenitud de la autoridad [[apóstoles |apostólica]] junto con un sistema de gobierno eclesiástico algo inacabado y fluctuante; estos forman el primer grupo. Los documentos restantes se asignarán al segundo o tercer grupo en consecuencia, ya que están más relacionados con el primero o con el cuarto.

==Grupos de Documentos==

===Enumeración===

1.   El '''primer grupo''' incluye:  
::* '''(a)'''  los primeros seis capítulos de los [[Hechos de los Apóstoles]], y los pasajes en los [[Sinópticos]] relativos al [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |llamado]] especial y posición única de los [[apóstoles |Doce]];   
::* '''(b)''' las dos [[Epístolas a los Corintios]], la [[Epístola a los Gálatas]], las dos a los [[Epístolas a los Tesalonicenses |Tesalonicenses]] y la [[Epístola a los Romanos]];  
::* '''(c)''' algunos textos de los Hechos de los Apóstoles (a ser recopilados luego) acerca de los [[apóstoles]] como [[testigo]]s y predicadores, acerca de la [[obediencia]] debida a ellos y los compañeros de trabajo de [[San Pablo]];  
::* '''(d)'''    el relato en los Hechos sobre los siete ayudantes de los apóstoles (6,5), de los [[presbítero]]s de Palestina (11,30; 15; 16,4; 21,18), de los presbíteros en [[Asia]] (14,23), de los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] (13,1-3; 15,32; 21,8 ss).

2.  El '''segundo grupo''' incluye:  
::* '''(a)'''  las [[Epístola (en la Escritura) |epístolas]] a los [[Epístola a los Filipenses |Filipenses]], [[Epístola a los Efesios |Efesios]], [[Epístola a los Colosenses |Colosenses]] y a [[Epístola a Filemón |Filemón]]; 
::* '''(b)''' el capítulo 20 de los [[Hechos de los Apóstoles]] (v. 17 ss), 
::* '''(c)''' la [[Epístolas de San Pedro |Primera Epístola de Pedro]],  
::* '''(d)'''  la [[Didajé]].

3.  El '''tercer grupo''' incluye:  
::* '''(a)'''  El [[Epístola a los Hebreos |Tratado a los Hebreos]]; 
::* '''(b)'''   la [[Epístola de Santiago]];  
::*'''(c)'''  la [[Epístolas de San Pedro |Segunda Epístola de San Pedro]]; 
::* '''(d)''' la [[Epístola de San Judas]]; 
::* '''(e)'''  las [[Epístolas de San Juan]]; 
::* '''(f)''' las Epístolas Pastorales; 
::* '''(g)'''  la Primera Carta de Clemente;  
::* '''(h)'''  la Ascensión de Isaías.  

4.  El '''cuarto grupo''' incluye:  
::* '''(a)'''  el [[Apocalipsis]]; 
::* '''(b)''' el [[Evangelio según San Juan]]; 
::* '''(c)'''  las siete encíclicas de [[San Ignacio de Antioquía |Ignacio]] y la carta de [[San Policarpo |Policarpo]];  
::* '''(d)'''  la [[Epístola de Bernabé]] y la [[homilía]] conocida bajo el nombre de Segunda Carta de Clemente; 
::* '''(e)'''  el Pastor de [[Hermas]]; 
::* '''(f)'''  [[San Justino Mártir |Justino]]; 
::* '''(g)'''  [[San Hegesipo |Hegesipo]];  
::* '''(h)'''   [[Inscripción de Abercio |Abercio]], además  
::* '''(i)'''  una breve disertación sobre el [[gnosticismo]] y el [[montanistas |montanismo]].

===Explicación de los Grupos===

'''(1)  Observaciones Generales:'''    Los [[apologética |apologistas]] (excepto [[San Justino Mártir |Justino]]), los fragmentos de los [[presbítero]]s y de [[San Papías |Papías]], la [[Carta a Diogneto]] (los capítulos XI y XII son [[Falsificación, Falsificador |espurios]]), las “[[Actas de los Mártires |Actas]]” y “Pasiones” de los [[mártir]]es de ese período, excepto un pasaje de la “Passio Polycarpi”, los propiamente llamados [[apócrifo]]s (excepto la Ascensión de Isaías): ninguno de estos aporta nada directamente relacionado a nuestro asunto.    Lo mismo es [[verdad |cierto]] para los papiros, [[''Ostraka'' Cristianos |''ostraka'']] e [[Inscripciones Cristianas Primitivas |inscripciones]] [[cristianismo |cristianas]].    No se puede atribuir valor de testimonio independiente a cuatro pasajes que tratan sobre  el llamado especial y [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |vocación]] de los [[apóstoles |Doce]], a saber, (a) el evangelio [[ebionitas |ebionita]] ([[San Epifanio de Salamina |Epifanio]], "Hær.", XXX, 13), (b)  la Apología de Arístides (Texte und Untersuch., IV, III, 1893, 9, 10), (c) el Sermón de la Misión de Pedro (''Kerygma Petrou''; Robinson, "Texts and Studies", 1891, 86 sq., fragm. 1), y (d) un papiro [[Iglesia de Alejandría |copto]] en [[Estrasburgo]] —(cf. Göttinger gel. Anz., 1900, 481 ss.).   Respecto al papiro cristiano [[Grecia |griego]] más antiguo, vea Wessely  "Les plus anciens monuments du christianisme écrits sur Papyrus" ("Patrologia Orientalis", ed. Graffin and Nau, IV, 2). 

Incluso sin tener en cuenta la falta de un texto crítico, debemos abandonar cualquier intento de argumentación a partir de las [[Clementinas]], ya que incluso las partes más antiguas se muestran cada vez más como producto del siglo III.  El escritor del documento original puede haber utilizado de vez en cuando tradiciones válidas en cuestiones que afectan la constitución de [[la Iglesia]], pero es culpable de invenciones y cambios arbitrarios.    Todas las conclusiones sobre las condiciones primitivas que la perspicacia y el aprendizaje de Hilgenfeld le permitieron sacar de las Clementinas deben ceder ante la presión de una crítica cuidadosa.   El presente escritor tampoco hace uso de la llamada "[[Constitución de la Iglesia Apostólica]]", debido a la invalidez de la hipótesis de Harnack ("Die Quellen der sog. Apost. Kirchenord.", 1886, 32 ss.), que basaría los caps. 16-21: 22-28 en dos fuentes antiguas que [[Fechas y Datación |datan]] de mediados del siglo II.  El trabajo pertenece al siglo III y apenas admite conclusiones críticamente seguras. Lo mismo es [[verdad |cierto]] para la Didaskalia siríaca.

'''(2)  Observaciones sobre el Primer Grupo, Sección (a):'''    Según las restricciones hechas arriba, consideramos aquí los relatos del [[Evangelios |Evangelio]] solo en la medida en que su testimonio nos permite formar una [[idea]] de [[la Iglesia]] tal como existió en la primera generación.    Los relatos sobre la posición, la autoridad, la actividad de los [[apóstoles |Doce]] originales en [[Jerusalén]] ([[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] 1-6) llevan los signos más evidentes de antigüedad y autenticidad, y están de acuerdo con toda la otra información sobre la dignidad de los Apóstoles que nos fue transmitida desde los primeros tiempos.

'''(3)  Observaciones sobre el Primer Grupo, Sección (d):'''     Respecto a los [[presbítero]]s de los [[Hechos de los Apóstoles]], no será suficiente establecer históricamente el hecho de que alrededor del año 50 d.C. había presbíteros en [[Jerusalén]] y en otras localidades de Palestina, y, que al mismo tiempo en su primer viaje [[San Pablo |Pablo]] nombró presbíteros en [[Asia Menor]].   Queda otra cuestión importante por resolver, si todos estos presbíteros son, en un [[verdad]]ero sentido de la palabra, los predecesores de ese colegio primitivo que encontramos, por ejemplo, alrededor de 115, en los escritos de [[San Ignacio de Antioquía |Ignacio de Antioquía]].  No existe la más mínima razón crítica —lo probaremos en detalle más adelante)— de por qué deba considerarse a los presbíteros de Asia Menor como diferentes a los superiores mencionados en la [[Epístolas a los Tesalonicenses |Primera Epístola a los Tesalonicenses]].  Por otro lado, consideramos que los presbíteros-[[obispo]]s de [[Éfeso]] (Hechos 20) pertenecen al segundo grupo de fuentes, porque representan una autoridad mucho más definida.   

'''(4) Observaciones sobre el Primer Grupo, Sección (b) y sobre el Segundo Grupo:'''    En la [[Epístolas a los Tesalonicenses |Primera Epístola a los Tesalonicenses]] el estado de [[la Iglesia]] como cuerpo corporativo no difiere en ningún punto esencial del descrito en los relatos del primer grupo. El Apóstol [[San Pablo |Pablo]] aparece como la primera, no, la única autoridad.   En las [[Epístola (en la Escritura) |epístolas]] a los Efesios, Filipenses y Colosenses las condiciones han cambiado un poco. De hecho, el gobierno personal del Apóstol sigue siendo supremo; pero algunos rasgos apuntan a un paso gradual del poder a otros superiores.    Se nos recuerda este hecho por el título de la [[Epístola a los Filipenses]], en el cual se menciona a los [[obispo]]s y [[diácono]]s.   Nos lo recuerda de nuevo la mención de Arquipo, el [[ministro]] en la [[Epístola a los Colosenses]].  La nota a [[Epístola a Filemón |Filemón]] está asimismo relacionada en alguna medida con este cambio.  En el segundo grupo colocamos también la [[Epístola a los Efesios]], ya que muestra una notable disminución en la importancia de [[Individuo, Individualidad |individuos]] dotados de los [[carismas]] como miembros del organizado [[Cuerpo Místico de la Iglesia |Cuerpo de Cristo]].   Por razones similares insertamos aquí la [[Didajé]].  

'''(5) Observaciones sobre el Tercer y Cuarto Grupos:'''   Todos los escritos enumerados en el tercer grupo muestran la organización de [[la Iglesia]] más desarrollada. El cuarto grupo es testigo de la preponderancia del [[obispo |episcopado]] monárquico. No es fácil encontrar el lugar adecuado para “El Pastor” de [[Hermas]].   El grado de desarrollo orgánico que se supone en esa obra, el pronunciado control de los [[presbítero]]s y la presencia, según todas las apariencias, de una [[personalidad]] destacada, [[Papa San Clemente I |Clemente]], todo esto apunta a una etapa intermedia, cuyo lugar estamos muy inclinados a fijar entre la Primera Carta de Clemente y las encíclicas de [[San Ignacio de Antioquía |Ignacio]].   Solo se menciona a Clemente una vez y de pasada; poco, por lo tanto, se puede reunir en cuanto a la posición que le ha asignó Hermas.    Por otro lado, la organización de la Iglesia es más estable de lo que era en [[Corinto]] al momento del primer Clemente alrededor del año 98 d.C.  Es todavía una pregunta abierta si Hermas realmente intentó llevar su descripción de la Iglesia al final del siglo I al darle un matiz de antigüedad; el categórico "no" de los estudiosos recientes provoca contradicciones.   En cualquier caso, el intento de Hermas, suponiendo que se hubiese hecho, fue bastante débil. Pero, por otro lado, el tono personal no es [[prueba]] de lo contrario.  Aún así, hay fuertes indicios de que el [[Profecía, Profeta y Profetisa |profeta]] escribió alrededor del año 150 d. C.   Es cierto que en ninguna parte se menciona un [[obispo]] monárquico, pero de esto no se deduce que Hermas terminase su obra antes de la [[Elecciones Papales |elección]] de su hermano [[Papa San Pío I |Pío]] al obispado de [[Roma]].   Solo porque era el hermano del jefe de la Iglesia, debió haber pensado que era más aconsejable guardar silencio sobre él y antedatar los abusos que reprendió.

==Discusión de Textos Anteriores al 150 d.C.==

===Textos del Primer Grupo===

Si juzgamos la organización de las Iglesias representadas en el primer grupo de documentos simplemente de acuerdo con el relato dado en los textos, sin utilizar una teoría definida como base, se presentan naturalmente nueve preguntas en cuanto a:
::* A.  la posición de los [[apóstoles |Doce]];
::* B. la posición de los siete [[ministro]]s de la mesa (cf. ''diakonein trapezais''  [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 6,2) mencionados en los Hechos, y de los [[presbítero]]s de Palestina;
::* C.  el origen de la autoridad apostólica;
::* D. las relaciones entre los [[apóstoles]] y las comunidades [[cristianismo |cristianas]];
::* E. los [[derecho]]s de las comunidades cristianas;
::* F. la posición de los [[Individuo, Individualidad |individuos]] poseedores de los [[carismas]];
::* G. el origen de la autoridad eclesiástica en general;
::* H.  la posición de los superiores mencionada en algunos textos;
::* I.  la posición de los compañeros de trabajo apostólicos.

====A.   La Posición de los Doce:====

En los primeros seis capítulos de los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] los Once (doce si incluimos a [[San Matías |Matías]]) aparecen como un cuerpo gobernante a quien la comunidad de [[Jerusalén]] está sujeta (1,13.25.26; 2,14.37.42-43; 4,33.35.37; 5,2.12.18-42; 6,2-6).   El personaje principal es [[San Pedro |Simón Pedro]] (1,15 ss; 2,14.37; 4,8; 5,3 ss. 15.29).  Junto a él se encuentra [[San Juan Evangelista |Juan]] (3,1.3.4.11; 4,1.13 ss.). Según estos textos, los Doce son heraldos de la Palabra de Dios y gobernantes de la comunidad. Esta concepción concuerda con las tradiciones de los [[Sinópticos]], las cuales nos informan: (a) del nombramiento especial de los Doce, (b) del cargo que se les ha confiado y su destino futuro. 

::'''1.  Selección especial de los Doce:'''

(a)  Nombramiento:   La [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |vocación]] de los [[Individuo, Individualidad |individuos]], es decir, de [[San Pedro |Pedro]], [[San Andrés |Andrés]], [[Santiago el Mayor |Santiago]] y [[San Juan Evangelista |Juan]], los cuales serán pescadores de [[hombre]]s ([[Evangelio según San Marcos |Mc.]] 1,16-20; [[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 4,18-22).   Según [[Evangelio según San Lucas |Lucas]] 5,10, después de la pesca [[milagro]]sa [[Jesucristo |Jesús]] le dice a Simón que ahí en adelante será pescador de hombres.    El llamado de [[San Mateo |Mateo]] (Mc. 2,13.14; Mt. 9,9; Lc. 5,27.28).  Nombramiento de los Doce (Mc. 3,13-19; Mt. 10,2-4; Lc. 6,12-16).  Cristo “los llamó también [[apóstoles]] (Lc. 6,13).

(b)  El oficio de los Doce y su [[destino]] futuro:      Estarán con Él y serán enviados a predicar ([[Evangelio según San Marcos |Mc.]] 3,14).  Son [[sal]] de la tierra y luz del mundo ([[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 5,13-16).    También deben proteger al mundo contra la corrupción y elevarlo con su santo ejemplo. Lo que [[Jesucristo |Cristo]] les ha dicho en la oscuridad, ellos lo hablarán en la luz (Mt. 10,26-27).

(c)   Misión de los Doce a predicar el [[Reino de los Cielos |Reino]] y a sanar a los enfermos ([[Evangelio según San Marcos |Mc.]] 6,7 ss.; [[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 10,5 ss.; [[Evangelio según San Lucas |Lc.]] 9,1 ss.).  No irán a los [[gentiles]].  Misión de los Setenta (Lc. 10,1-16).  Todos están [[obligación |obligados]] a recibir y a oír a los Doce y a los Setenta; de otro modo les espera un juicio muy severo.

(d)    El poder de atar y desatar dado a los Doce (Mt. 18,15 ss.); juzgarán a las doce [[Tribu Judía |tribus]] de [[israelitas |Israel]] (Lc. 22,30).

(e)     Misión al mundo ([[Evangelio según San Marcos |Mc.]] 16,14-18; [[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 32,18-20;  [[Evangelio según San Lucas |Lc.]] 24,44-49).  

(f)  Los [[apóstoles]] sobrevivirán a su Maestro y pasarán días de tristeza (Mc. 2,19.20); Mt. 9,15; Lc. 5,34-35; igualmente Mc. 8,35 ss.; Mt. 16,24 ss.; Lc. 9,22 ss.; 17,20 ss.).  Serán llevados ante los tribunales (Lc. 12,11.12; 21,12 ss.; Mc. 13,9 ss.; Mt. 10,17 ss.).  

::'''2.  Nombramiento Especial y Posición de Simón Pedro:'''  

[[San Pedro |Pedro]] es el fundamento de [[la Iglesia]] y el guardián de [[Poder de las Llaves |las llaves]]; él tiene todo el poder para atar y desatar ([[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 16,18 ss.).  Pedro será ser como un mayordomo sabio y fiel, a quien el maestro establece sobre su [[familia]] ([[Evangelio según San Lucas |Lc.]] 12,41 ss .; cf. Mt. 24,45 ss.). [[Jesucristo |Cristo]] [[oración |ora]] por Pedro, el cual confirmará a sus hermanos en la [[fe]] (Lc. 22,31-34).   Ningún pasaje en la primera literatura [[cristianismo |cristiana]] nos permite explicar la primitiva y marcada posición de importancia que disfruta la Iglesia de [[Jerusalén]] por la importancia de esta ciudad misma. Solo los Doce son los portadores de esta autoridad, y más tarde [[Santiago el Mayor |Santiago]], el "[[Hermanos del Señor |hermano del Señor]]", y su círculo.  En ninguna parte aparece que los hermanos dotados de los [[carismas]] tuviesen alguna influencia en asuntos de gobierno. La autoridad apostólica se representa como resultado de la ordenanza divina. Esta autoridad incluía la [[Jurisdicción Eclesiástica |jurisdicción]]. Los Doce consideraban sus prerrogativas como un poder [[moral]] conferido por [[Dios]] y Cristo, como un [[derecho]] que exigía a los demás el servicio correlativo de la [[obediencia]].

====B.  Los Siete Ayudantes Apostólicos (Hch. 6) y los Presbíteros de Palestina:====

::'''1.  Los Siete Administradores de la Mesa:'''

Debido a la queja de los [[cristianismo |cristianos]] [[judaísmo |judíos]] helenistas de que sus [[viuda]]s eran menos cuidadas que las de los "hebreos", los Doce proveen que toda la comunidad (cf. ''episkepsasthe'' de 6,3, y ''exelexanto'' de 6,5) “busque” y elija a siete [[hombre]]s, llenos del [[Espíritu Santo]] y sabiduría (cf. ''to plethos ton matheton'', [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 6,2, y ''enopion pantos tou plethous'', 6,5).   Los propios [[apóstoles]] tienen la intención de instalar en su oficio a las [[persona]]s elegidas (6,3).  Esto permite a los Doce dedicarse (de ahora en adelante exclusivamente) a la [[oración]] y a la predicación.   Los siete elegidos son presentados a los apóstoles quienes “habiendo hecho [[oración]], les [[Imposición de Manos |impusieron las manos]]” (6,5.6).    No se puede arrojar ninguna [[duda]] crítica sobre ninguna parte de la narración.   No nos ha llegado ningún nombre oficial para los Siete.  Se describe su oficio como la administración de las mesas (''diakonein trapeizas'', 6,2) y el cuidado del apoyo temporal a los [[Pobreza y Pauperismo |pobres]].    Sin embargo, en realidad, uno de esos elegidos, Esteban, pronto se dedica con [[celo]] ardiente a predicar la Palabra de [[Dios]].  Otro, Felipe, se convierte en [[Misiones Católicas |misionero]] (8,5 ss.)  y en 21,8 se le llama evangelista.  

Las fuentes muestran que estos siete [[hombre]]s, elegidos por el pueblo en [[obediencia]] a los [[apóstoles]], fueron investidos por los apóstoles en el oficio de limosneros con [[oración]] e [[Imposición de Manos |imposición de manos]].  Además, podrían actuar como predicadores.   No sabemos si esta institución existió por algún período de tiempo.  No existe una tradición [[dogma |dogmática]] estrictamente hablando, ni ninguna razón histórica decisiva para suponer que estos siete hombres fuesen [[diácono]]s en el sentido posterior de la palabra.    La cuestión de su posición generalmente se mira desde un punto de vista incorrecto; pues a partir de la diferencia entre la esfera de actividad original y la posterior, no podemos inferir una falta de continuidad entre el oficio de los Siete y el de los diáconos del siglo II.   El oficio de los Siete no era más completamente independiente que el de los diáconos posteriores.    

Con el [[tiempo]], un mismo oficio puede cambiar los límites de su competencia en un grado muy considerable; tanto así que solo puede quedar un mínimo de lo que era originalmente.   Sin embargo, nadie habla en este caso de un oficio esencialmente diferente. Para estar convencidos de esto, solo tenemos que considerar los oficios [[Roma |romanos]] de pretor y cuestor.   En tiempos posteriores también el cuidado de los [[Pobreza y Pauperismo |pobres]] y enfermos era uno de los [[deber]]es de los [[diácono]]s propiamente dichos. La distribución de la [[Presencia Real de Cristo en la Eucaristía |Eucaristía]] también era parte de su deber.   No es imposible que el último deber mencionado ya esté incluido en la expresión "ministrar a las mesas", utilizada en nuestro texto; para comparación vea [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 2,46, "partían el pan por las casas (''klontes te kat okon arton'') y tomaban el alimento con alegría (''metelambanon trophes'')".

Sin embargo, el punto más importante es este:  los Siete fueron nombrados a su oficio por los [[apóstoles]] con [[Imposición de Manos |imposición de manos]] y [[oración]].   Esta oración debe haber contenido, implícitamente al menos, la petición de que el [[Espíritu Santo]] podría empoderase y fortaleciese a los elegidos para cumplir su oficio (de ministrar a las mesas), confiriendo así todo lo que era esencialmente [[necesidad |necesario]] para hacer de su oficio el mismo que el [[diácono |diaconado]] posterior.   Tampoco [[la Iglesia]] ha colocado la esencia del diaconado en otra cosa.

::'''2.   Los Presbíteros de Palestina:''' 

No [[conocimiento |sabemos]] si hay o no una base histórica para la tradición legendaria de que los primeros doce [[apóstoles]], siguiendo el mandato de su [[Jesucristo |Maestro]], permanecieron doce años en [[Jerusalén]].    En todo caso solo [[San Pedro |Simón Pedro]]; [[Santiago el Menor |Santiago]], [[San Juan Evangelista |Juan]] y [[Santiago el Mayor |Santiago]] el “[[Hermanos del Señor |Hermano del Señor]]” se encuentran en Jerusalén entre los años 45 y 50.    

Por esta época aparecieron [[presbítero]]s además de los apóstoles.  Se les menciona por primera vez en [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 11,30 y se les encuentra en varias comunidades [[cristianismo |cristianas]] de Palestina.    En [[Jerusalén]] los presbíteros ocupan un rango intermedio entre los apóstoles y el resto de la comunidad.   Junto con los apóstoles escriben la carta que transmite la decisión tomada por [[la Iglesia]] de Jerusalén sobre el modo apropiado de observar la [[Legislación de Moisés |Ley]] (15,1-30; cf. 16,4). Los Hechos mencionan a los presbíteros en relación con [[Santiago el Menor |Santiago]] solo en otra ocasión (21,18).   

Es contrario a los principios de la investigación histórica asociar la primera aparición de los [[presbítero]]s palestinos con la posición monárquica de Santiago de la casa de [[David]]. Fue solo en un momento posterior, probablemente después que [[San Pedro |Pedro]] hubo dejado [[Jerusalén]] por un largo tiempo o para siempre que Santiago aparece como el [[obispo]] monárquico de la Ciudad Santa.   Al principio los presbíteros eran simplemente ayudantes de los Doce fuera de la capital. Luego, se necesitaba un sustituto de los Apóstoles también en Jerusalén, cuando la mayoría de ellos habían abandonado esa ciudad.   Esto no fue una revolución en el sistema de gobierno de [[la Iglesia]]; fue simplemente el curso natural de los acontecimientos. Nadie que entienda claramente la práctica y las [[idea]]s de los primeros tiempos [[duda]]rá de que la instalación de estos presbíteros se haya efectuado mediante la [[Imposición de Manos |imposición de manos]] y la [[oración]]. Muy probablemente el presbiterado de los primeros tiempos fue solo una dignidad.

====C.  Origen de la Autoridad Apostólica:====

(a)   [[San Pablo |Pablo]] prueba que él es el Apóstol enviado directamente por [[Dios]] y [[Jesucristo |Cristo]] y dotado con pleno poder ([[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 1,1.12.15; 2,8-9; [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 1,1; 3,9-11; 4,1; 9,1; 2 Cor. 1,1; 3,6; 10,4-8; 11,4-5; capítulos 11 y 12 completos; [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 1,4-5; 2,4.13,  [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 1,1-16; 11,13 ss.; 12,3; 15,15-22, 16,25-27).  

(b) Textos suplementarios:  [[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 1,8-9 (Pablo predica la [[verdad]] absoluta); Gál. 2,2 (comparación entre su Evangelio y el de los [[apóstoles]] originales); Gál. 2,6 (no recibió poder de los otros apóstoles, ya sea que la palabra apóstoles se tome en un sentido más estricto o más amplio).    El pensamiento que subyace en todos estos textos es el siguiente:  [[San Pablo |Pablo]] concibió su propia autoridad como análoga al poder que [[Dios]] y [[Jesucristo |Cristo]] confirieron a los Doce, un poder que el mismo Pablo reconoció.

(c)  Estas declaraciones de Pablo concuerdan con las siguientes en los [[Hechos de los Apóstoles]]:  
::*2,32; 4,33; 5,32; 8,25: los apóstoles son [[testigo]]s autoritativos de la [[Resurrección de Jesucristo |Resurrección]] y los hechos de Jesucristo; 
::* 9,3 ss.; 22,14 ss.; 26,15 ss.: [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |vocación]] de [[San Pablo]]);
::*  4,19-20; 5,29; 10,42: los apóstoles están obligados a dar a conocer lo que han visto y oído;
::* 9,27 [[San Bernabé |Bernabé]] les presenta a Pablo a los apóstoles en [[Jerusalén]];
::* 13,47 [Pablo (¿y Bernabé?) nombrados por Cristo para ser luz de los [[gentiles]]]; 
::* 20,24, ''teleioto [teleiosai] . . . ten diakonian en elabon para tou kyriou Iesou, diamartyrasthai to euangellion...''   Este texto es equivalente a los dados bajo (a).

====D.  Relaciones del Apóstol con las Comunidades que Fundó:====

::'''1.  Gálatas:'''

Los gálatas estaban [[obligación |obligados]] a [[creencia |creer]] y [[obediencia |obedecer]] la predicación de [[San Pablo |Pablo]] ([[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 1,6-12; 3,1-2; 4,14-19; 5,2.7-10).  Sus relaciones se basan sobre los siguientes tres hechos fuertemente enfatizados por Pablo:
*(a) Han recibido el [[Espíritu Santo]] ''ex akons pisteos'' (“por la [[fe]] en la predicación”, 3,2).
*(b) Pablo predica la [[verdad]] absoluta, por lo tanto sea [[anatema]] el que predique un Evangelio distinto al que él ha predicado (1,8-9).
*(c)  Resistirse a la verdad predicada es desobedecer (5,7).  

::'''2. Corintios:''' 

*:  [[San Pablo |Pablo]] se presenta como un maestro autorizado ( [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 1,11 ss.; cf. 3,4-7; 2,4-5; 4,3-5.15-17);
* amenaza con usar medidas severas (4,19-21);
* ordena la expulsión del [[adulterio |adúltero]] [[incesto |incestuosos]] (5,1-13);
* les manda a nombrar árbitros (6,1-7);
* distingue entre su permiso (''syggnome'' ) y su mandato (''epitage'') (7,6); cf. 7,7 “desearía”; 8, “digo”; 10, “orderno, no yo, sino el [[Jesucristo |Señor]]”; 12, “digo yo, no el Señor”; 25, “aconsejo”; 40, desea que sigan su consejo.   
* Pablo tiene el [[derecho]] a ser mantenido por aquellos a quienes él predica, pero no hace uso de ese derecho (9,1-2.7-16).  
* Los alaba por guardar sus ordenanzas (11,2); 17, “ahora les ordeno esto”; 11,33-34, “lo demás lo dispondré cuando vaya”; cf. también las órdenes, 14,28 ss. y 15,1 ss.; 16,1 ss.
* ordenanza respecto a la colecta, que según el deseo de los [[apóstoles]], que siempre se ha de ver como un [[Actos Humanos |acto]] de bondad [[voluntario]]; cf. [[Epístolas a los Corintios |2 Cor.]] 9 y [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 15,26 ss.   
* En la Primera Epístola a los Corintios el Apóstol no le atribuye a la comunidad ninguna autoridad sobre él mismo; se niega a ser el objeto de ningún juicio arrogante (4,3).
*En tres casos él admite que la comunidad tiene ciertos derechos que, sin embargo, tienen su origen en su mandato o directrices (5,1-13; 6,1-7; 16,1 ss.). 

[[San Pablo |Pablo]] les asegura que ha evitado ir a [[Corinto]] por consideración a ellos, y añada: “No es que pretendamos dominar sobre vuestra [[fe]], sino que contribuimos a vuestro gozo.” ([[Epístolas a los Corintios |2 Cor.]] 1,23 ss.).  Este es el único pasaje de esta clase que se encuentra en los escritos de San Pablo.  
* 2 Cor. 2,9:  “Pues también os escribí con la intención de probaros y ver si vuestra [[obediencia]] era perfecta.”  3,2-3; 7,8-12; 8,10 ss. (pedidos suaves); 10,1-18; hasta este capítulo de la segunda Epístola a los Corintios, San Pablo enfatiza poco su autoridad; no pronuncia tanto mandatos como consejos y solicitudes, sin reconocer, sin embargo, ningún poder de la comunidad sobre sí mismo. 
*Ahora habla de las armas espirituales dadas por [[Dios]] "para derribar las fortificaciones" (10,4); "reducir a cautiverio todo entendimiento (''noema'') para la obediencia a [[Jesucristo |Cristo]]" (10,5); 
*"dispuesto a castigar toda desobediencia" (10,6); 
*el Señor le ha dado poder "para edificación" (10,8; cf. 13,10; 11,4); 
*no hay otro Cristo, no hay otro Evangelio, sino el que él ha traído (''anechesthe, not aneichesthe'') (13,2); si viene de nuevo, no perdonará a los [[pecado]]res. 
*Desde el capítulo 10 en adelante Pablo nuevamente enfatiza vigorosamente su plena autoridad sobre la comunidad.

::'''3.  Romanos:'''

Debemos tener en cuenta que el [[San Pablo |Apóstol]] habla a una comunidad no fundada por él mismo (cf. especialmente el cap. 15); en consecuencia no da órdenes; sin embargo, enseña con plena autoridad, como alguien que tiene poder.   Menciona (12,3) la [[gracia]] que se le otorgó para que él pueda dar advertencias sinceras; de ahí que los [[gentiles]] le deben [[obediencia]] (15,15-19).   La misma [[idea]] se expresa en el capítulo 16,17-19.  El texto (10,14-17) es uno de los más útiles para darnos una percepción clara de los comienzos del [[cristianismo]].    [[creencia |Creer]] es imposible si uno no ha oído a un predicador de la [[fe]], y la predicación requiere el envío del predicdor. 

::'''4. Tesalonicenses:'''

En [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 2,7 ([[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 9,7-16 y 2 Tes. 3,7-9); 1 Tes. 4,1; 2 Tes. 2,12-14 (cf. 2-4) [[San Pablo |Pablo]] exhorta a los tesalonicenses a mantener las tradiciones que han aprendido, ya fuese oralmente o por epístola; cf. también 3,6.   Si uno de los [[fieles]] no obedece la epístola de Pablo, con ese no deben tratar, sino amonestarle como hermano (3,14-15).  

::'''5. Notas suplementarias a los Hechos de los Apóstoles:'''  

*[[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 2,42:  La comunidad persevera en la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de los [[apóstoles]].
*Hch. 15,6-31:  Los apóstoles y los [[presbítero]]s de [[Jerusalén]] emiten una encíclica autoritativa respecto a la observancia de la [[Legislación de Moisés |Ley]].
* Hch. 16,4: la extienden a [[Asia Menor]].

====E.  Derechos de las Comunidades:====

El primer grupo de nuestros documentos contiene quince textos de los cuales se pueden sacar conclusiones respecto a ciertos [[derecho]]s de la comunidad. Estos textos pueden dividirse en ocho clases:  (1) información sobre [[elección |elecciones]] de carácter oficial celebradas por las comunidades; (2) sobre elecciones de carácter privado; (3) sobre procedimientos judiciales; (4) sobre tribunales de arbitraje privados;  (5) sobre las opiniones de los [[fieles]] respecto a los [[apóstoles]]; (6) sobre las colectas realizadas en las comunidades; (7) sobre las credenciales concedidas en nombre de la comunidad; (8) sobre el reconocimiento de la comunidad hacia los superiores.  

Para ver el asunto bajo la luz crítica adecuada, se debe tener en cuenta que desde el principio el concepto ''Ecclesia'' expresó no solo la Iglesia local particular, sino también [[la Iglesia]] universal en su conjunto, en la medida en que es superior a las comunidades individuales y opera en ellas como su principio vital.   Esto ahora es aceptado por estudiosos [[protestantismo |protestantes]] de primer rango.  Incluso cuando ''Ecclesia'' se usaba en el sentido de Iglesia local, en la literatura cristiana primitiva, no designaba la comunidad como opuesta a los [[apóstoles]] o cualesquiera otros superiores, sino que significaba la comunidad organizada.   Tal es el significado obvio del término en todos los escritos del [[Nuevo Testamento]].  En solo dos pasajes que, además, pertenecen al bastante excepcional capítulo 15 de los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]], la ''Ecclesia'' se coloca lado a lado con los apóstoles y [[presbítero]]s: los apóstoles de los [[gentiles]] son recibidos por la Iglesia (de [[Jerusalén]]) y por los Doce y los presbíteros (15,4); los apóstoles y presbíteros, junto con toda la Iglesia de Jerusalén, eligieron los enviados para [[Antioquía]].  Hechos 14,23 dice que [[San Pablo |Pablo]] nombró presbíteros en todas las Iglesia (''kat ekklesian'') de [[Asia Menor]].  

Sin embargo, en todos los demás lugares prevalece la concepción de [[la Iglesia]] de [[San Pablo]]:  la Iglesia, tanto en su forma ideal como en su realización concreta, es siempre el [[Cuerpo Místico de la Iglesia |cuerpo]] de [[Jesucristo |Cristo]] y, en consecuencia, un todo orgánico y articulado.   Es en la [[Epístola a los Efesios]] donde encontramos por primera vez la noción de esta Iglesia ideal, es decir, de la Iglesia universal tomada como una unidad individual (Ef. 1,22; 3,10.21; 5,23.24.25.27.29.32; también [[Epístola a los Colosenses |Col.]] 1,18.24; [[Epístola a los Hebreos |Heb.]] 12,23 ss.).  Este es el significado de [[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 16,18:  “edificaré mi Iglesia”.   Algo así como una transición a este significado se encuentra en [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 12,28: "Y así los puso [[Dios]]  en la iglesia, primeramente como apóstoles, etc."    Sin embargo, uno simplemente siente que detrás de estas palabras todavía acecha la [[idea]] de que en cada Iglesia individual (es decir, comunidad) los diversos [[carismas]] son operativos.   Algo similar puede observarse en 1 Cor. 10,32 con la diferencia, sin embargo, de que aquí la Iglesia particular real se puede ver aún más claramente. 

Por otro lado, en los tres pasajes donde [[San Pablo |Pablo]] habla de sí mismo como el ex [[persecución |perseguidor]] de [[la Iglesia]], posiblemente tenga en mente la comunidad de [[Jerusalén]] ([[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 1,13; [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 15,9; [[Epístola a los Filipenses |Flp.]] 3,10).   En [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 11,26 la palabra ''Ekklesia''  también parece tener un significado intermedio entre el de la Iglesia concreta en particular y el de la Iglesia universal ideal.   Quedan 84 textos en los que aparece la palabra ''Ecclesia''.  En ninguno de ellos, la expresión significa la comunidad o la congregación tomada en un sentido claramente democrático, por el cual se haría hincapié en el autogobierno de los [[fieles]].   Por lo tanto, no es admisible considerar las acciones de la ''Ecclesia'' como un mero resultado de los [[derecho]]s democráticos, excluyendo así arbitrariamente tanto el funcionamiento unitario del organismo en su conjunto como la actividad gradual de los miembros individuales y los diferentes órganos de administración.  San Pablo ciertamente atribuye todos los derechos y poderes a la ''Ecclesia'' como el todo ideal, a través de cuya acción vivificante se les imparte a las Iglesias locales, las fuentes inmediatas de donde los órganos administrativos individuales derivan sus prerrogativas vitales.   Pero todo esto es posible solo porque la Iglesia es el cuerpo de Cristo y, por lo tanto, en unión vital con el dador de la vida, [[Jesucristo]].

Esta visión [[cristianismo |cristiana]] primitiva de [[la Iglesia]] no tiene nada en común con la [[idea]] de una autoridad democrática y puramente humana y la supremacía de la comunidad.   También en nuestros días es, por supuesto, la única concepción correcta de la Iglesia [[cristianismo |cristiana]]; es la idea [[católico |católica]] de la Iglesia. Incluso hacia fines del siglo II, el uso de términos ya había comenzado a sufrir un cambio, lo cual quizás sea de lamentar.  En lugar de hablar de la actividad, la eficiencia y el oficio sacrificial de la Iglesia de [[Dios]], gradualmente se volvió costumbre enfatizar en los órganos actuantes, es decir, atribuir estas funciones al [[obispo]] o [[presbítero]].    Esto expuso más claramente el elemento de [[Jurisdicción Eclesiástica |jurisdicción]] y definió más claramente los grados de autoridad.   Mientras la Iglesia en general fuese concebida como el sujeto de toda actividad, las funciones de los órganos individuales permanecieron indefinidas ni se pudo establecer una distinción clara entre sus respectivas atribuciones.   Si bien estas se marcaron más claramente en el desarrollo posterior, la profundidad y la unidad de pensamiento se vieron afectados por el oscurecimiento de la idea de que la Iglesia es el [[Cuerpo Místico de Cristo]].   

[[San Pablo]] nunca derivó todos los [[derecho]]s y poderes de las Iglesias fundadas por él de la plenitud de su poder apostólico. Nunca olvidó que [[la Iglesia]] de [[Dios]] es principalmente una creación de Dios y, por lo tanto, el sujeto de derechos basados en su propia naturaleza.   Pero estos derechos y poderes que provienen de Dios no tienen nada en común con los derechos de la comunidad.   Por derechos de la comunidad entendemos, por supuesto, solo aquellos derechos que eran propios de las comunidades completas existentes.   En la mayoría de las obras [[protestantismo |protestantes]] sobre este tema encontramos estos últimos derechos confundidos con los que pertenecen a la Iglesia como organismo, como el cuerpo de Cristo. Harnack, en su último tratado sobre la constitución interna de la Iglesia   (Realencyklop. für Protest. Theol. und Kirche, ed. 3, XX, 1908, 508-546; cf. especialmente 519 ss.) ha intentado remover esta confusión, pero solo con éxito parcial.  

En la próxima serie de textos, por supuesto, no podemos insertar aquellos en los que [[San Pablo]] exhorta a los [[cristianismo |cristianos]] a amonestarse unos a otros, a advertir, a corregir a los [[pecado]]res, como por ejemplo en [[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 6,1.   Este es un [[deber]] impuesto por el mandato del [[Jesucristo |Señor]]; y el [[derecho]] a cumplir ese deber está incluido en el derecho a administrar la corrección fraterna; no es un derecho comunitario. 

El primer grupo de textos trata sobre procedimientos electorales de carácter oficial:
*(a)    Toda la asamblea de los [[fieles]] toma parte en la [[elección]] de [[San Matías |Matías]] ([[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 1,23-26), luego de que se propuso a dos candidatos.  [[San Pedro |Pedro]] inicia los procedimientos, pero no se da información sobre el [Derecho de Presentación |derecho de presentación]] y la forma de echar la suerte.    
*(b)   Se escoge a los siete ayudantes de los [[apóstoles]] de acuerdo con el mandato de los Doce (''pan to plethos…   exelexanto''); y de parte de los apóstoles reciben la [[Imposición de Manos |imposición de manos]] y la  [[oración]] (Hch. 6,2-6).
*(c)   En Hch. 11,22 ss. se nos dice que la “Iglesia que estaba en [[Jerusalén]]” mandó a [[San Bernabé |Bernabé]] como  enviado oficial a [[Antioquía]].

Luego del [[concilio]] de los [[apóstoles]], estos, los [[presbíteros]] y toda [[la Iglesia]] despachan enviados (''syn ole te ekklesia'', Hch. 15,22).  Solo en un texto (del segundo grupo de textos) se habla de una [[elección]] semi-oficial.  En [[Epístola a los Corintios |Cor.]] 8,19) “las iglesias” le dan a [[San Pablo |Pablo]] un compañero para que vaya con él a recoger [[Limosnas y Dar Limosnas |limosnas]].   Es fácil de leer entre líneas que San Pablo desea que se les nombre para protegerse contra las [[mal]]as lenguas.   En estos actos electorales hay que tener en cuenta todo lo que se ha dicho sobre [[la Iglesia]] como organismo y también tener en cuenta la dependencia de los votantes de los Apóstoles, lo que sugieren los propios textos.  Finalmente, la siguiente importante regla metodológica debe mantenerse constantemente a la vista: si un documento simplemente informa el hecho de que una comunidad eligió a sus funcionarios o que tuvo una participación en su nombramiento, esto no garantiza la conclusión de que el gobierno se basa en principios democráticos .

Un tercer grupo de textos contiene información sobre las prerrogativas judiciales de la comunidad.  Incluyen la condena al [[hombre]] [[incesto |incestuoso]], que se aprobó en una sesión plenaria de la comunidad en [[Corinto]] ([[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 5,3 ss.) y una alusión a un evento similar que tuvo lugar en esa misma Iglesia (2 Cor. 2,6-9 y 7,12).   En ambos casos, se encuentra una ordenanza del Apóstol, y esto significa que la competencia de la comunidad depende de [[San Pablo]].

El cuarto grupo consiste de un solo texto, el cual trata sobre los tribunales de arbitraje privados a ser introducidos en [[Corinto]] por orden de [[San Pablo]] ([[Epístolas a los Corintios | 1 Cor.]] 6,1 ss.).   

En el quinto grupo tenemos tres textos que cuentan sobre el duro juicio pasado por los [[fieles]] sobre [[San Pablo]] ([[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 6,1; 1 Cor. 4,3) y [[San Pedro]] ([[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 11,1-4).   Respecto a su manera de actuar, solo el texto en la Epístola a los Corintios habla de un "día" (''hemera'') de la comunidad.   Los puntos en cuestión son las diferencias de partido que habían surgido entre los seguidores de Pablo, Cefas y Apolo. Sin embargo, solo una [[Exégesis Bíblica |exégesis]] superficial sacaría de las discusiones conclusiones en cuanto a los elementos fundamentales de la organización [[la Iglesia |eclesiástica]].  De hecho, San Pablo mismo declara su completa indiferencia a todos estos juicios.  Por supuesto, era extremadamente cauteloso respecto a la colección de [[Limosnas y Dar Limosnas |limosnas]] (2 Cor. 8,18 ss.) —sexto grupo.    Le dejaba a los [[cristianismo |cristianos]] mismos la decisión de dar o quedarse con su óbolo.   Sería absurdo hablar aquí de [[derecho]]s definibles. Las credenciales y cartas de recomendación ([[Epístolas a los Corintios |2 Cor.]] 3,1) —séptimo grupo— no eran un asunto de [[obligación]] y de ellos no se pueden inferir derechos comunitarios.

Por consiguiente, solo queda el octavo grupo, que consiste de dos textos.   La pregunta aquí es, ¿qué [[derecho]]s pueden deducirse del reconocimiento de superiores por parte de la comunidad ([[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 16,16; [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 5,12)? Hasta ahora no se han encontrado [[prueba]]s de la afirmación de Weizsacker (Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche, 3a ed., 1902, p. 601) de que este reconocimiento dependía "en todo momento" de la libre elección de la comunidad.  Las conclusiones totalmente injustificadas extraídas de nuestros textos por Weizsacker (op. cit., 599 ss.) y muchos eruditos después de él han sido refutadas por mí en detalle en "Zeitschrift f'r katholische Theol.", XXVII, 1903, págs. 64-74.   Este artículo con la ayuda de otros documentos muestra también el punto adicional, que la circunstancia de que las Epístolas se dirijan a toda la comunidad no prueba en lo más mínimo la autonomía de la comunidad y la ausencia de superiores.  Esto sirve también como una refutación de las declaraciones de Knopf (Das nachapostolische Zeitalter, 1905, p. 148 sq.).

Incluso si los [[derecho]]s de la comunidad, según descritos en todo el primer grupo de documentos, hubiesen sido mucho más amplios de lo que los textos realmente los muestran, todavía no podríamos hablar de ningún modo de una reforma democrática de la constitución (cf. Dunin Borkowski, "Methodologische Vorfragen zur urchristlichen Verfassungsgeschichte" in "Zeitschr. für Kath. Theol.", XXVIII, 1904, págs. 218-249, y XXIX, 1905, págs. 28-52 y 212-257).   A pesar de que el análisis crítico de todos los textos reduce a su [[verdad]]ero valor los supuestos derechos de las primeras comunidades [[cristianismo |cristianas]], por supuesto no negamos que [[San Pablo]] permitió a las comunidades que él fundó una mayor autonomía en muchos puntos, haciendo así a la Iglesia local independiente de él en varios asuntos.   Sin embargo, siempre debemos entender a [[la Iglesia]] en el sentido en que Pablo la comprende, es decir, como un cuerpo orgánico cuyos varios miembros disfrutan de distintas actividades proporcionales al poder funcional con el que [[Dios]] dotó a cada uno.

====F.  Posición de los Indivduos Carismáticos:====

Las [[Epístola (en la Escritura) |epístolas]] de [[San Pablo]] más largas contienen información sobre ciertas manifestaciones maravillosas y [[misticismo |místicas]] de la vida [[religión |religiosa]] en las primeras comunidades.   Estas son:  [[Don de Profecía |don de profecía]], [[Don de Milagros |don de obrar milagros]] en general (''energemata or energemata dynameon or dynameis''), curación de los enfermos (''charismata iamaton''), [[Don de Discernimiento de Espíritus |discernimiento de espíritus]] (''diakriseis pneumaton, diakrinein''), [[Don de Lenguas |don de lenguas]] (''geneglosson, ai glossai, ho [pneumati] lalon glosse or glossais''), interpretación de dichas lenguas (ermeneia glosson, diermeneuesthai, eusemon logon dounai, dynamin tes phones eidenai, hermeneia), [[revelación]] (lalein en apokalypsei, apokalypsin echein).  En [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 14,6 se distingue el don de revelación del de profecía, mientras que en los versículos 26 y 30 se declara que es [[profecía]].      La profecía revela no solo el futuro, sino también, y especialmente, los secretos del corazón (1 Cor. 14,23-25).  El don de discernimiento de espíritus distingue entre varios (probablemente conflictivos) pronunciamientos proféticos (1 Cor. 14,29 ss.).   

Estos [[Don Sobrenatural |dones]] del [[Espíritu Santo]] y solo estos se han de considerar entre las manifestaciones [[misticismo |místicas]] extraordinarias.    El [[San Pablo |Apóstol]] los llama ''charismata, pneumata, charismata pneumatika, ta pneumatika'' (Vea [[carismas |CARISMAS]]).  Los [[Individuo, Individualidad |individuos]] así dotados son ''oi pneumatikoi''.  Según el modo de hablar del Apóstol, el término [[carismas |carisma]] se usa para referirse a toda actividad que en cualquier modo se origina en el mandato de [[Dios]] o [[Jesucristo |Cristo]], y es concedida principalmente para el [[bien]] de [[la Iglesia]].   No necesita ser dada al individuo inmediatamente por Dios; puede haber sido establecida por Dios como una función [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]] ordinaria. En otras palabras, cada actividad religiosa ejercida dentro de la Iglesia como el [[Cuerpo Místico de la Iglesia|cuerpo]] de Cristo, y al servicio de la Iglesia, es considerada por el Apóstol como un [[Don Sobrenatural |don de Dios]] y, en ciertos casos, como un cargo divinamente establecido.

En el primer grupo de textos la palabra ''charisma'' (''charismata'') aparece catorce veces:   [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 1,11; 5,15.16; 6,23; 11,29; 12,6;  [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 1,7; 7,7; 12,4.9.28-31 (en todo el cap. 13 y el 14 se habla de los [[carismas]], sin embargo, no se menciona la palabra); 2 Cor. 1,11.   Solo hay otros tres pasajes en los que aparece la expresión, pero en estos se usa con el significado exacto con que San Pablo la usa: [[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 4,14; 2 Tim. 1,6; [[Epístolas de San Pedro |1 Ped.]] 4,10.  El significado dado anteriormente es bastante evidente, con la excepción, quizás, de los caps. 5 y 6 de [[Epístola a los Romanos |Romanos]], en los cuales el significado es aún más general.   La [[caridad]], la [[fe]] y la [[esperanza]], ejercidas de cualquier manera al servicio de [[la Iglesia]], son carismas.    Son incluso más perfectos que el [[Don de Milagros |don de milagros]] (1 Cor. 12,31, y cap. 13).  

Dado que la difusión del [[Reino de Dios]] y la predicación del [[Evangelios |Evangelio]] son carismas del [[Espíritu Santo |Espíritu]] (Rom. 15,27: ''tois pneumatikois [i.e. charismasin]... ekoinoesan'' — cf. 1 Cor. 9,11), así también lo es ese mutuo consuelo que brinda la fe común.     Esos [[cristianismo |cristianos]] son "espirituales" y están gobernados por el Espíritu de la mansedumbre divina ([[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 6,1).  Sin embargo, la palabra de sabiduría (''logos sophias''), la palabra de [[conocimiento]] (''logos gnoseos''), la enseñanza ordinaria (''didache, didaskalia'') no son necesariamente manifestaciones [[misticismo |místicas]] y [[milagro]]sas.   La opinión contraria, aunque ampliamente difundida, no se puede [[prueba |probar]] a partir de las fuentes.  Si todos estos carismas son o no místicos o milagrosos (ver arriba) depende de su objeto y su carácter. La oposición del [[Individuo, Individualidad |individuo]] "espiritual" al [[Profecía, Profeta y Profetisa |profeta]] en [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 14,37 es solo aparente.   El ''he'' en la oración ''ei tis dokei prophetes einai he pneumatikos'' se ha de traducir como "o en general".   Todo individuo carismático es spiritual, pero no viceversa.   Muestra falta de crítica exacta el suponer carismas extraordinarios, o dotaciones milagrosas, en todos aquellos casos en los que se menciona a los [[carismas]].

Ahora procedemos a un examen más detallado de estos textos.  En [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 12,3-8, se enumeran los diversos [[carismas]] que determinan la dignidad de los miembros del [[Cuerpo Místico de la Iglesia |cuerpo místico]] de Cristo.   Entre estos carismas, [[San Pablo |Pablo]] menciona (v. 6) la profecía "según la [[Regla de Fe |regla de la fe]]" (''kata ten analogian tes pisteos''), el ministerio y el don de la enseñanza (v. 7).   Respecto a los dos últimos, no se puede demostrar que fueran carismas en un sentido diferente a cualquier otra [[virtud]] [[cristianismo |cristiana]], o cualquier trabajo realizado por [[amor]] o bajo la influencia ordinaria de la [[gracia]].    Esto se confirma por la circunstancia de que inmediatamente después se mencionan: (v. 8) el que exhorta (''parakalon''), el que da (''metadidous''), el que gobierna (''proistamenos'') y el que muestra misericordia (''eleon'').

En [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 12,4-31 [[San Pablo |Pablo]] distingue (v. 4, 5, 6) ''charismata'', probablemente curación de los enfermos, ministerios (''diakoniai'') y operaciones (''energemata'').   En la [[Epístola a los Romanos]] cuenta los ministerios entre los [[carismas]].   Sin embargo, en la Epístola a los Corintios él no se adhiere estrictamente a esta triple división; pues en los versículos 8 y 9 evidentemente enumera como carismas la (obscura) palabra de sabiduría (''logos sophia''), la palabra (interpretadora) de [[conocimiento]] (''logos gnoseos''), la [[fe]] (''pistis'') y la [[gracia]] de curación (''charismata iamaton'').    En el versículo 10 menciona los [[milagro]]s en primer lugar, probablemente expulsiones de [[demonio]]s (''energemata dynameon'') y luego sigue [[Don de Profecía |profecía]] [[Don de Discernimiento de Espíritus |discernimiento de espíritus]] el [[Don de Lenguas |don de lenguas]] y la interpretación de dichas lenguas.  

En el [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 12,28) da otra lista:  [[apóstoles]], [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]], [[doctor]]es, [[milagro]]s (''dynameis''), la gracia de la curación, ayudas (''antilepseis''), gobiernos (''kyberneseis''), diversidad de lenguas, interpretaciones de lenguas.  Los apóstoles, profetas y doctores son introducidos como “primeramente”, “en segundo lugar” y “en tercer lugar”; pues los apóstoles son los primeros heraldos de la [[fe]]; en los profetas se muestra el maravilloso poder del [[Espíritu Santo]] en las primeras y más [[necesidad |necesarias]] manifestaciones; los doctores explican la nueva [[Doctrina Cristiana |doctrina]] a los recién [[conversión |convertidos]].   En los capítulos 13,1-3 y 15,1-5.19 [[San Pablo |Pablo]] se refiere de nuevo incidentalmente a algunos de los [[carismas]], con el propósito de advertir contra la sobrevaloración y el mal uso.   En 14,27-33.37-38 se establece que los profetas no poseen el privilegio de la [[verdad]] absoluta; tienen que controlarse uno al otro.  Además ellos, así como todos los miembros carismáticos, deben estar en conformidad con las enseñanzas del Apóstol (cf. [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 12,6) y reconocer que su enseñanza es el mandato de [[Dios]]  [''Ei tis dokei prophetes einai he pneumatikos, epiginosketo, ha grapho hymin, oti kyriou estin entole. Ei de tis agnoei, agnoeitai'' (1 Cor. 14,37-38 — la lectura ''agnoeito'' no hace sentido)].

El consolador de la [[Epístola a los Romanos]] que amonesta y enseña es carismático en el mismo sentido que [[San Tíquico |Tíquico]], cuyo oficio es consolar a los efesios y colosenses ([[Epístola a los Efesios |Ef.]] 6,21-22;  [[Epístola a los Colosenses |Col.]] 4,7-8), como Timoteo en [[Tesalónica]] ([[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 3,2).   [[San Pablo |Pablo]] considera cada advertencia y consuelo proveniente de la [[fe]] como una forma de actividad incluida en los [[carismas]], y Pablo, Timoteo y Tito actúan como ''parakalountes'' cuando amonestan e instruyen (1 Tes. 2,11; [[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 5,1; 6,2 ; 2 Tim. 4,2; [[Epístolas a Timoteo y Tito |Tito]] 2,6.15).   En el [[Nuevo Testamento]] la palabra ''paraklesis'' tiene siempre el significado de una advertencia explicativa y consuelo, o una instrucción; igualmente [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 13,15 y 15,31; [[Epístolas a los Corintios |2 Cor.]] 8,17; 1 Tes. 2,3; cf. [[Epístola a los Hebreos |Heb.]] 13,22.   Con frecuencia denota consolación en el sentido pasivo; así 2 Cor. 1,3.4.5.6 (bis).7; 7,4.7.13; 8,4; [[Epístola a los Filipenses |Flp.]] 2,1; 2 Tes. 2,16; [[Epístola a Filemón |Fil.]] 7 (cf. Heb. 6,18; 12,5; Hch. 9,31).  Con el significado de una amonestación profética y consolación encontramos ''paraklesis'' en 1 Cor. 14,3 y 1 Tim. 4,13, donde se halla en combinación con ''didaskalia''.  Significa, por lo tanto, exhortación consoladora, a diferencia de instrucción.  

Tampoco ''metadidonai'' implica un [[carismas |carisma]] en el sentido de un mandato extraordinario del [[Espíritu Santo |Espíritu]].    Se usa no solo para las [[Limosnas y Dar Limosnas |limosnas]] materiales ([[Epístola a los Efesios |Ef.]] 4,28 —cf. [[Evangelio según San Lucas |Lc.]] 3,11), sino también para un [[Don Sobrenatural |don]] espiritual ([[Epístola a los Romanos |Rom.]] 1,11), y del [[Evangelios |Evangelio]] ([[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 2,8  —''metadounai'').       ''Hilarotes'' aparece solo en el antedicho pasaje en la [[Epístola a los Romanos]] (Rom. 12,8).  El ''heleon'' es simplemente todo aquel que por motivos de [[fe]] ejerce misericordia al servicio de [[la Iglesia]].   Tampoco sabemos nada de un carisma [[misticismo |místico]] o [[milagro]]so relacionado con la ayuda espiritual o material (''antilepseis'') y el gobierno (''kyberneseis''), palabras que no aparecen en ninguna otra parte del [[Nuevo Testamento]]; eran simplemente servicios [[voluntario]]s u oficiales.  El gobernante (''proistamenos'') de la Epístola a los Romanos está dotado de tal don espiritual.   Estos dones son carismas en el sentido de [[San Pablo]] (vea arriba).  

Debido al matiz local de la “[[Didajé]]” no podemos sacar de ella conclusiones generales respecto a los [[apóstoles]], [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] y [[doctor]]es de los tiempos antiguos.   Esta tríada  —apóstoles, profetas, doctores— aparece en el [[Nuevo Testamento]] solo en [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 12,28-29.  En la  [[Epístola a los Efesios]] (4,11) se enumera a los apóstoles, profetas, evangelizadores, [[pastor]]es y doctores.   En los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] (13,1) encontramos solo profetas y doctores.    Aparte de los [[Evangelios]], encontramos a los doctores (''didaskaloi'') mencionados solo en los siguientes textos:  [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 2,20 (algunos [[cristianismo |cristianos]] los consideran maestros de infantes); [[Epístola a los Hebreos |Heb.]] 5,12 (parece que se dirige a maestros); [[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 2,7 y 2 Tim. 4,3 (en esta última se hace referencia a los [[falsedad |falsos]] maestros); [[Epístola de Santiago |Stgo.]] 3,1 (no debió haber muchos maestros).   En ninguno de estos lugares la palabra doctor o su equivalente implica un [[carismas |carisma]] [[misticismo |místico]] o [[milagro]]so; al menos eso no se puede mostrar desde las fuentes mismas. Lo mismo se aplica a las expresiones ''didache'' y ''didaskalia'', que denotan simplemente la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] misma y su comunicación verdadera.    Eran [[carismas]], así como todo [[Don Sobrenatural |don]] otorgado por [[Dios]] para el servicio de [[la Iglesia]] era un carisma.  Lo mismo es cierto a partir de un estudio de las Epístolas Pastorales. Tampoco la expresión enseñar (''didasko'', yo enseño) significa nada más.

Más difícil es la correcta valoración del término ''apóstol''.  Comenzando con Lightfoot (St. Paul´s Epistle to the Galatians, 1887 y 1902, 92 ss.) esta cuestión ha sido discutida una y otra vez.    El presente escritor opina que en los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] la palabra se usa siempre refiriéndose a los [[apóstoles |Doce]], con la excepción sin embargo de 14,4.14, en los cuales [[San Bernabé |Bernabé]] y [[San Pablo |Pablo]] son llamados “los apóstoles” (''oi apostoloi'').    De esto no podemos concluir de inmediato que Bernabé fue un apóstol en el mismo sentido que Pablo; pues, como se sabía en todas partes que Pablo disfrutaba del título de Apóstol, bien podría ser que Bernabé como su compañero compartiera este nombre. Ni él ni Silvano son llamados “apóstoles” por el propio Pablo, ni siquiera en [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 9,6.   Sin embargo, Pablo permite que Bernabé (y Silvano) compartan sus privilegios apostólicos cuando están en su compañía; así, por ejemplo, en [[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 2,9.   

Comúnmente [[San Pablo |Pablo]] le da el título de apóstol solo a los Doce además de a sí mismo.  En [[Epístolas a los Corintios |2 Cor.]] 11,5 y 12,11 es claro que aquellos que a los “superapóstoles” se les llama así irónicamente y se les debe considerar pseudo apóstoles.   En 2 Cor. 8,23 los ''apostoloi ekklesion'' son enviados.   La palabra se usa aquí en su sentido original, no desconocido, quizás, para los [[judaísmo |judíos]] helenistas.    En 2 Cor. 11,13  se establece que los pseudo apóstoles reclamaban la posición de apóstoles verdaderos (probablemente, por lo tanto, en el sentido estricto); ciertamente asumían el nombre de “apóstoles”, de lo cual no se deduce que, por supuesto, tuviesen [[derecho]] a ese nombre.  

Los tres muy conocidos pasajes —1 [[Epístolas a los Corintios |Cor.]] 12,28-29; [[Epístola a los Efesios |Ef.]] 2,20 (3,5); Ef. 4,11— que hablan de los “[[apóstoles]]” junto con los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] como miembros de [[Jesucristo |Cristo]] y como el fundamento de [[la Iglesia]], no nos permiten decidir con [[certeza]] si Pablo habla aquí de apóstoles en el sentido más amplio o, como en todos los demás textos, de sí mismo y de los Doce; esto último es más probable.   Por lo tanto, queda solo el notable pasaje en [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 16,7, en el que se menciona a Andrónico y a Junias como ''episemoi en tois apostolois''. Estas palabras evidentemente pretendían designar a estos dos como apóstoles especialmente distinguidos. Por lo tanto, este sería el único pasaje en el [[Nuevo Testamento]] donde "apóstol" aparece en un sentido más amplio, a menos que deba traducirse así: "hicieron un excelente servicio como mensajeros de la comunidad", y la palabra significaría lo mismo que en 2 Corintios 8,23.   

''Apostolado'' (oficio de un apóstol) aparece cuatro veces en el [[Nuevo Testamento]].  [[San Pablo |Pablo]] la usa dos veces para denotar su propia [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |vocación]] ([[Epístola a los Romanos |Rom.]] 1,5; [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 9,2); una vez para denotar la de Pedro ([[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 2,8).  En los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] 1,25 esta palabra (apostolado), junto con ministerio, designa el oficio de los Doce.  Los treinta y seis pasajes en el Nuevo Testamento, aparte de los [[Evangelios]], que contienen la palabra ''enviar'' (''apostellein'') no permiten que se llegue a ninguna conclusión sobre este punto.   

Según las primeras fuentes [[cristianismo |cristianas]], el oficio de apóstol es un [[carismas |carisma]], pero no un carisma [[misticismo |místico]]. Los Once son [[apóstoles]] en la medida en que son [[testigo]]s de la vida de [[Jesucristo |Cristo]] y receptores de sus órdenes divinas. [[San Pablo |Pablo]] es un apóstol porque en realidad ha visto al Cristo celestial y recibió de él su misión.  [[San Matías |Matías]] es un apóstol porque había conocido a Cristo y debido a que en su [[elección]]  el Señor mismo determinó en quién caería la suerte.   No se puede decir nada seguro sobre la fuente del "apostolado" de [[San Bernabé |Bernabé]]. En todo caso, fue un apóstol solo en el sentido de que predicó en lugares donde nadie había anunciado aún el [[Evangelios |Evangelio]], pues esto era esencial para merecer el título de apóstol.  Es [[verdad |cierto]] que los Apóstoles fueron con frecuencia movidos por una inspiración Divina especial para dirigir su curso a alguna localidad en particular, pero no se puede probar que este fuese siempre el caso ni que sea del todo probable.

Otros [[Misiones Católicas |misioneros]] probablemente fueron llamados [[evangelista]]s (vea [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 21,8; [[Epístola a los Efesios |Ef.]] 4,11; [[Epístolas a Timoteo y Tito |2 Tim.]] 4,5), pero el verbo correspondiente ''evaggelizesthai'' también se usa para la primera predicación apostólica.   Incluso si hacia el final de la llamada era apostólica existieron apóstoles en el sentido más amplio de la palabra, como concluimos correctamente de la "[[Didajé]]", nuestro primer grupo de fuentes no contiene nada definitivo en cuanto a su autoridad e incuestionablemente excluye el que se les colocara al mismo nivel de los Doce y de Pablo (¿y Bernabé?).   

El resto de las [[Epístola (en la Escritura) |epístolas]] de [[San Pablo |Pablo]] pertenecientes al primer grupo contienen la siguiente información adicional respecto a los [[carismas]].   Pablo ordena a los tesalonicenses que no desprecian la [[profecía]] ([[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 5,20).  La advertencia en el verso anterior (19) de que no extingan el espíritu apenas se refiere a un carisma [[misticismo |místico]].   La Segunda Epístola a los Tesalonicenses (2,2) contiene también la notable advertencia a los [[cristianismo |cristianos]] de que no se dejen aterrorizar fácilmente, y que no se alejen de las enseñanzas de los [[apóstoles]] por ningún "espíritu".

Los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] a menudo hablan en términos generales de una influencia del [[Espíritu Santo |Espíritu de Dios]] y mencionan en particular el [[Don de Lenguas |don de lenguas]] (2,4; 10,46; 19,6) y el [[carismas |carisma]] de la [[Don de Profecía |profecía]]. La palabra profecía (''propheteia'') no aparece.   Los [[cristianismo |cristianos]] recién [[conversión |convertidos]] en [[Éfeso]], con ocasión del tercer viaje de [[San Pablo |Pablo ]]([[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 19,6), [[profecía |profetizaron]] y al mismo tiempo hablaron en lenguas. El capítulo 21,9 habla de las hijas de Felipe "que profetizaban".   Los otros textos a considerarse son los siguientes:  21,27 ss.; 13,1 ss.; 15,32; 21,10-11 (cf. 21,4 y 20,23; 19,21; 17,16; 16,6.7).  En 15,32 se les llama [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] a Judas y a Silas; en 13,1 se menciona a [[San Bernabé |Bernabé]] y a Saúl entre los “profetas y [[doctor]]es” de [[Antioquía]].   Estos dos son designados por el [[Espíritu Santo]] como instrumentos de [[Dios]] para la difusión del [[Evangelios |Evangelio]]; los demás [[oración |oraron]] por ellos y les [[Imposición de Manos |impusieron las manos]].  

Pero no hay ningún rastro de ninguna organización eclesiástica basada en la distribución de los [[carismas]], de ningún control ejercido sobre las Iglesias por los receptores de estos [[Don Sobrenatural |dones]] ni de ninguna autoridad docente [[infalibilidad |infalible]] disfrutada por estos miembros [[éxtasis |extáticos]].   Si bien estos carismáticos eran numerosos y continuaron ocupando su posición de marcada prominencia, las autoridades locales, si no tenían un talento similar, se mantuvieron como algo natural en un segundo plano; pero esto no [[prueba]] que hubiese una institución y una organización de [[Individuo, Individualidad |individuos]] carismáticos.   Cuando se celebraban [[elección |elecciones]], los [[doctor]]es [[profecía |proféticos]] a menudo señalaban a los candidatos más adecuados. Nuevamente, algunas comunidades eran gobernadas por profetas y doctores antes del nombramiento de [[Administrador (de Propiedad Eclesiástica) |administradores]] regulares.  La historia, sin embargo, nos prohíbe afirmar que no existió una organización regular hasta que los carismas extáticos y [[milagro]]so comenzaron a disminuir.  Pero es cierto que después de la desaparición de esta clase de carismas, las funciones administrativas normales se hicieron más prominentes y, en consecuencia, se necesitó una organización más fuerte.    Es totalmente insostenible la otra hipótesis que representaría a los sujetos de estos [[Don Sobrenatural |dones sobrenaturales]] como echados a un lado por el poder gobernante ordinario de [[la Iglesia]]. La [[verdad]] del asunto es que ciertos individuos oficiosos de esa clase fueron puestos en su lugar por las autoridades, y que más tarde algunos de ellos, cuyos "dones" habían sido desarrollados artificialmente por sugestión, fueron desenmascarados como charlatanes.

====G.  Origen de la Autoridad Eclesiástica:====

Una característica central de la [[Teología Dogmática |teología]] de [[San Pablo]] es su [[Doctrina Cristiana |doctrina]] sobre [[la Iglesia]] como el [[Cuerpo Místico de la Iglesia |cuerpo]] de [[Jesucristo |Cristo]], que encuentra expresión en la [[Epístola a los Romanos]], la [[Epístolas a los Corintios |Primera Epístola a los Corintios]] y la [[Epístola a los Efesios]].   La operación de [[Jesucristo |Cristo]] en la Iglesia y la actividad de los diversos órganos de este cuerpo corporativo, cuyos miembros son al mismo tiempo miembros del Cuerpo Místico de Cristo, encuentran en estas [[Epístola (en la Escritura) |epístolas]] su expresión más clara.    En la Epístola a los Romanos (12,5-8) y la Primera Epístola a los Corintios (12,28) se representa al cuerpo gobernante y al oficio de gobierno como parte del cuerpo de Cristo y como constituidos en él por [[Dios]] y Cristo mismo.   Estos dos muy importantes y clásicos pasajes, junto con un texto de la Epístola a los Efesios (4,11 —segundo grupo) nos muestran en general el origen del cuerpo gobernante [[cristianismo |cristiano]] primitivo: es una institución de Dios y de Cristo.    Nos muestran además la [[necesidad]] de esos órganos administrativos, pues por su naturaleza pertenecen al Cuerpo de Cristo:  la Iglesia.  

En consecuencia, es la [[voluntad]] de [[Dios]] que, además del apostolado, también haya superiores gobernantes en las iglesias locales.  Por esta razón, [[San Ignacio de Antioquía |Ignacio]] habla de un ''entole theou'', y su enseñanza no es más que la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] más pura de [[San Pablo]].   Por lo tanto, podemos hablar en cierto sentido de una organización [[carismas |carismática]] de [[la Iglesia]], porque la función administrativa en sí misma es un carisma; solo debemos tomar  “carisma” en ese sentido correcto y más amplio en el que Pablo lo usa.    Dado que, por lo tanto, según la doctrina del Apóstol, alguna forma de órgano rector es inseparable de la noción misma de la Iglesia, no puede haber nada más opuesto a las [[idea]]s de Pablo que el pensamiento de los [[derecho]]s que una comunidad democrática confiere a los superiores.   En la [[mente]] de San Pablo el cuerpo gobernante es algo [[religión |religioso]] y divino. Sin embargo, la administración no necesita aparecer de una vez y en todas partes en su forma específica, pues el apostolado es capaz de suplir todo lo que falta.    La institución divina de la triple [[jerarquía]], por supuesto, no puede derivarse de nuestros textos; de hecho, de ninguna manera puede probarse directamente a partir del [[Nuevo Testamento]]; es un [[dogma]] [[católico]] por virtud de una [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] dogmática, es decir, en un período posterior de la [[Historia Eclesiástica |historia eclesiástica]] se puede verificar la [[creencia]] general en la institución divina del [[obispo |episcopado]], [[presbítero |presbiterado]] y [[diácono |diaconado]] y de ahí seguirla a siglos posteriores.  Pero esta [[verdad]] dogmática no se puede rastrear hasta [[Jesucristo |Cristo]] mismo mediante el análisis de un testimonio estrictamente histórico.

====H.  Posición de los Superiores:====

Cuando una [[persona]] se ofrece [[voluntario |voluntariamente]] para un cargo, no se deduce inmediatamente que su reconocimiento por parte de la comunidad sea totalmente libre; este último punto tiene que ser [[prueba |probado]] positivamente.   Pues la oferta puede ser simplemente la ocasión o una condición [[necesidad |necesaria]] que permita que alguien que ejerce autoridad sobre la comunidad acepte esta propuesta, nombre al solicitante y le comunique las facultades necesarias. La aprobación por parte de la comunidad puede ser una condición adicional, o un [[privilegio]] a ser respetado o ignorado, o finalmente puede faltar del todo.    Tampoco es [[verdad |cierto]] que todo oficio "[[ética |ético]]" basado en una oferta y aprobación libres carezca, por su propia naturaleza, de toda validez jurídica; por el contrario, la oferta y el reconocimiento producen por sí mismos un estatus legal peculiar.   Si uno quiere afirmar lo contrario, —por supuesto, es posible una autoridad puramente personal no respaldada por ningún poder legal—, tiene que probar esta teoría tal como debe probar cada uno de los elementos jurídicos antes mencionados mediante un argumento positivo de las fuentes.

Después de estas observaciones introductorias, procedemos al examen de todos los textos. [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 14,22 menciona que [[San Pablo |Pablo]] y [[San Bernabé |Bernabé]] nombraron [[presbítero]]s en Licaonia.  La [[verdad]] de esta declaración,  por supuesto, no puede ser sacudida simplemente al señalar que Pablo no nombró superiores en otros lugares.   Es probable que, en su primer viaje apostólico, Pablo colocara superiores a la cabeza de sus Iglesias recién fundadas, quienes asumieron el título que entonces usaban los [[judaísmo |judíos]];  probablemente fue guiado a esta medida por el ejemplo de las comunidades judías de la [[diáspora]] o quizás de los círculos [[cristianismo |cristianos]] en Palestina.   Los habitantes de [[Asia Menor]] lo vieron como un paso natural y obvio, pues allí los judíos y los [[gentiles]] por igual estaban acostumbrados a una autoridad religiosa.    En algunos casos, experiencias desafortunadas pueden haber llevado a San Pablo a desistir de esta medida.   Sin embargo, el capítulo 14 de los Hechos no permite ninguna otra conclusión más que esta: al salir de Asia Menor Pablo dejó allí, por razones especiales, un cuerpo gobernante de algún tipo u otro, dotado de ciertos [[derecho]]s administrativos sobre las comunidades.

Los dos hechos de que en la literatura [[cristianismo |cristiana]] primitiva a menudo se contrasta a los ancianos (''presbyteroi'') con los miembros más jóvenes (''neoteroi'') y que ya en el siglo III los cristianos que han sufrido por la [[fe]] reciben el título honorario de [[presbítero]] (cf. Duchesne, "Bulletin crit.", 1891, 43 sq.) hacen probable que en los primeros tiempos el presbiterado era a menudo, aunque no quizás exclusivamente, un título honorario y no el nombre de un oficio.   El nombre puede haber sido tomado prestado de los presbíteros [[judaísmo |judíos]], o tal vez de los presbíteros [[gentiles]] —funcionarios de [[Asia Menor]].   Por supuesto, se entiende que a partir de esto no podemos concluir que su esfera de actividad fuese la misma.   Si se hace tal [[analogía]], solo sugeriría nuevos acertijos, pues los presbíteros judíos en Palestina tenían una posición bastante diferente de los de la [[diáspora]]. ¿Cuál de los dos fue el modelo para los cristianos?

Por lo tanto, dado que el nombre anciano (presbítero) es totalmente de naturaleza general, ya que nuestras fuentes permanecen en silencio, ya que, además, las conclusiones basadas en lo que sabemos de tiempos posteriores no son confiables en este caso particular y las [[analogía]]s extraídas del entorno no proporcionan ningún resultado definitivo, podemos decir que no se puede definir con precisión a los [[presbítero]]s [[cristianismo |cristianos]] del primer período.      En algunos lugares fueron ciertamente los precursores de los presbíteros posteriores; en otros, de los [[obispo]]s, o de los obispos y [[diácono]]s; en otros aún, formaron solo un gobierno provisional para la regulación y administración de asuntos, o fueron los representantes de la comunidad en sus relaciones exteriores.    Aquellos que pretenden [[conocimiento |conocer]] más no pueden remitirse a las fuentes.  Tampoco es admisible simplemente generalizar a partir de la institución en [[Asia Menor]] y hacer de ella un [[Tipos en la Escritura |tipo]], como ha hecho Ramsay ( ("St. Paul the Traveller and the Roman Citizen," 7ma ed., Londres, 1903, 121 ss.).   Por lo tanto, si tomamos este cuerpo de presbíteros gobernante en el sentido más amplio mencionado arriba, entonces no hay la menor razón para [[duda]]r que este nombramiento de presbíteros por [[San Pablo |Pablo]], alrededor de 50 d.C., realmente tuvo lugar.   No negamos que todos estos “ancianos” eran presbíteros u obispos en este último sentido de estas palabras; pero no se puede derivar nada [[certeza |certero]] a partir de las fuentes.  

::'''Los textos de las epístolas de San Pablo —1 Corintios 16,15-16:''' 

Estéfanas y su [[familia]] son las "primicias de [[Acaya]]" y se han dedicado (''etaxan heautous'') al ministerio de la comunidad.   [[San Pablo |Pablo]] les recomienda a los [[Corinto |corintios]] que se sometan a ellos (''hypotassesthe''), al igual que a todo el que ofrezca su servicio y cooperación.   Todo el carácter del texto describe las relaciones mutuas que son resultado más del [[Libre Albedrío |libre albedrío]] y la generosidad que de condiciones estrictamente jurídicas.  La [[Epístola a los Romanos]] (12,8) menciona entre los miembros prominentes del [[Cuerpo Místico de la Iglesia |cuerpo]] de [[Jesucristo |Cristo]] al que gobierna (''ho proistamenos'') y añade además que debe gobernar con solicitud.   Por supuesto, el singular aquí no es un criterio; tiene la misma fuerza que en las dos frases "el que da" y "el que tiene misericordia".   El texto tiene significado solo si Pablo supone la existencia de uno o más gobernantes en [[Roma]].  En el  [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 5,12-13  se les pide a los [[fieles]] que consideren (''eidenai'', reconocer), [[amor |amen]] y vivan en paz con los que trabajan entre ellos (''kopiontas en hymin''), que los presiden en el [[Jesucristo |Señor]] (''proistamenous''), y que los amonestan (''nouthetountas''). Vemos aquí que el reconocimiento no crea las prerrogativas de los superiores.  

Por lo tanto, en [[Corinto]] había jefes de [[familia]] que, en parte porque habían sido los primeros en aceptar el [[Evangelios |Evangelio]], se ofrecieron para el servicio a la comunidad; no se dice cómo fueron nombrados para el cargo.   Los ''proïstamenoi'' de [[Tesalónica]] y [[Roma]] poseían, según todas las apariencias, un carácter más oficial.  No hay que olvidar que algunos de estos resultados son meramente negativos; no nos justifican al negar que hubiese otras instituciones de las que no se dice nada.   El nombre ''proïstamenos'' no es un título oficial: Paul habla de ellos como hablamos de jefes, directores o superiores.   No sabemos si tuvieron un nombre oficial desde el principio. El nombre [[presbítero]] es ciertamente más definido. En cuanto a la pregunta de si todos estos superiores fueron incorporados al cargo mediante la [[Imposición de Manos |imposición de manos]] con [[oración]], vea el comentario que hicimos sobre los presbíteros de Palestina.   La oración que acompañaba a la imposición de manos expresaba, por supuesto, solo en los términos más generales el tipo de actividad que ejercerían.  Las personas así "[[consagración |consagradas]]" eran, de acuerdo con la [[idea]] [[católico |católica]], ipso facto de presbíteros u [[obispo]]s en el sentido posterior de las palabras.

====I.  Posición de los Colaboradores en el Trabajo Apostólico:====

En el primer grupo de textos se menciona a las siguientes [[persona]]s: 

** Andrónico y Junias (el último probablemente es también [[hombre]], no [[mujer]]): ([[Epístola a los Romanos |Rom.]] 16,7.   
** el colaborador Apolo: [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 3,4.9; cf. 5,6 y 1,12 etc.; junto con [[San Pablo |Pablo]], Apolo es [[ministro]] de [[Jesucristo |Cristo]] y dispensador de los [[misterio]]s de [[Dios]], 1 Cor. 4,1 (cf. [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 18,24 ss.; 19,1).  
** [[San Áquila y Santa Priscila |Áquila y Prisca]] (Priscila):   En Rom. 16,5 y 1 Cor. 16,19 se menciona la Iglesia que se reúne en su casa (cf. Hch. 18,1-3.18.19.26). 
** [[San Bernabé |Bernabé]]:  Hch. 11,22; [[Profecía, Profeta y Profetisa |profeta]] y (?) [[doctor]], Hch. 13,1;  él predica junto con Pablo, Caps. 13, 14 y 15 de Hch.; 1 Cor. 9,6 (cf. [[Epístola a los Gálatas |Gál.]] 2,1), Gál. 2,9; los [[apóstoles]] y [[presbítero]]s de [[Jerusalén]] lo envían (a Bernabé), junto con Judas y Silas, a [[Antioquía]], Hch. 15,22 ss.  
** Epeneto, las primicias de [[Asia]], Rom. 16,5.
**Erasto: Hch. 19,22 (Rom. 16,23?).
**Juan Marcos:  Hch. 12,25; 13,5.
**Judas y Silas:  profetas, Hch. 15,32; Silas está con Pablo, Hch. 15,40 (cf. 16,19 ss.; 17,4 ss.; 18,5 ss.); 2 Cor. 1,19; 1 Tes. 1,1; 2 Tes. 1,1.
**Estéfanas: con Fortunato y [[Acaico]] es contado entre las primicias de [[Acaya]] (1 Cor. 16,15).
** Timoteo: colaborador de Pablo, Hch. 16,1 ss. (cf. Caps. 17, 18, 19, 20 de Hechos); [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 16,21; como enviado de Pablo, enseña la doctrina de Pablo, 1 Cor. 4,17; 16,10 (cf. 2 Cor. 1,1; 1 y 2 Tes. 1,1); un texto muy importante es [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 3,1 ss.
** Tito:  compañero de trabajo de Pablo, 2 Cor. 2,12 y 7,5; enseña la doctrina de Pablo, 2 Cor. 7,13 ss.; enviado por Pablo para hacerse cargo de la colecta de limosnas, 2 Cor. 8,6 ss., 8,16-24; camina en los mismos pasos que Pablo, [[Epístolas a los Corintios |2 Cor.]] 12,17 ss.
** Trófimo y [[San Tíquico |Tíquico]]:  compañeros de Pablo, [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 20,4 ss.; Trófimo solo, Hch.21,29.
**Urbano:  ayudante de Pablo, Rom. 16,9 (respecto a estos trabajadores vea H. Brunders, S.J.,  "Die Verfassung der Kirche", Maguncia, 1904, 215-315).

[[San Pablo |Pablo]] considera colaboradores a los superiores y los numerosos ayudantes apostólicos porque, y hasta donde, trabajan en su espíritu y están de acuerdo con su [[Doctrina Cristiana |doctrina]].   Si durante un tiempo predican independientemente, como [[San Bernabé |Bernabé]] y [[San Marcos |Marcos]], Pablo siempre supone que predican ''su'' Evangelio.  En dos lugares Pablo describe la actividad de las [[mujer]]es como "trabajando en el Señor" (''kopian'') [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 16,12 (bis).   En lugar de esta palabra, la [[Epístola a los Filipenses]] usa ''synathlein''.  Si usamos la palabra organización en un sentido muy general, podemos decir que las mujeres pertenecían a la organización de [[la Iglesia]] primitiva. En la Epístola a los Romanos (16,1) a una mujer se le da el título de [[diaconisa]].

===Textos del Segundo Grupo===

(A) Las Epístolas de [[San Pablo |Pablo]] se examinarán junto con [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] 20;
(B)   la [[Epístolas de San Pedro |Primera Epístola de Pedro]]; y
(C)   el [[Didajé]].
Los textos de San Pablo se clasificarán de forma similar a los del primer grupo arriba.

<u>'''A.  Epístolas de San Pablo y Hechos 20'''</u>

::'''1.  Autoridad de los Apóstoles:'''

La autoridad del [[San Pablo |Apóstol]] sobre las comunidades:  [[Epístola a los Efesios |Ef.]] 3,7-12; 6,19-20; [[Epístola a los Filipenses |Flp.]] 3,17;  [[Epístola a los Colosenses |Col.]] 1,23-29; 2,4-8 (cf. 16 ss.).   También se ha de comparar Ef. 1,13 (cf. 4,21):  la predicación de Pablo es la  “[[verdad]]”.  La autoridad del Apóstol aparece aquí bajo la misma luz que en sus primeras cartas;  no se trata de comunidades autónomas.   

:: '''2. Profetas y Apóstoles:'''

Se menciona a los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] [[carismas |carismáticos]] junto con los [[apóstoles]] como el fundamento de [[la Iglesia]] ([[Epístola a los Efesios |Ef.]] 2,20); en unión con los apóstoles, [[evangelista]]s, [[pastor]]es y [[doctor]]es, cooperan en la construcción del [[Cuerpo Místico de la Iglesia |cuerpo]] de [[Jesucristo |Cristo]]; por la [[gracia]] de [[Dios]] (que aquí, Ef. 4,7, es llamada ''charis'', no ''charisma'') han sido enviados para la obra del ministerio (''eis ergon diakonias'') (Ef. 4,11-20).  El Apóstol les desea a los [[Éfeso |efesios]] el espíritu de sabiduría y [[revelación]] (Ef. 1,17; cf. [[Epístola a los Colosenses |Col.]] 3,16).  Los [[carismas]] [[misticismo |místico]]-[[milagro]]sos permanecen totalmente en el trasfondo.   

:: '''3.  Superiores:'''

En el saludo de la [[Epístola a los Filipenses]] (1,1) se menciona a los [[obispo]]s y [[diácono]]s.   No hay razón para que consideremos que su posición y autoridad hayan sido diferentes a las de los ''proïstamenoi'' de [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tes.]] 5,12 y [[Epístola a los Romanos |Rom.]] 12,8.   Es [[verdad |cierto]] que en este texto los nombres son algo más definidos.  Estos gobernantes son los trabajadores principales (''tous kipiontas en hymin'') (1 Tes 5,12).   De acuerdo con esto, no debemos considerar distintos de dichos superiores a aquellos [[presbítero]]s-[[obispo]]s de [[Éfeso]] ([[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 20,17-32) que son designados por el [[Espíritu Santo]] (de nuevo la [[idea]] de San Pablo como en G. arriba), y quienes gobiernan como [[pastor]]es.   Su trabajo es instruir, exhortar, advertir contra el engaño y las [[herejía |falsas doctrinas]].  

Como hemos visto, la designación ''proïstamenoi'' tenía un significado muy general, no sería crítico afirmar que constituían un cuerpo gobernante de un solo grado que no se dividió en los grados de [[obispo]] y [[diácono]] hasta tiempos posteriores.   Es muy posible que el ''proïstamenoi'' ya contuviera varios grados dentro de su propia clase. ¿De dónde tomaron los [[cristianismo |cristianos]] el título de obispo (usado al principio solo en plural) para designar a sus gobernantes?   Hace mucho [[tiempo]] se abandonó la hipótesis (Heinrici, Hatch, etc.) de que lo tomaron prestado de [[sociedad]]es [[religión |religiosas]] [[paganismo |paganas]].   La mayoría de los estudiosos están de acuerdo hoy con los resultados obtenidos por Ziebarth: "Una característica especial de la terminología que describe las asociaciones [[Grecia |griegas]] es su falta de definición.  Tanto ''Episkopoi'' como ''epimeletai'' designan de manera muy general a supervisores o [[administrador]]es.   Hoy es un hecho establecido que el título ''episkopoi'', que de vez en cuando aparece como título oficial en las asociaciones griegas, no proporciona un argumento para la derivación del oficio cristiano de las asociaciones de religiones paganas”  (Das griechische Vereinswesen, 1896, 131).   Tampoco el presente escritor concede gran importancia a la circunstancia de que incluso antes de la época de [[Jesucristo |Cristo]] se menciona en Fodos a un ''episkopos'' como responsable de ciertos asuntos de culto (cf. Deissmann, "Neue Bibelstudien", 57 ss.).

El título ''episkopos'' también se aplica aquí y allá a los funcionarios municipales. En [[Versión de los Setenta |los Setenta]], Eleazar aparece como ''episkopos'' ([[Números |Núm.]] 4,16); los generales de los ejércitos son ''episkopoi'' (Núm. 30,14; [[Libros de los Reyes |2 Rey.]] 11,15.18); altos funcionarios junto con los arcontes ([[Nehemías |Neh.]] 11,9.14.22; [[Isaías |Is.]] 60,17; [[Libros de los Macabeos |1 Mac.]] 1,51; cf. [[Jueces |Jc.]] 9,28).    En [[Job]] 20,29 se le llama a [[Dios]] ''episkopos''.    En relación con trabajo de carácter [[religión |religioso]] la palabra se usa en [[Libros de las Crónicas |2 Crón.]] 34,12.17.  

Debemos recordar que en la [[Epístolas de San Pedro |Primera Epístola de Pedro]] (2,25) [[Jesucristo |Cristo]] es llamado el [[pastor]] y [[obispo]] de nuestras [[alma]]s.  [[Papa San Clemente I |Clemente]] llama a [[Dios]] el creador y obispo de todos los espíritus (I Clem. LIX.3).   En los círculos [[cristianismo |cristianos]], desde el principio la palabra parece haber denotado una actividad de alto rango y excelencia. Originalmente no era un título o el nombre de un oficio.   Deben considerarse infructuosos los intentos de eruditos [[protestantismo |protestantes]] (Hatch, Harnack, Dobschütz, etc.) de separar incluso en los primeros tiempos las funciones de los obispos de las de los [[presbítero]]s.   En el [[Nuevo Testamento]] e incluso con Clemente las dos expresiones son sinónimos.  De hecho, es posible que los presbíteros o los ''proïstamenoi'' eran llamados obispos luego de que su esfera de acción hubo sido circunscrita con mayor precisión.  Solo queda un texto: en Colosa, Arquipo debe cumplir un ministerio (''diakonia'') ([[Epístola a los Colosenses |Col.]] 4,17).  En [[Epístola a Filemón |Fil. 2]] se le llama compañero de armas (''systratiotes'').  Aquí quizás encontramos un rastro del obispo monárquico.   

::4. '''Colaboradores de Pablo'''

Epafras ([[Epístola a los Colosenses |Col.]] 4,12), siervo de [[Jesucristo |Cristo Jesús]] (cf. [[Epístola a Filemón |Fil. 23]]; Lucas (Col. 4,14); Marcos (Col. 4,10-11), “acerca del cual recibisteis ya instrucciones” (''entolas'').   Él es un colaborador, como lo son también Aristarco (cf. [[Hechos de los Apóstoles |Hch.]] 20,4; 27,2; Fil. 24), y Jesús Justo.   Clemente ([[Epístola a los Filipenses |Flp.]] 4,3) y otros colaboradores desconocidos, también [[mujer]]es; a uno de estos colaboradores se le llama ''gnesie syzyge'' (o ''Synzyge'').  [[San Tíquico |Tíquico]], un [[ministro]] fiel (''diakonos'') y compañero siervo en el Señor (''syndoulos''); en [[Epístola a los Efesios |Ef.]] 6,21 le llama ministro fiel.  Epafrodito, Flp. 2,25-30 y 4,18, hermano y colaborador, compañero soldado, tu apóstol.  Filemón también (Fil. 2) es un colaborador.

<u>'''B. Primera Epístola de Pedro:'''</u>

La predicación evangélica es la [[verdad]] absoluta; es la palabra del [[Jesucristo |Señor]] que permanece [[eternidad |eternamente]] ([[Epístolas de San Pedro |1 Ped.]] 1,25), el cumplimiento de las [[profecía]]s y la obra del [[Espíritu Santo]] (1,11-12); en consecuencia, simplemente se debe [[obediencia |obedecer]] (1,14; cf. 1,2).    Dotado de tal autoridad, el escritor enseña y exhorta; [[San Pedro |Pedro]] es el [[apóstoles |apóstol]] de [[Jesucristo]] (1,1), el ''sympresbyteros'' y [[testigo]] de los [[Devoción a la Pasión de Cristo |sufrimientos de Cristo]] (5,1). Se mencionan dos [[carismas]], la predicación de la palabra de [[Dios]] y el ministerio de la comunidad (4,11).  Quien haya recibido un carisma debe, como buen administrador, utilizarlo al servicio de su vecino (4,10). La frase "si alguno habla" (''ei tis lalei'') ciertamente no significa el [[Don de Lenguas |don de lenguas]], sino, como se muestra en la cláusula adicional ''hos logia theou'', la predicación de la Palabra de Dios.   ''Lalein ton logou tou theou'' pronto se convierte en una expresión permanente para la predicación del [[Evangelios |Evangelio]] a los [[judaísmo |judíos]] y a los [[gentiles]]. El predicador debe adherirse a la Palabra de Dios, es decir, a la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] común que ha de considerarse como la Palabra de Dios mismo.  

El escritor también considera el ministerio para la comunidad como un poder otorgado por [[Dios]]; ''ei tis diakonei, os ex ischyos es choregei ho theos'' (4,11); cf. ''ischys'' solía denotar el poder de [[Dios]] ([[Epístola a los Efesios |Ef.]] 1,19; 6,10; [[Epístolas a los Tesalonicenses |2 Tes.]] 1,9; [[Apocalipsis |Apoc.]] 7,12).   En estos textos vemos de nuevo la [[idea]] de [[San Pablo |Pablo]] de gobierno y superiores; son a sus ojos instituciones de Dios.   Por lo demás, los superiores solo aparecen en el cap. 5,1-5; se les llama [[presbítero]]s; su [[deber]] es alimentar al rebaño de [[Jesucristo |Cristo]], cuidarlo, sin forzarlo, sin embargo, y sin tiranizarlos (''episkopountes''  —la lectura es [[duda |dudosa]]); los jóvenes se deben someter a ellos.  Este texto presenta dificultades.  Por un lado parecería que la exhortación va dirigía a los presbíteros-[[obispo]]s como cuerpo gobernante, mientras que por otro lado la oposición entre los presbíteros y los jóvenes  (''neoteroi'') apunta a relaciones meramente patriarcales. Sin embargo, es más probable que las dos expresiones — ''presbyteroi, neoteroi''—  pasasen por un desarrollo paralelo.   Luego de que los "ancianos" se convirtieron en superiores en sentido estricto, los "hombres más jóvenes" fueron considerados como sujetos.

<u>'''C.  El  Didajé'''</u>

El autor de el [[Didajé]] considera las enseñanzas de la [[fe]] como [[verdad]]es recibidas de [[Jesucristo |Jesús]] y anunciadas por sus [[apóstoles]], que los [[hombre]]s están [[obligación |obligados]] a aceptar (Vea el título y los primeros once capítulos).    El que enseña lo contrario no debe ser escuchado (11,2). Si enseña la verdad, debe ser recibido como el [[Jesucristo |Señor]] mismo (loc. cit.). El que anuncia la Palabra de [[Dios]] debe ser [[honor |honrado]] como el Señor mismo (4,1).   Los apóstoles viajeros, los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] y los [[doctor]]es deben ser debidamente respetados. Ni los profetas ni los apóstoles ni los doctores poseen una autoridad absoluta; más aún, a los [[cristianismo |cristianos]] se les enseñan ciertas señales que les permiten distinguir a los [[verdad]]eros [[Misiones Católicas |misioneros]] de los [[falsedad |falsos]] (caps. 11-13).

Los [[apóstoles]] ([[Misiones Católicas |misioneros]] itinerantes) son descritos como de rara ocurrencia.    Algo excepcional es la posición de los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] que se han establecido en una comunidad. La Didajé los llama [[Sumo Sacerdote |sumos sacerdotes]] (13,3); como tales, pueden reclamar las [[primicias]] (13,3-7).    Y dado que además de esto tenían el [[privilegio]] de recitar [[Canon de la Misa |oraciones eucarísticas]] a su propia discreción (10,7), consideramos que presidían la celebración de la fracción del [[Uso Litúrgico del Pan |pan]].   El cap. 15,1-2 contiene información importante sobre la constitución de [[la Iglesia]] en ese momento: "escojan [[obispo]]s y [[diácono]]s, dignos del [[Jesucristo |Señor]], [[hombre]]s de mansedumbre, que no sean amantes del dinero, que sean [[verdad]]eros y bien probados.   Pues cumplen para ustedes el ministerio de los profetas y [[doctor]]es. Por lo tanto, no los menosprecien, pues son ellos los que gozan de gran estima con los profetas y doctores".    A partir de este texto derivamos los siguientes puntos:  (1) dado que no se describen los procedimientos [[elección |electorales]], no podemos hacer una declaración definitiva sobre la autoridad conferida a la comunidad; (2) encontramos obispos y diáconos como sustitutos en el desempeño de los [[deber]]es de profetas y doctores; son, por lo tanto, [[pastor]]es que [[homilía |predican]] y explican la palabra de [[Dios]].

Las cualidades requeridas de ellos muestran que poseían ciertos poderes de gobierno (''praeis''), y se les encomendó la administración de [[Limosnas y Dar Limosnas |limosnas]] y otros puestos de responsabilidad (''afilargyrous kaialetheis kai dedokimasmenous'').   El texto en cuestión no nos muestra cómo se dividían estas diversas ocupaciones entre las dos clases de funcionarios.    Durante un período de transición de un estado comparativamente incoherente a una forma de gobierno más establecida, las diversas comunidades evidentemente disfrutarían de ciertos poderes y prerrogativas; pero ningún crítico serio leería entre líneas de la simple instrucción [[Doctrina Cristiana |catequética]] la descripción de un sistema de gobierno democrático generalmente adoptado.   Esas medidas que cada uno de los [[fieles]] puede y debe emplear como protección contra los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] [[duda |dudosos]] y los [[falsedad |falsos]] maestros no son prerrogativas determinadas legalmente en la comunidad. No queda nada sino más bien una participación indefinida en la [[elección]] de los superiores.    Es como si el [[deber]] de celebrar estas elecciones fuera impuesto a la comunidad por alguna autoridad externa.  

La forma literaria del documento muestra que, según la convicción del autor, la comunidad no es independiente de la autoridad en los puntos principales de [[Doctrina Cristiana |doctrina]], [[Disciplina Eclesiástica |disciplina]] y existencia corporativa, sino que está [[obligación |obligada]] a observar las regulaciones que el escritor detalla con autoridad.   Él prescribe incluso las [[oración |oraciones]] que la comunidad debe recitar en la celebración de la [[Sacrificio de la Misa |Eucaristía]].  Las regulaciones que rigen la oración, el [[ayuno]], las celebraciones eucarísticas y las [[elección |elecciones]] de superiores no emanan de la Iglesia local.  Por el contrario, el autor ordena fervientemente a ciertas Iglesias locales que observen exactamente los usos que él considera de origen apostólico. Pero, ¿de qué fuente deriva su autoridad el autor, aparentemente un maestro (''didaskalos'') o [[Profecía, Profeta y Profetisa |profeta]]?   Es evidentemente una [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición apostólica]] conocida por él en sus contornos principales. En este sentido, las palabras de Durell son [[verdad]]eras ("The Historic Church", Cambridge, 1906), "La autoridad de la disciplina reside en [[la Iglesia]] en su conjunto" (p. 76). Pero Durell no distingue con suficiente claridad entre la comunidad local y la única Iglesia universal, que la propia Didajé representa como una organización [[Unidad (Nota de la Iglesia) |unitaria]].

===Textos del Tercer Grupo===

<u>'''A.  Epístola a los Hebreos:'''</u>

Es importante señalar cómo el autor (2,3-4) traza la génesis de la predicación autoritativa de la [[Doctrina Cristiana |doctrina]].   Se origina con [[Jesucristo |Cristo]] (''archen labousa laleisthai dia tou kyriou''). Aquellos que han escuchado al Señor declaran sus palabras a otros con autoridad (''hypo ton akousanton eis hemas ebebaiothe''), y [[Dios]] les testifica por medio de [[milagro]]s y diversas manifestaciones del [[Espíritu Santo |Espíritu]].   Por lo tanto, la [[fe]] es un [[deber]].   Esa misma doctrina aparece en 4,2.  En 13,7 se les recuerda a los [[fieles]] aquellos superiores (''hegoumenoi'') que murieron, que les anunciaron la Palabra de Dios en el pasado.   A los superiores contemporáneos también se les llaman ''hegumenoi'' (13,17.24). En ninguna otra parte del [[Nuevo Testamento]] se llama a los superiores [[cristianismo |cristianos]] simplemente ''hegumenoi''.   En un pasaje de los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] (14,12), [[San Pablo |Pablo]] es llamado "orador principal" (''en ho hegoumenos tou logou''); en 15,22, Pablo, [[San Bernabé |Bernabé]], Judas y Silas son designados como "hombres principales", dirigentes ''pempsai. . . andras hegoumenous en tois adelphois'').   La expresión puede haber sido modelada en las palabras de nuestro Señor; "El que es el líder, que sea como el que sirve" (''ho hegoumenos hos ho diakonon'', [[Evangelio según san Lucas |Lc.]] 22,26).   Carece de fundamento histórico la hipótesis de que los ''hegumenoi'' de la [[Epístola a los Hebreos]] eran [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] o incluso receptores de [[carismas]] en el sentido estricto de la palabra.

<u>'''B. Epístola de Santiago:'''</u>

La advertencia de que no debería haber demasiados [[doctor]]es (''me polloi didaskaloi ginesthe'') se explica por la gran responsabilidad que conlleva este puesto.  No está claro si aquí es cuestión de los miembros de la tercera clase de la triple división "[[apóstoles]], [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]], doctores"; probablemente lo son.      Pero ciertamente no se denota a los sujetos de [[carismas]] en el sentido estricto, dado que, en su propia opinión, no se erigen a sí mismos como maestros, sino que el [[Espíritu Santo |Espíritu de Dios]] les confía ese oficio. Pero los profetas laboriosos y pacientes mencionados en 5,10, que hablaron en el nombre del Señor, son probablemente videntes del [[Antiguo Testamento]].

<u>'''C.  Segunda Epístola de San Pedro y la Epístola de San Judas:'''</u>

Se exhorta a los [[cristianismo |cristianos]] a recordar las palabras de los santos [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] (probablemente del [[Antiguo Testamento]]), y los preceptos de su Señor y Salvador dado a conocer a ellos por los [[apóstoles]] (3,2).   Lo más probable es que se refiera a los apóstoles en el sentido estricto de la palabra. Ciertamente, estos están en la [[mente]] de [[Epístola de San Judas |Judas]], cuando en su [[Epístola (en la Escritura) |Epístola]] (5,17) dirige palabras similares a los destinatarios de su carta.

<u>'''D.  Las tres Epístolas de San Juan:'''</u>

El “anciano” (''ho Presbyteros'') de la Segunda y Tercera Epístola muestra su autoridad al prohibir toda relación con [[cristianismo |cristianos]] que no reciben la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de [[Jesucristo |Cristo]] ([[Epístolas de San Juan |2 Jn.]] 9-11).   En la Tercera Epístola, se culpa a Diótrefes por el mal uso de la posición de preeminencia que disfrutaba en la comunidad. El [[presbítero]] lo reprenderá a su llegada (3 Jn. 9-10). Pero la expresión "que ama tener la preeminencia entre ellos" (''ho philoproteuon'', no se usa en otros lugares), no garantiza la conclusión de que Diótrefes había usurpado su posición de autoridad.   Tampoco se puede encontrar ningún fundamento sólido para la conjetura de que los hermanos, que salieron "por su nombre" y fueron amablemente recibidos por Gayo (3 Jn. 3.8), eran apóstoles itinerantes o incluso maestros [[carismas |carismáticos]], y por lo tanto fueron despedidos como sospechosos. "pneumatikoi" por Diótrefes, el  "[[obispo]] monárquico".

<u>'''E.  Epístolas Pastorales (a Timoteo y a Tito):'''</u>

En estas Timoteo y Tito aparecen como delegados y representantes del Apóstol [[San Pablo |Pablo]] ([[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 1,3; cf. 2 Tim. 4,11; [[Epístolas a Timoteo y Tito |Tito]] 1,5; cf. 3,12); su autoridad se deriva de la [[Imposición de Manos |imposición de manos]] y de la [[oración]] del Apóstol y el [[presbítero |presbiterado]] (1 Tim. 4,14; 2 Tim. 1,6).  Antes de esta [[consagración]], parece que se dio una aprobación a la [[elección]] de candidatos por [[profecía]] (mencionada en 1 Tim. 4,14, y probablemente también en 1,18).   Ciertamente esto se puede aplicar a Tito tanto como a Timoteo; ambos llevan el título ''episkopos'' (1 Tim. 3,2; Tito 1,7); su oficio se llama ''episkope'' (1 Tim. 3,1) y una vez ''diakonia'' (2 Tim. 4,5); Timoteo es llamado ''diakonos'' (1 Tim. 4,6).    Tienen una posición de autoridad monárquica, imponen manos a aquellos que juzgan candidatos aptos para el [[sacerdocio]] (1 Tim. 5,2; Tito 1,5); eligen a sus sucesores en el [[Doctrina Cristiana |oficio de enseñanza]] (2 Tim. 2,2); mantienen el orden en la comunidad mediante sus exhortaciones enérgicas (1 Tim. 5,1-22; 2 Tim. 2,25-26; 4,2; Tito 1,5.11; 2,1 ss.; 2,15); juzgan incluso a los [[presbítero]]s (1 Tim. 5,19-20; cf. Tito 1,9 ss.); también enseñan (1 Tim. 4,1-13.16; 6,2; 2 Tim. 3,16.17; 4,2).   Como maestro, Timoteo es llamado “[[evangelista]]” (''ergon poieson evangelistou, ten diakonian sou plerophoreson'', 2 Tim. 4,5).  

La descripción del modelo ''episkopos'' ([[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 3,1 ss.; [[Epístolas a Timoteo y Tito |Tito]] 2,7 ss.) lo representa también como [[Administrador (de Propiedad Eclesiástica) |administrando]] el dinero y practicando la hospitalidad.  Quizás ''episkopos'' en Tito 1,7 denota a un [[presbítero]]; los versículos 5 y 6 inmediatamente anteriores hablan de [[presbítero]]s, y el versículo 7 continúa: "Pues (''gar'') un [[obispo]] (''episkopos'') debe estar sin delito”.    Pero también es posible que haya una transición repentina en el pensamiento del autor y un uso más libre de ''gar''.     Se da una mayor probabilidad a esto por la correspondencia exacta entre las calificaciones del obispo que se dan aquí, y las establecidas en 1 Tim. 3.     Los presbíteros probablemente estén unidos en un [[colegio]] (''presbyterion'', 1 Tim. 4:14); y están subordinados a los obispos (1 Tim. 5,17-20; Tito 1,5). Ellos gobiernan sobre la comunidad.   Algunos de ellos deben declarar y enseñar la Palabra de Dios (1 Tim. 5,17: ''oi kopiontes en logo kai didaskalia''). El ''presbyteros'' en 1 Tim. 5,1  es probablemente un miembro mayor de la comunidad (cf. Tito 2,2).   En 1 Tim. 3,8 y 12 (cf. 13) se menciona a los [[diácono]]s.  Timoteo y Tito están subordinados [[San Pablo |Pablo]], y deben seguir su enseñanza y preceptos (1 Tim. 1,8-12; cf. 19-20; 2,7; 3,15; y en general caps. 2, 4, 5 y 6; 2 Tim. 1,11-14; 3,10; 4-13 ss., 21; Tito 1,5, todo el cap. 2; 3,9).  No se da ninguna información sobre los [[derecho]]s de la comunidad.  

<u>'''F.  Epístola de la Iglesia Romana (Clemente) a los Corintios:'''</u>

La posición de los superiores de la comunidad [[cristianismo |cristiana]] se atribuye solo dos veces como máximo a los ''hegumenoi'' (''hegoumenoi'' y ''proegoumenoi'' en I,3 y XXI,6).   La primera cita aprueba la [[obediencia]] que les muestran los [[fieles]]; y en la segunda se ordena respeto y reverencia.    Pero dado que el término en todas las otras partes de la Epístola —donde se usa, ya sea siete u ocho veces, según se leea ''archegois'' o ''hegoumenois'' en LXIII,1— significa los gobernantes civiles o militares seculares, parece más probable que el mismo significado se pueda adjudicar a los dos pasajes mencionados.    Ahora bien, si la palabra denota a las [[jerarquía |autoridades]] [[la Iglesia |eclesiásticas]] en los dos pasajes mencionados, ¿cómo se han de distinguir de los [[presbítero]]s, de quienes en ambos casos se habla en compañía de ellos: "los fieles en el pasado han mostrado la debida reverencia a sus presbíteros? "(I,3); “los fieles deben [[honor |honrar]] a sus ancianos” (XXI,6)?    Solo hay dos soluciones probables: el término ''hegoumenoi'' (o ''proegoumenoi'') se usa para [[persona]]s de autoridad en un sentido amplio, incluidos los [[diácono]]s y otras personas importantes; o la palabra "presbítero" en ambos casos tiene el significado simple de "anciano", y la referencia es a los miembros más viejos y más estimados de la comunidad —una explicación que es aún más probable debido a la mención en ambos pasajes de "miembros más jóvenes" (''neoi'') junto con los "ancianos ".

Se menciona expresamente a los [[presbítero]]s muchas veces en la [[Epístola (en la Escritura) |Epístola]] —en los dos lugares mencionados y en XLIV,5; XLVII,6; LIV,2; LVII,1.   También se hace referencia a ellos en LXIII,1 y en otros textos a citarse.  En LV,4 se habla de los presbíteros [[judaísmo |judíos]].  Su oficio es llamado ''episkope'' (XLIV,4)— una palabra que Clemente usa una sola vez (1, 3) para el oficio de [[Jesucristo |Cristo]] como juez en su [[Juicio Final |segunda venida]].   La palabra ''episkopos'' aparece en solo un lugar (LIX,3), donde se aplica a [[Dios]].  No se dice nada de los [[diácono]]s excepto en el capítulo LII.   En el capítulo XL,5 se le llama ''diakonia'' a los servicios de los [[levitas]].   A partir de XLII y XLIV es claro que [[Papa San Clemente I |Clemente]] identifica a los [[obispo]]s y presbíteros, a menos quizás en los dos textos ya mencionados, ya que habla aquí de la rebelión contra los presbíteros (''stasis'', XLVII,6; XLVI,7, 9; cf. III,2, 3; LI,1; LIV,2; LVII,1; XLIV,4: ''hamastia'') como "no poca fechoría", pues muestra desprecio por los deseos expresos de los [[apóstoles]], quienes instituyeron obispos (''episkopoi'') en [[obediencia]] a la ordenanza de Cristo mismo.   Es un [[error]] decir que los presbíteros-obispos se mencionan en la Epístola de San Clemente solo como oficiales de administración y [[Culto Cristiano |culto]] público (cf. XLIV,4: ''amemptos kaihosios prosenegkontas ta dopa''). Su posición como guías espirituales (LXIII, 1) y sucesores de los Apóstoles manifiesta claramente su oficio autoritativo para administrar la Palabra de Dios.

No se puede encontrar ninguna indicación de que [[Papa San Clemente I |Clemente]] supunía que el oficio de declarar la Palabra de [[Dios]] en [[Corinto]] estaba confiado a predicadores "espirituales" [[éxtasis |extáticos]];  tampoco hay base satisfactoria para la teoría de que la rebelión contra la autoridad legítima fue iniciada por los recipientes de los [[carismas]].   Tal vez se mencionan los carismas [[milagro]]sos en el capítulo XLVIII,5, pero la referencia es incierta, pues esos [[Don Sobrenatural |dones]] divinos que se mencionan además de la [[fe]] y la [[santidad]] de vida, la palabra de [[conocimiento]] y la hábil interpretación de las palabras de otros no son manifiestamente [[misticismo |místicos]] o milagrosos en su naturaleza.   Se debe [[obediencia |obedecer]] a los [[obispo]]s-[[presbítero]]s (LVII,1); se debe considerar su autoridad como guías espirituales (LXIII,1).     La institución de los presbíteros-obispos se remonta a [[Jesucristo |Cristo]].  Después de examinar las primicias de la [[fe]] a la luz del [[Espíritu Santo]], los [[apóstoles]] los establecieron como obispos y [[diácono]]s (XLII,4); la comisión para hacer esto vino de Cristo (XLIII,1).    Cristo les predijo que surgiría un conflicto respecto al oficio episcopal (''epi tou honomatos tes episkopes''); por esa razón instituyeron a los obispos y diáconos antes mencionados y ordenaron (''epinomen edokan'' —una lectura [[duda |dudosa]]; Lightfoot tiene ''epimonen'') que después de su muerte, otros [[hombre]]s probados debían sucederlos en su oficio.  Esta disposición tuvo la aprobación de toda [[la Iglesia]] (XLIV, 1, 3).

Algunos puntos en la argumentación de [[Papa San Clemente I |Clemente]] son, sin duda, pura teoría (por ejemplo, la revelación de una futura contienda sobre el cargo episcopal), pero los hechos centrales no pueden ser controvertidos críticamente.   La [[idea]] de que el cuerpo gobernante en general era una institución de [[Dios]] y de [[Jesucristo |Cristo]] es una herencia de [[San Pablo]].  Si la historia de la institución apostólica fuese una mera fábula, toda la argumentación utilizada por la comunidad [[Roma |romana]] sería completamente absurda.   Se puede observar que Clemente considera la [[jerarquía]] del [[Antiguo Testamento]] con su [[Sumo Sacerdote |sumo sacerdote]], [[sacerdote]]s, [[levitas]], como un tipo de jerarquía [[cristianismo |cristiana]] (XI,5; XLI).   Parece que considera al sumo sacerdote como un [[Tipos en la Escritura |tipo]] de Cristo, y ve un significado típico en la disputa bajo [[Moisés]] respecto al [[sacerdocio]] (XLIII,2).  La Iglesia local es también llamada rebaño de Cristo (''poimnion'', XVI,1; XLIV,3; LIV,2; LVII,2), pero en ningún lugar se le atribuye autonomía o incluso autoridad completa.   Es obvio que, en medio del desorden general y la revuelta, quienes pudieron juzgar a los perturbadores de la paz no fueron los [[presbítero]]s amenazados con la [[deposición]], sino solo las [[persona]]s en su conjunto en una especie de [[concilio]] plenario.   De ahí la observación de que los más nobles de la oposición se rinden y dicen: "Hago lo que me ordena el pueblo" (''ta prostassomena hypo tou plethous'', LIV,2).  Construir una [[ley]] general a partir de este caso concreto sin más investigación podría argumentar una extraña falta de sentido crítico.

<u>'''G.  Ascensión de Isaías:'''</u>

Si la sección III,13 - IV,1 realmente pertenece al siglo I o al II (Fleming, Tisserant), entonces se debe llamar la atención, como muy notable, a las [[profecía]]s de los ancianos ([[presbítero]]s) al final del mundo; estos [[amor |aman]] su oficio aunque no tienen sabiduría, y son [[pastor]]es [[injusticia |injustos]] y [[violencia |violentos]] hacia sus ovejas.   Un poco más adelante en la misma sección se hace referencia a la disensión que surgirá en los últimos días entre los ancianos y los pastores. Aquí los presbíteros parecen ser miembros antiguos y muy respetados de la comunidad [[cristianismo |cristiana]].

===Textos del Cuarto Grupo===

<u>'''A.  El Apocalipsis:'''</u>

Nuestro motivo para incluir en el cuarto grupo de textos la información dada en [[Apocalipsis]] 1,4 y 3,22 es la posibilidad de que los [[Ángeles de las Iglesias |“Ángeles” de las Siete Iglesias]] son los “[[obispo]]s monárquicos” de estas comunidades.   Esta suposición ofrece indudablemente muchas dificultades, pero no puede ser simplemente rechazada.  Hacia las comunidades a las que se dirige, el autor toma la posición y reclama la [[Jurisdicción Eclesiástica |jurisdicción]] de un superior apostólico y monárquico.    Los únicos otros textos por tratar son los siguientes: los doce cimientos del muro de la [[Jerusalén |Ciudad Santa]] llevan los nombres de los "doce [[apóstoles]] del Cordero" (21,14); "apóstoles y [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]]" se regocijan por la destrucción de la ciudad del [[pecado]] (18,20);  y los profetas asesinados en la ciudad (v. 24) son sin duda también profetas del [[Nuevo Testamento]].  No se puede afirmar la existencia de cualquier relación entre los veinticuatro ancianos (4,4) y la constitución de [[la Iglesia]] primitiva.   

<u>'''B.  Evangelio según San Juan:'''</u>

Necesitamos mencionar solo la elección de los Doce (6,71); su [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |vocación]], curso de vida y unión con [[Jesucristo |Cristo]] Cristo como se describe en su discurso final (13,33 - 17 incl.), la posición única y la elección especial de [[San Pedro |Simón Pedro]] (1,24; 6,69.70; 13,6 ss.; 20,2 ss.; 21,3 ss., 15 ss.).

<u>'''C.  Las Siete Epístolas de San Ignacio de Antioquía (c. 115 d.C.):'''</u>

[N. de la T.:  Las Siete Epístolas de San Ignacio son las siguientes:
**Epístola a los Efesios:  ad Eph.
**Epístola a los Magnesios: ad Magn.
**Epístola a los Tralianos:  ad Trall.
**Epístola a los Romanos: ad Rom.
**Epístola a los Filadelfinos:  ad Phil.
**Epístola a los Esmirnos:  ad Smyr.
**Epístola a Policarpo:  ad Pol.]

::'''1.  Tema:'''

El tema general es la exhortación a la [[obediencia]] hacia los [[obispo]]s, [[presbítero]]s y [[diácono]]s, y a la unión de confianza con el obispo.  La posición del obispo es totalmente monárquica.   
*a.  Exhortación general a reverenciar al obispo y permanecer de acuerdo con él (ad Eph. 1,3); amarlo e imitarlo (ad. Magn. 13.12); estar subordinado a él (ad Trall. 12.2); a consolarlo (ad Polyc., vi.1); atenerse a él (ad Philad. 2.1); seguirlo como las ovejas siguen al pastor (ad Magn. 3.1);  [[honor |honrarlo]], aunque sea joven (Ef. 6.1), más aún si guarda [[silencio]].
*b.     Exhortación a estar sujeto a obispos, presbíteros y diáconos (ad Philad. 7.1; ad Magn. 13.1; ad Polyc., 6.1; cf. ad Trall. 3.1).
*c.     Unidad con el obispo, los presbíteros y los diáconos, especialmente en cosas que conciernen al servicio divino (Ef. 4,1; ad Trall. 2,2 y 7; ad Magn. 6,2); unidad con el obispo y los superiores (''tois prokathemenois'') (Ef. 5,1 ss.); unidad en la [[oración]], en el [[Sacrificio de la Misa |Sacrificio]] del [[altar]] y (20,1-2) en la fracción del [[Uso Litúrgico del Pan |pan]].  La unidad en la celebración eucarística también se enfatiza en ad Smyrn. 8,2 y ad. Philad. 3,3 y 4,1; cf. 5,1.  No se ha de hacer nada sin el obispo (ad Philad. 7,2; cf. ad Polyc. 4,1), especialmente funciones eclesiásticas como el [[bautismo]] y el [[ágape]] (ad Smyrn. 8,1 y 8,2);  los [[Sacramento del Matrimonio |matrimonios]] se contraerán sujetos a la aprobación del [[obispo]] (ad. Pol. 5,2).  
*d.  Esta [[obediencia]] es [[necesidad |necesaria]] para la santificación y es un mandamiento de [[Dios]] ([[ad Eph.. 2,2 y 5,3; ad Magn.; ad Trall. 2,1; cf. ad Trall. 7,2 y 13,2; ad Phil. 3,2; ad Smyrn 9,1).  El que se somete al obispo se somete al Padre de [[Jesucristo |Jesús]], quien es el obispo de todos los [[hombre]]s (ad Magn. 3,1-2).

::'''2.   Origen y Base de la Jerarquía:'''  

*a. La institución del [[obispo]], de los [[sacerdote]]s y los [[diácono]]s se origina en [[Dios]], es decir, en [[Jesucristo |Cristo]] (ad Eph. 3,2).   Como Cristo es el pensamiento (''he gnome'') del Padre, los obispos establecidos hasta los confines de la tierra están de acuerdo con la intención de Cristo (''en gnome'') (ibid.. 6,1).   El que el maestro envía en su lugar debe ser recibido incluso como el mismo remitente; de la misma manera, debes considerar al obispo como al Señor mismo (ad Magn. 2.1); el diácono Zotión da [[felicidad |alegría]] a [[San Ignacio de Antioquía |San Ignacio]], porque está obedientemente dedicado al obispo en cuanto a un [[Don Sobrenatural |don]] de la [[gracia]] de [[Dios]], y a los presbíteros en cuanto a una [[ley]] de Jesucristo.   También se habla de los obispos y sacerdotes como un “mandamiento de Dios” en ad Trall. 3,2 y ad Phil. (título); los obispos y sacerdotes son instituidos de acuerdo a una ordenanza de Jesucristo y, de acuerdo a su [[voluntad]], son protegidos y confirmados por el [[Espíritu Santo]] (cf. ad Phil. 1,1 y ad Smyr. 8,1).  Se ha de considerar a los diáconos también como mandamiento de Dios.
*b.  El [[obispo]], los [[sacerdote]]s y los [[diácono]]s comparados con [[Dios]], con [[Jesucristo |Cristo]] o con los [[apóstoles]].  El obispo preside en lugar de Dios (ad Magn. 6,1). Los diáconos deben ser respetados como Cristo; el obispo como imagen del Padre; se compara a los [[presbítero]]s con los apóstoles (ad Trall. 3,1). Otras comparaciones entre el presbiterado y el colegio apostólico (ad Magn. 6,1; ad Trall. 2,2; ad Phil. 6,1; ad Smyrn. 8,1).
*c.  Los obispos (presbítero y diáconos) pertenecen a la esencia, la [[idea]] de [[la Iglesia]] (ad Trall. 3,1).  No puede existir Iglesia separada de los obispos y presbíteros, Cf. también ad Smyrn. 8,2.

:: '''3.   Campo de actividad del obispo, los presbíteros y los diáconos:'''  

a.  El obispo:  Los principales textos están en la Epístola a Policarpo.   Los [[deber]]es del [[obispo]] incluyen:  exhortación a todo el cuerpo y también a los [[Individuo, Individualidad |individuos]] (I,2.3  V,1), convocación a asambleas frecuentes (IV,2), preservación de la [[Unidad (Nota de la Iglesia) |unidad]] (I,2), sanación de dolencias espirituales (I,2 y II,1), resistencia firme a los maestros de la [[herejía |falsa doctrina]] (III,1), cuidado de las [[viuda]]s (IV,1).  No se hará nada sin su cooperación (IV,1).  Los textos citados arriba muestran el mismo campo de actividad; en particular los obispos aparecen también como el centro de la celebración [[liturgia |litúrgica]] y supremo guardián de la [[fe]].   La posición del obispo es moderadamente monárquica, es decir, no tiránica o autocrática.  Esto se infiere también a partir de la posición de los presbíteros.

b.  [[presbítero |Presbíteros]]:    De acuerdo con todos los textos citados anteriormente, el presbiterado es el consejo asesor del [[obispo]] y su apoyo, y constituye con él un órgano de gobierno que tiene un reclamo a la debida reverencia y [[obediencia]] mientras esté subordinado a él (ad Trall. XII.2; ad Eph. IV,1; cf. ad Polyc., V,2).

c.  Diáconos:  (Textos ya citados).  Los [[diácono]]s están subordinados al obispo y a los presbíteros y tienen un [[derecho]] al [[honor]] y estima (ad Magn. II,1).  En la Epístola a los Tralianos 2,3 es el pasaje más importante:  “Pero también aquellos que son diáconos de los [[misterio]]s de [[Jesucristo]] deberían ser aceptables para todos.  Pues no son diáconos de carne y bebida, sino sirvientes (''hiperetai'') de [[la Iglesia]] de [[Dios]].   Por lo tanto, deben protegerse contra las acusaciones como lo harían contra el fuego".  El sentido es, evidentemente, que en la celebración [[Presencia Real de Cristo en la Eucaristía |eucarística]] no manejan como diáconos comida ordinaria ni bebida común, sino una comida [[misticismo |mística]].

::'''4.  Derechos de la Comunidad:'''   

Una comunidad como sede principal de autoridad no solo no recibe ninguna mención de [[San Ignacio de Antioquía |Ignacio]], sino que tal concepción está en contradicción directa con todos los textos principales de sus Epístolas.   Se debe consultar a la comunidad sobre la cuestión del despacho de enviados a otras Iglesias (ad Phil. X,2; ad Smyr. XI,2; ad Pol. VII,2).  El primer pasaje muestra que el [[obispo]] o los [[presbítero]]s también podrían ocupar el cargo de enviados.  Como la [[elección]] era hecha naturalmente por la comunidad organizada —es decir, presidida por el obispo y los [[sacerdote]]s—, no podemos decir nada definitivo sobre la participación de la comunidad, ya que las fuentes no lo mencionan. 

:: '''5.  Origen Divino de la Jerarquía:'''  

A pesar de los pasajes claramente redactados arriba (Vea 2. a.), incluso los [[católico]]s han negado que [[San Ignacio de Antioquía |San Ignacio]] fuese consciente de un origen divino para la [[jerarquía]]:   "San Ignacio no enseña el origen Divino de esta jerarquía en el sentido de su institución por [[Dios]], o por [[Jesucristo |Cristo]], en forma de tres grados, —y es inteligible por qué no lo hace" (Genouillac, "L'Église chrét. Au temps de S. Ignaced 'Antioche", p. 132).  Esto es cuestión de palabras.  Genouillac acepta que Ignacio enseñó claramente la institución divina del poder de gobierno espiritual en general: "Sería difícil expresar el origen divino y el [[derecho]] de los poderes eclesiásticos con mayor insistencia y claridad que San Ignacio en estos textos" (Ibid., 135).   Si alguien le hubiera preguntado a San Ignacio si los [[obispo]]s, [[sacerdote]]s y [[diácono]]s, constituidos en tal triple dignidad y dotados de tal autoridad sobre la comunidad, eran un mandamiento de Dios (''entole tou theou''), él habría respondido "Sí", como cualquiera que tenga ojos para leer debe ver en nuestros textos.   Sin embargo, no parece haber entrado en más especulaciones sobre el asunto. Pero la jerarquía como un "mandamiento de Dios" es la esencia misma de la [[Doctrina Cristiana |enseñanza]] [[católico |católica]] en este punto.   Muchas otras adiciones hechas por épocas posteriores a este concepto de una jerarquía de origen divino deben atribuirse al desarrollo de [[la Iglesia]], su [[Disciplina Eclesiástica |disciplina]] y su [[Derecho Canónico |derecho canónico]].  Ningún historiador serio esperaría encontrar todo eso en los escritos de Ignacio.

Sin embargo, por mucho que pueda insistir en la gradación jerárquica divinamente designada, en la autoridad episcopal y en la [[obediencia]] que los [[fieles]] deben a sus superiores eclesiásticos, Ignacio muestra que no considera esta organización como un fin en sí mismo, sino como un medio para el fin, para el logro de la perfecta [[Unidad (Nota de la Iglesia) |unidad]] en la [[fe]] y la [[Vida Religiosa |vida religiosa]].   En este punto se muestra como un [[discípulo]] inteligente del [[San Pablo |Apóstol de los Gentiles]], un [[cristianismo |cristiano]] hasta la médula, un ''pneumatikos aner'' en el mejor sentido de la palabra.   También es evidente que el ideal de unidad entre [[obispo]], [[sacerdote]]s, [[diácono]]s y la comunidad no se encontraba en todas partes.  [[San Ignacio de Antioquía |Ignacio]] está convencido de que el triple poder de gobierno, decretado y establecido por [[Dios]] y [[Jesucristo |Cristo]], pertenece a la [[idea]] de [[la Iglesia]].

<u>'''D. Epístola de Policarpo a los Filipenses y la “Passio Polycarpi”'''</u>

Vea [[San Policarpo: Epístola a los Filipenses]].

[[San Policarpo |Policarpo]] también exhorta a los [[fieles]] a estar sujetos a los [[sacerdote]]s y [[diácono]]s en cuanto a [[Dios]] y a [[Jesucristo |Cristo]] (V,3).  Las funciones particulares de cada una de estas dos clases del cuerpo directivo no se pueden inferir a partir de las cualidades en las que Policarpo desea que ambas sean visibles (V y VI).   La carta parece indicar que en ese momento no había [[obispo]] en [[Filipos]]. En el "Passio Polycarpi" solo nos interesa el único pasaje donde se menciona a un maestro apostólico y [[profecía |profético]] y obispo de [[la Iglesia]] [[católico |Católica]] de [[Esmirna]] (XVI,2).   Daba gran satisfacción cuando el obispo poseía [[carismas]] [[milagro]]sos y cuando él, el maestro de los [[fieles]], era [[discípulo]] de los [[apóstoles]]. 

<u>'''E.  Epístola de San Bernabé:'''</u>

La [[Epístola de Bernabé]] menciona a los doce [[apóstoles]] como escogidos por [[Jesucristo |Cristo]] para predicar su [[Evangelios |Evangelio]] (V; IX; VIII,3).  Una vez (XIX,9) nos exhorta a [[amor |amar]] como a la niña de nuestros ojos al predicador de la Palabra del Señor.   Además de esto, hay alusiones a una especie de [[Doctrina Cristiana |doctrina]] secreta del Señor, que es entendida por los iniciados (IX,9 y X,12). El escritor de la Epístola evidentemente considera esta forma superior de [[conocimiento]] como un [[Don Sobrenatural |don]] extraordinario impartido por el [[Espíritu Santo |Espíritu de Dios]] (cf. XVI,8-10 y XVII).    Considera su propia exposición de las [[Escritura]]s como el efecto del Espíritu trabajando dentro de él, incluso si insiste dos veces modestamente en el punto de que no está escribiendo como maestro (''hos didaskalos'') (I,8 y IV,9).

<u>'''F.  Segunda Epístola de San Clemente:'''</u>

Se nos revela otra clase de [[misticismo]] en la [[homilía]] que nos ha llegado con el nombre de Segunda Epístola de San Clemente.  Se desarrolla la imagen de [[San Pablo]] de [[la Iglesia]] como [[Cuerpo Místico de la Iglesia |Cuerpo de Cristo]], con poco éxito, en una obscura especulación acerca de la Iglesia que pre-existió con [[Jesucristo |Jesús]] y fue creada antes que el sol y la luna (XIV,1-4).   Los presbíteros mencionados en XVII (3, 5) deben exhortar y declarar la Palabra de [[Dios]] en presencia de los reunidos para el culto divino.

<u>'''G.  El “Pastor” de Hermas:'''</u>

Debemos excluir de nuestra exposición positiva una serie de puntos de vista bastante generalizados pero incorrectos sobre la [[jerarquía]] del "Pastor" de [[Hermas]].
*1.  No se puede determinar con [[certeza]] si los [[apóstoles]] mencionados en cinco lugares (Vis., III,5, 1; Sim., IX,15, 4; 16,5; 17,1; 25,2) son apóstoles en el sentido más amplio (Harnack, Zahn), o solo los Doce (Dorsch); esto último es más probable.
*2.   En cualquier caso, Hermas considera el apostolado como cosa del pasado.
*3.  Nunca se habla de los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]], a quienes pertenece el propio Hermas, en relación con los apóstoles y maestros; sin embargo, el silencio de Hermas no se debe a la modestia, como lo demuestra claramente su auto-importancia en Vis., III,1, sino a su concepto del oficio del profeta; pues aunque lo considera como un [[carismas |carisma]] social, lo otorga solo como una autoridad privada, que permite a cada uno de los [[fieles]] emitir su propio juicio sobre su validez (cf. Dorsch en "Zeitschrift fur Kath. Theol", XXVIII, 1904). , pp. 276 ss.).
*4.  En consecuencia, no se puede demostrar a partir de Hermas que la tríada de "[[apóstoles]], profetas y maestros" ocupaba el lugar más alto en la comunidad como predicadores de la Palabra de Dios.
*5.  No hay absolutamente ninguna [[verdad]] en la afirmación de Harnack ("Analecta zu Hatch", 230 ss., y "Prolegomena zur Lehre der 12 Apostel", p. 150 ss.) de que Hermas nunca menciona [[obispo]]s y [[diácono]]s, donde es cuestión de la comunidad como un sistema compuesto por gobernantes y súbditos (cf. Zeitschrift fur Kath. Theologie, XXXVII,  1903, pp. 198 ss.).

De Hermas se pueden derivar las siguientes conclusiones certeras:
*1.  Los superiores se llaman [[presbítero]]s (Vis., II, 4, 2; Vis., III, 1, 7, 8; Vis., III, 11, 3); [[obispo]]s y [[diácono]]s (Vis., III, 5, 1; Sim., IX, 27, 2, obispos solos; Sim., 26, 2, diáconos solos), ''proegoumenoi tes ekklesias'' Vis., II, 2, 6); junto con ''protokathedritai'' (Vis., III, 9, 7); [[pastor]]es (''pastores''; sin texto griego; Sim., IX, 31, 5 y 6).
*2.  Dado que [[Hermas]] no tiene una terminología exacta y fija, no se puede descubrir una distinción clara en sus escritos entre obispos y presbíteros.
*3.  Es [[verdad |cierto]] que los presbíteros son idénticos a los ''proegoumenoi'' y a los pastores.
*4.  Son principalmente pastores de [[alma]]s, cuyo [[deber]] es preservar el espíritu apropiado en la comunidad.
*5.  Hermas no dice nada sobre los obispos de la comunidad romana; se habla de ellos en compañía de los apóstoles, maestros y diáconos como piedras que van a construir el edificio de la ''Ecclesia''; en una medida subordinada, su oficio debe ser uno de devoción a las [[Obras de Misericordia Corporales y Espirituales |obras de caridad]] y los cuidados de los [[Pobreza y Pauperismo |pobres]].   Como en la época de Hermas el nombre ''episkopos'' se usaba ampliamente para el obispo monárquico, Hermas parece haber tenido uno en [[mente]].   El Clemente que menciona en Vis., II, 4, 3 es evidentemente un ''episkopos'' en [[Roma]]; Hermas no le da título oficial; su [[deber]] es enviar a las otras Iglesias el libro que la ''ecclesia'' le dio a Hermas. Los maestros (''didaskaloi'', Vis., III, 5, 1; Sim., IX, 15, 4; 16, 5; 25, 2; Man., IV, 3, 1, ''didaskaloi ponerias'' Sim., IX, 19, 2 ) son predicadores de la Palabra de [[Dios]].
*6.  Una cierta lucha por la [[precedencia]] entre los gobernantes de la comunidad y los [[cristianismo |cristianos]] prominentes a la que Hermas parece referirse, no es, por supuesto, [[prueba]] de una disputa sobre la constitución eclesiástica misma.   Es probable que no solo los titulares de cargos tuvieran [[derecho]] a los primeros lugares de [[honor]] en las asambleas comunes, sino también los maestros, que por lo tanto se contaban entre los ''protokathedritai''. La afirmación se hace constantemente, pero no se puede probar, que Hermas los incluyó entre aquellos dotados con dones "espirituales" [[misticismo |místicos]] o [[milagro]]sos.

<u>'''H.  San Justino Mártir:'''</u>

En su primera "Apología", [[San Justino Mártir |Justino Mártir]] representa al oficial que preside (''proestos'') en el servicio divino como agente [[liturgia |litúrgico]], mediante cuya [[oración]] en la [[Sacrificio de la Misa |celebración eucarística]], el [[Uso Litúrgico del Pan |pan]] y el [[Vino de Altar |vino]] se transforman en el [[Presencia Real de Cristo en la Eucaristía |Cuerpo y la Sangre]] de [[Jesucristo |Cristo]] (LXV,3-5; LXVII,5).   Después que un [[lector]] ha leído, el mismo presidente dirige las palabras de consuelo y aliento a los hermanos reunidos (LXVII,4). También recibe las [[ofrendas]] [[voluntario |voluntarias]] de los presentes y las distribuye a las [[viuda]]s y a los [[Huérfanos y Orfanatos |huérfanos]], a los enfermos, a los [[prisión |prisioneros]] y a los extraños, en resumen a todos los que necesitan ayuda (LXVII,6.7).   Por lo tanto, alrededor del año 150 encontramos en [[Roma]] un presidente monárquico que actúa como celebrante litúrgico, maestro y declarante de la Palabra de [[Dios]] y como [[Administrador (de Propiedad Eclesiástica) |administrador]] de los fondos sagrados: un testimonio interesante. Justino no habla de [[presbítero]]s, pero menciona a los [[diácono]]s; ellos distribuyen la [[Eucaristía]] a los presentes y la llevan a los hogares de los que están ausentes (LXV,5; LXVII,5).

<u>'''I.  Hegesipo:'''</u>

En su “Memorabilia” (probablemente el libro era llamado ''hypomnemata''), [[San Hegesipo]] describe la inerrante [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] de la enseñanza apostólica.   Considera la [[Sucesión Apostólica |sucesión]] ininterrumpida de [[obispo]]s como la garantía de la [[verdad]] (cf. [[Eusebio de Cesarea |Eusebio]], Historia de la Iglesia IV.22.1 ss.). En su viaje a [[Roma]] encontró la verdadera [[Doctrina Cristiana |doctrina]] en [[Corinto]], y menciona al obispo Primo a este respecto.   En Roma "examinó la serie de obispos de ese lugar" hasta [[Papa San Aniceto |Aniceto]] (''epoiesamen ten diadochen''); la traducción "Me hice una lista de ellos en su sucesión" es poco creíble; la conjetura de [[Rufino Tiranio |Rufino]] "'mansi', yo viví allí" (''diatriben epoiesamen'') es arbitraria; el [[Siria |siríaco]] lee literalmente: "Me ocupé allí de la derivación de los obispos" (Nestle). Leo: ''diadochen ereunesamen o eponesamen''.

<u>'''J.  Abercio:'''</u>

Me parece tan bueno como probado que [[Inscripción de Abercio |Abercio]] fue [[obispo]] de [[Hierápolis]] (no Hierópolis) en Frigia (Salutaris) en la segunda mitad del siglo II. El intento de algunos estudiosos, en particular Dieterichs (Die Grabschrift des Aberkios, 1896), de negar el carácter [[cristianismo |cristiano]] del epitafio parece haber encontrado una refutación final en Fr. Cumont ["L'inscription d'Abercius et son dernier exégète" en la "Revue de l'instr. publique en Belgique" (1897), 91; cf. también Ramsay, "Cities and Bishoprics of Phrygia", II (Oxford, 1897), 722 ss. y 788 ss. y el excelente artículo de H. Leclercq en Dom Cabrol's "Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de Liturgie", I, 1903, 66 ss.].  Aquí solo podemos mencionar su testimonio en cuanto a la [[primacía]] de la [[Santa Sede |Iglesia Romana]] (11-18).  

<u>'''K.  Gnosticismo y Montanismo:'''</u>

Las fantásticas especulaciones de los [[gnosticismo |gnósticos]] de los siglos II y III, que deificaron a los [[apóstoles]] como semidioses y [[eones]], no proporcionan, por supuesto, más material para el historiador que esas otras enseñanzas gnósticas que minimizaban la autoridad de los primeros apóstoles para destacar la doctrina secreta y la [[personalidad]] de los maestros gnósticos.   Lo mismo se puede decir de la doctrina [[metafísica]] gnóstica de [[la Iglesia]].   La Epístola del gnóstico Ptolomeo a Flora merece especial atención ([[San Epifanio de Salamina |Epifanio]], "Hæres", XXXIII, c. III, ed. Oehler II, 1, 401 seq.).  Al cierre de capítulo VII (ib., 413) se llama la atención de Flora hacia la doctrina apostólica, “que también recibimos a través de la línea de sucesión” ( ''en ek diadoches kai hemeis pareilepsamen'').   El "también" es digno de mención. Ptolomeo quiere decir que no solo la Iglesia universal, sino que también ellos tenían una [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición apostólica]].   El progreso de la investigación histórica refuta cada vez más la suposición de ciertos eruditos [[protestantismo |protestantes]] de que los gnósticos fueron los primeros en elaborar las teorías de la tradición y la [[Sucesión Apostólica |sucesión apostólica]], y que después [[la Iglesia]] [[católico |Católica]] los asimiló gradual e inconscientemente. La erudición católica ha establecido recientemente los siguientes dos puntos:
:* a.  Los escritos polémicos de [[San Ireneo |Ireneo]] y [[Tertuliano]] ofrecen [[prueba]] clara de que las [[idea]]s de tradición y sucesión apostólicas, con las que estos escritores eclesiásticos atacaban repetidamente a los gnósticos, se heredaron desde tiempos antiguos, de cualquier modo en su carácter esencial.
:*b.  El análisis más rígidamente crítico del sistema gnóstico ha demostrado que sus teorías de la tradición y la sucesión apostólica muestran signos inconfundibles de ser la copia y réplica de un sistema ya existente.

[[marcionitas |Marción]] y su iglesia deberían mencionarse a este respecto, aunque el [[marcionitas |marcionismo]] no puede clasificarse directamente como [[gnosticismo]].   Sin embargo, las mismas observaciones se aplican a él. Su iglesia carece precisamente de esos elementos que constituyen la principal fortaleza de [[la Iglesia]] [[católico |Católica]]: unidad de [[fe]], [[Unidad (Nota de la Iglesia) |unidad]] y la permanencia de gobierno.    La leyenda de una organización bien establecida de las comunidades marcionitas alrededor del año 160, que superaba con creces la firmeza de la [[Santa Sede |Iglesia Romana]], se originó en un malentendido.    La [[verdad]]era afirmación es esta:  al momento de la primera aparición de Marción y sus doctrinas, las [[mente]]s especulativas de muchos [[cristianismo |cristianos]] estaban inclinadas, debido a la teorización gnóstica, a rechazar como un engañador al [[Dios]] del [[Antiguo Testamento]] y a aceptar en cambio a un Dios Padre que era superior a Él, y también desconocido para Él.   Este Dios entra en relación con el mundo a través de una serie de seres intermediarios.  Uno de estos [[eones]] se une con el [[hombre]] [[Jesucristo |Jesús]] y opera aparentemente como un simple ser humano.  

Estas afirmaciones disgustaban y repelían a muchas [[mente]]s, no solo por la grotesca teoría de las existencias intermedias, sino también por la imposibilidad de reconciliar las [[Escritura]]s [[cristianismo |cristianas]] con esta nueva doctrina y la posible tradición secreta.   Las contradicciones eran palpables e inevitables; y las afirmaciones totalmente arbitrarias y sin [[prueba]]s. Por esta razón, Marción abandonó primero su fantástica teoría de los [[eones]], luego su sueño [[misticismo |místico]] de inspiraciones [[éxtasis |extáticas]] y [[profecía |proféticas]], y finalmente su ficción [[fraude |fraudulenta]] de una tradición secreta.   Entonces para tratar de resolver las contradicciones de su sistema, rechazó el [[Antiguo Testamento]], tomó como base a [[San Pablo]], excluyó, sin embargo, de todo lo [[judaísmo |judío]] en las [[Epístola (en la Escritura) |Epístolas]], conservó solo el [[Evangelio según San Lucas]] y asumió una posición más conveniente.   [[Jesucristo |Jesús]] era simplemente el [[Dios]] bueno manifestándose bajo una forma aparentemente [[hombre |humana]].

Centró todo alrededor de la doctrina de la [[redención]]; rechazó todo [[dogma]] y especulación.  De ese modo encontró un credo conveniente para aquellos adeptos gnósticos que se habían alejado del [[cristianismo]] [[católico]] y del [[gnosticismo]] clásico. Solo sus negaciones formaban su vínculo de hermandad.     Su canon bíblico y su regla de fe sirvieron para unir a sus seguidores, no a través de ninguna [[creencia]] positiva, sino por la negación de los principios católicos (y gnósticos). De hecho, parece haber tenido talento para la organización; sin embargo, el historiador debe considerar su trabajo no como una nueva creación, sino como una mutilación de lo que había existido durante mucho [[tiempo]].   Nuestras observaciones sobre el gnosticismo se aplican, ''mutatis mutandis'', en un grado mucho mayor al [[montanistas |montanismo]].  La organización del montanismo no fue un remanente del cristianismo primitivo, sino un renacimiento artificial de costumbres primitivas. (cf. D'Alès, "La théologie de Tertullien", 201 ss., y Batiffol, "L'église naissante et le catholicisme", 317 ss.).

==Evidencia Detallada en Inscripciones Paganas, Papiros y Trozos de Vasijas==

Pretendemos aquí simplemente señalar ciertas expresiones contemporáneas para oficios profanos y sagrados que pueden arrojar algo de luz sobre la constitución del [[cristianismo]] primitivo.

'''A.  El sentido negativo:'''  

En el sentido negativo es interesante notar que ciertas expresiones, tales como ''epistates'' y ''epimeletes'', que eran entonces de uso muy general para los diferentes funcionarios de gobierno, no fueron adoptadas por los cristianos.   Para los sirvientes, en el sentido [[religión |religioso]], ''hiperetes'' se usaba con más frecuencia que ''diakonos'' [cf. Thieme, "Die Inschriften von Magnesia am Maander und das neue Test". (Borna-Leipzig, 1905), 33]

'''B.  Paralelismos Positivos:'''

1. ''Antilepsis'' (= ayuda) con una implicación religiosa se encuentra además en [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 12,28, en [[Versión de los Setenta |los Setenta]] y en papiros [cf. Deissmann, "Bibelstudien" (Marburgo, 1895), 87; y "Neue Bibelstudien" (1897), 51].

2.  ''Archipoimen'' (= pastor soberano) de [[Epístolas de San Pedro |1 Ped.]] 5,4, se encuentra en la etiqueta de una momia [cf. Deissmann, "Licht vom Osten" (Tübingen, 1908), p. 64].

3.  ''Diakonos'' en sentido religioso se encuentra en una inscripción, de [[Magnesia]] sobre el Meandro, de alrededor de 100 a.C. (O. Kern, "Die Inschriften am Mäander", p. 109).  La misma se halla frecuentemente en otros lugares (cf. Thieme, op. cit., 17 sq.), por ejemplo se menciona un [[colegio]] de [[diácono]]s con un [[sacerdote]] (''hiereus'') como jefe para el culto de Serapis e Isis (cf. Corpus Inscr. Græc. II, 1800 and 3037).

4.  ''Episkopos'' en sentido religioso:  cf. comentarios arriba y Daremberg-Saglio, "Dictionnaire des Antiquités" bajo ''episkopos''.  Lamentablemente este artículo no es satisfactorio, mientras que los artículos  ''epimeletes'' y ''epistates'' son  excelentes.

5. [[liturgia |Liturgia]] (''leiyrgos, letyrgeo'', etc.) en sentido religioso se halla en [[Magnesia]] (Kern, ib 98, 17 y 98, 58; Thieme, ibid., 16; Deissmann, "Bibelstudien", 137 ss.).

6. ''Logeia'', es decir, colectas de carácter religioso (cf. [[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 16,1-2) en papiros y [[''ostraka'']] (Wilcken, "Griechische Ostraka", I, 253; Deissmann," Lichtvom Osten", 69 ss.; Kern, l. c., 105, 72; Thieme, l. c., 16 ss.).

7. [[presbítero |Presbítero]], también en sentido religioso; por ejemplo los miembros de un colegio sacerdotal en [[Egipto]] eran llamados así, a mediados del siglo II (cf. los papiros en Deissmann, "Neue Bibelstudien", 60 ss.).

8.  [[Profecía, Profeta y Profetisa |Profetas]]. Formaban una clase del [[sacerdocio]] superior en [[Egipto]] (cf. Krebs, "Zeitschrift fur ægypt Sprache und Altermskunde", XXXI,36).  También se hallan profetas-sacerdotes en [[Mileto]] [cf. Thieme, I. c., 19; cf. también R. Cagnat, "Inscriptiones Græcæ", III (París, 1906), n. 680 y n. 1105].

==Testimonios Históricos o Cuasihistóricos==

Dado que es imposible un tratamiento exhaustivo, he tratado de recopilar al menos todos los textos típicos.  

<u>'''A.  Mención de los Obispos por Polícrates'''</u>

En una carta sinodal escrita por Polícrates de [[Éfeso]] (c. 190 d.C.), este [[obispo]], de sesenta y cinco años, habla de siete de sus familiares que habían sido obispos antes que él. Además de estos, menciona a [[San Policarpo |Policarpo]] y Papirio de [[Esmirna]], Traseas de [[Eumenea]], Sagaris de [[Laodicea]] y [[San Melitón |Melitón]] de [[Sardes]] ([[Eusebio de Cesarea |Eusebio]], "Hist. Eccles.", V, XXIV).

<u>'''B.  La visión de Ireneo sobre la conexión con los tiempos apostólicos'''</u>

Los famosos textos de [[San Ireneo |Ireneo]] sobre la [[Sucesión Apostólica |sucesión apostólica]] son un testimonio de la [[fe]] del siglo II, más que un ejemplo de narrativa histórica antigua. Las excepciones son:
*1.   La [[Listas Históricas de los Papas |lista]] de los [[obispo]]s [[Roma |romanos]] (Hær., III,3 ss.);
*2.  El relato de la [[instalación]] de [[San Policarpo |Policarpo]] por los [[apóstoles]] (op. cit., III, 3, 4, y [[Eusebio de Cesarea |Eusebio]] (Hist. Eccles. IV,14); y especialmente 
*3.   el pasaje (Hær., V. 20, 1) que señala el hecho de que los apóstoles confiaron las Iglesias a los obispos. Por el contrario, no puede atribuirse valor histórico a la declaración (Hær., III, 14, 2) de que [[San Pablo]] convocó a [[Mileto]] a los obispos y [[presbítero]]s de [[Éfeso]] y sus alrededores. 

<u>'''C.  El Relato de los Primeros Tiempos por Eusebio'''</u>

*1.  Los relatos que tenemos de [[Santiago el Menor]], primer [[obispo]] de [[Jerusalén]], basados en la “Hipotipos” de [[Clemente de Alejandría]] ([[Eusebio de Cesarea |Eusebio]], “Hist. Eccl”, II,1) no pueden ser usados como datos históricos.   Esto se aplica aún más a la historia (op. cit., III, 11) de la [[elección]] de Simeón como sucesor de Santiago.   Sin embargo, está bien atestiguado el hecho evidente de que ambos ocuparon el cargo más alto en Jerusalén (cf. Eusebio, ibid., IV,5 y IV,12; y especialmente [[San Hegesipo |Hegesipo]], IV,22).   
*2.  Eusebio, III,37 tiene una buena base histórica.  Nos dice aquí que los [[discípulo]]s de los [[apóstoles]], luego de distribuir sus bienes, difundieron la [[religión]] [[cristianismo |cristiana]] en carácter de “[[evangelista]]s”.  

<u>'''D.  Colegios de Presbíteros'''</u>

El mero hecho de que las fuentes antiguas hablen de [[colegio]]s de [[presbítero]]s, sin ninguna mención de un [[obispo]] monárquico a la cabeza, no garantiza la conclusión inmediata de que no hubo tal obispo.   Esto se muestra claramente en los siguientes textos. El anti [[montanistas |montanista]] anónimo en Eusebio (Hist. Eccl. V.16.1 ss.) Habla de tales presbíteros gobernantes en [[Ancira]]. [[Tertuliano]] menciona a los ancianos como presidentes de las asambleas (Apología 39).

<u>'''E.  Carismas'''</u>

*1.  El anti [[montanistas |montanista]] anónimo de [[Eusebio de Cesarea |Eusebio]] (Hist. Eccl. V.17) y Melquíades testifican que los [[verdad]]eros [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] (del [[Antiguo Testamento]] y del [[Nuevo Testamento |Nuevo]]) no hablaron en [[éxtasis]] (es decir, en desvaríos inconscientes).   Esto parece más una inferencia [[Teología Dogmática |teológica]] que una pieza de evidencia a partir de fuentes históricas de primera mano.
*2.   En el "Testamento de Jesucristo" (edit. Ephræm Rahmani, I, xlvii) se encuentra una ordenanza que prohíbe la [[Imposición de Manos |imposición de manos]] sobre aquellos que poseen el [[Don Sobrenatural |don]] de curación, de [[conocimiento]] o de [[Don de Lenguas |lenguas]], puesto que la obra de [[Dios]] ya se manifiesta en ellos.
*3.   En vista de los pasajes que hablan de [[profecía |profetas]], no parece improbable que la palabra "profeta", incluso en los primeros tiempos, significara no solo el poseedor de un [[carismas |carisma]] [[éxtasis |extático]], sino que también fuera un sustituto para "[[sacerdote]]", en un momento en que los [[hombre]]s todavía tenían [[miedo]] de usar esta expresión.    Profeta aparece aquí como sinónimo de ''hypophetes''.  Esto recuerda un notable pasaje de [[Ambrosiastro]] (en Ep. ad Ephes. IV,11-12) donde se hace la observación que “ahora” los intérpretes de la “Escritura” se llaman profetas.  El “ahora” puede, sin embargo, deberse a una cita copiada apresuradamente.
*4.   Si [[Tertuliano]] define a los maestros (''doctores'') como hermanos “dotados con el don de [[conocimiento]]” (''gratia scienti donate''  —De Præscript., XIV), no se puede inferir de inmediato un carisma [[milagro]]so, pues la [[idea]] de [[gracia]] o dotación (''gratia'')  era de muy amplia aplicación.   

<u>'''F.  Diferentes Órdenes de la Jerarquía'''</u>

Además de [[Patriarca y Patriarcado |patriarcas]], [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]], [[levitas]], [[sacerdote]]s, [[Tertuliano]] menciona también [[apóstoles]], [[evangelista]]s y [[obispo]]s (De Corona, IX,2).    Solo los tres últimos hacen referencia al [[Nuevo Testamento]], según el contexto.  La lista dada en otro pasaje (Præscr., III), obispo, [[diácono]], [[viuda]], [[virginidad |virgen]], [[doctor]], [[mártir]], es evidentemente arbitraria y accidental. Lo mismo puede decirse de las siete órdenes de [[San Hipólito |Hipólito]] (Fragm. En Prov., IX,1) profetas, mártires, jerarcas, [[ascetismo |ascetas]], [[santidad |santos]], [[justicia |justos]].

<u>'''G.  Diáconos'''</u>

La hipótesis de que los [[diácono]]s originalmente estaban en una posición más alta que los [[sacerdote]]s, casi igual a la de los [[obispo]]s, está respaldada por algunas de las indicaciones más vagas tomadas de las fuentes más antiguas.   Que tales textos ingenuos no prueban nada es demostrado mejor por textos posteriores, que le conceden al diácono [[privilegio]]s notables aunque su rango se estableció definitivamente como no más alto que el tercer orden de la [[jerarquía]].

*1.  En el [[Concilio de Elvira]] (Eliberis) se llevó a cabo una discusión respecto a los diáconos que gobiernan iglesias (''diaconus regens plebem'', can. LXXVII); es decir, donde no hay [[obispo]] ni [[sacerdote]].
*2.  En las [[Constituciones Apostólicas]] (lib. II, c. XXVI) los diáconos vienen directamente después del obispo, aunque se estableció que su [[Órdenes Sagradas |orden]] ocupa el tercer lugar.

<u>'''H.  La Jerarquía como una Institución Eclesiástica'''</u>

*1.  La declaración de [[Tertuliano]] (De exhort. Cast. VII) que dice que la diferencia entre los [[sacerdote]]s y los [[laicos]] se debía a institución eclesiástica, y que, por lo tanto, cualquier laico en ausencia de un sacerdote podía ofrecer [[Sacrificio de la Misa |sacrificio]], [[bautismo |bautizar]] y actuar como sacerdote, se basa en teorías [[montanistas]] y contradice las enseñanzas anteriores de Tertuliano (por ejemplo, Sobre el bautismo 17).
*2.   Tampoco hay mejor fundamento histórico para la declaración de [[San Cipriano de Cartado |Cipriano]] (Epist., III, 3) de que [[Jesucristo |Cristo]] solo habló de [[obispo]]s y [[sacerdote]]s, mientras que los [[diácono]]s son de instituciones apostólicas. Esta última es simplemente una conclusión extraída del capítulo 6 de los [[Hechos de los Apóstoles |Hechos]]; mientras que la anterior expresa un juicio [[dogma |dogmático]] y la [[creencia]] en la época de San Cipriano.

<u>'''I.  Alegada Igualdad Original de Obispos y Sacerdotes'''</u>

::'''1.  San Epifanio de Salamina:'''  

Los argumentos de [[San Epifanio de Salamina |Epifanio]] (Panar., III, c. IV, hær. LXXV) contra [[Arrio]], quien afirmaba esta igualdad original, forman una excelente tesis [[dogma |dogmática]]; pero la descripción de las condiciones primitivas es una construcción artificial, no un relato histórico verdadero.  

::'''2.  Jerónimo, Teodoro de Mopsuestia, Ambrosiastro:'''

[[San Jerónimo |Jerónimo]] sostiene que los [[obispo]]s y los [[sacerdote]]s eran idénticos en los primeros tiempos.   Según él, el episcopado monárquico es una institución eclesiástica, aunque es para el bien de [[la Iglesia]] y se basa en la [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición apostólica]] ("Epist. Ad Evangelum", 146 [85], 1; "Epist. Ad Oceanum", 69 [83 ], 3; "Comentario. En Tit.": [[Jacques-Paul Migne |Migne]], PL, XXVI, 562, 563, 694, 695 y 696 - "Dial. Adv. Lucifer", 9; Migne, PL, XXIII, 164 ss.).   Pero, dado que por otra parte Jerónimo considera que el poder de la [[Órdenes Sagradas |ordenación]] es peculiar del obispo, su teoría trabaja bajo una contradicción insoluble (cf. Epist. 146 [85) y "In Ep ad Tit.", ib.).    Los relatos de Jerónimo no ofrecen ningún testimonio histórico, sino una construcción artificial e hipotética. Infiere demasiado del hecho de que los títulos de [[presbítero]] y obispo son sinónimos en el [[Nuevo Testamento]], basándose principalmente en una ordenanza sobre la [[elección]] de obispos de la [[Iglesia de Alejandría]], que prescribe que, de acuerdo con una antigua tradición, el [[colegio]] de presbíteros siempre debe elegir y [[consagración |consagrar]] uno de su propio grupo.   Los textos de San Jerónimo son discutidos a fondo por Michiels, "L'origine de l'épiscopat" (Louvaina, 1900), 420 ssq., y por Dom Léon Sanders, "Etudes sur saint Jerôme" (Bruselas y París, 1903), 298 ssq.    Hablaremos al presente sobre la elección de los obispos [[Alejandría |alejandrinos]]. Desde la época de [[San Isidoro de Sevilla |Isidoro de Sevilla]] hasta finales de la [[Edad Media]], estos relatos de San Jerónimo se transcribieron una y otra vez sin ningún intento de crítica. Para la historia de estos textos de San Jerónimo, cf. Dunin Borkowski en "Histor. Jahrbuch.", XXI (1900), 221 ss.

[[Teodoro de Mopsuestia]] y [[Ambrosiastro]] niegan la igualdad original de obispos y sacerdotes; ambos afirman que las iglesias, incluso en tiempos apostólicos, eran gobernadas por superiores individuales, que poseían el poder de [[Órdenes Sagradas |ordenación]] y llevaban el nombre de [[apóstoles |apóstol]]  [cf. Ambros., On Ephesians 4:11-12; en 1 Cor. 12:18; en Philipp., i, 1; en 1 Tim. III, etc.; "Opera Ambrosii", ed. Ballerini, III (Milán, 1877), 809 ss., 631, 830, 916; "Theodori Episcopi Mopsuesteni in epist. B. Pauli commentarii", ed. H. B. Swete, 1882; en 1 ep. ad Tim., III,8; l. c., II, 114 ss.; en ep. ad Tit., I,7, 239].  Las declaraciones de [[Teodoro de Mopsuestia |Teodoro]] y Ambrosiastro tienen mucho más valor que las de San Jerónimo.   Encontramos pronunciamientos similares en el Comentario sobre los Filipenses 1,1 de Teodoreto (Jacques-Paul Migne |Migne]], P.G., LXXXII, 559 [445]) y sobre 1 Tim. III (ib., 803 [652]) y también en Juan de Dara  (en [[Abraham Ecchelensis]], "Eutychius Patriarcha Alexandrinus vindicatus" [Roma, 1668], 190 ssq.).   Una noción similar se halla en [[Orígenes y Origenismo |Orígenes]] (Hom. In Num. XI,4, Migne, P.G., XII [Orig. II], 308 col. 649); excepto que parece hablar de su propia época.   Habla de la posibilidad de que un [[hombre]] venga a un lugar donde todavía no hay [[cristianismo |cristianos]], que le enseñe a la gente la [[fe]] y la induzca a aceptarla, y finalmente a convertirse en obispo él mismo.

En los lugares mencionados, [[Teodoro de Mopsuestia]] tiene otra declaración peculiar.  Declara que en los tiempos más antiguos aquellos superiores eclesiásticos supremos, que fueron instituidos por los [[apóstoles |Doce]] originales y llamados igualmente apóstoles, gobernaban sobre provincias enteras, mientras que las ciudades estaban sujetas a [[presbítero]]s.   Incluso en tiempos posteriores no más de tres obispos, por lo general, solo se encontraban dos en una provincia; esta condición, agrega, había durado en Occidente casi hasta su propio tiempo.   Duchesne atribuyó algún valor histórico a estas declaraciones de Teodoro [Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, I (1894), 36 ss.].  Harnack lo ha refutado a fondo en un valioso excurso en el segundo volumen de su obra "Die Mission und die Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten", 2ª ed. (1906), 373 ss.    Harnack asigna su [[verdad]]ero valor al testimonio de Teodoro, aunque en algunos lugares se deja influenciar por su propio concepto extremadamente hipotético de la constitución [[cristianismo |cristiana]] primitiva.   Teodor tiene razón al decir que originalmente provincias enteras estaban bajo un gobernante principal conocido como "apóstol". Sin embargo, no se puede aceptar su conclusión de que durante mucho tiempo las comunidades locales individuales no tuvieron [[obispo]]s propios (cf. Harnack, l. C., 378-395).

::'''3.  Obispos de Alejandría:'''

Se dice que los [[obispo]]s [[Iglesia de Alejandría |alejandrinos]] fueron colocados en su oficio y [[consagración |consagrados]] por los [[sacerdote]]s locales.   La historia ofrece relatos muy diferentes de este hecho singular. Los [[monje]]s [[herejía |herejes]] se quejaron con el [[santidad |santo]] monje Poimen sobre el [[arzobispo]] [[Iglesia de Alejandría |alejandrino]], y afirmaron que había sido consagrado por sacerdotes.   El evento puede haber tenido lugar entre 370 y 460 (P.G., LXV, 341). [[San Jerónimo |Jerónimo]] menciona el hecho (''Presbyteri... unum ex se electum... episcopum nominabant'') (Epist. 146 ad Evangelum, [[Jacques-Paul Migne |Migne]], P.L., XXII, 1194).   Severo de Antioquía también habla de él en una carta escrita entre 518 y 538 [E. W. Brooks, "The ordination of the early Bishops of Alexandria" in "Journal of Theol. Studies", II (1901), 612 ss.].

Finalmente, en el siglo X, la historia es contada en gran medida por [[Eutiquio]], [[Patriarca y Patriarcado |patriarca]] [[melquitas |melquita]] de [[Alejandría]] (P.G., CXI, 903-06 y 982). Parece [[duda |dudoso]] si [[Ambrosiastro]] (l. c., en [[Epístola a los Efesios |Ef.]]  4,11-12) se refiere a estas condiciones en Alejandría.   A pesar de sus graves [[error]]es en la [[Cronología General |cronología]], [[Abraham Ecchelensis]] ha demostrado que Eutiquio y su primer editor, Selden, causaron una confusión irremediable ["Eutychius, Patriarcha Alexandrinus vindicatus" (Roma, 1661), 39 ss., 47 ss., 53 ss. , 63 ss., 103 ss.    En la página 227 se da un importante texto de George Homaidius como paralelo a Eutiquio.  Cf. también A. von Gutschmid, "Kleine Schriften", II 399 ss.; 379 ss., 486, y [[Eusebio Renaudot |Renaudot]], "Liturgiarum Oriental. Collectio", I, 365 ss.; 379 ss.]. Los tres textos restantes, al ser compardos entre sí, presentan serias dificultades.   Además, difícilmente pueden conciliarse con las declaraciones hechas por [[Clemente de Alejandría]] y [[Orígenes y Origenismo |Orígenes]] [cf. Ch. Gore, "On teh Ordination of the Early Bishops of Alexandria”, en "Journal of Theol. Studies" (1902), III, 279 ss.; y Cabrol en "Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie", s.v. "Alexandrie"]. El resultado de todo esto, como dice Cabrol, es que en el siglo IV y más tarde existió una tradición de que los obispos de Alejandría eran elegidos, o quizás incluso [[consagración |consagrados]], por el presbiterio.

==Breve Sinopsis de los Principales Resultados Obtenidos del Examen de Todos los Textos==

En los primeros tiempos, quienes predicaban el [[Evangelios |Evangelio]] por primera vez en un lugar generalmente conservaban la dirección suprema de las comunidades que ellos mismos habían fundado.   Decimos ''generalmente'' pues el mensaje del [[cristianismo]] podía ser llevado a algunos lugares por [[hombre]]s que no eran [[Misiones Católicas |misioneros]] por su llamado, y así no podían reclamar ninguna autoridad personal ([[Roma]]); o por hombres que se sentían seguros de su [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |vocación]] como predicadores de la Palabra de [[Dios]], pero que no deseaban organizarse o gobernar (¿[[Éfeso]]?).   En consecuencia, hubo casos en los que el fundamento propiamente dicho no coincidió con la primera predicación del Evangelio; y en tales casos el apóstol fundador se convertía en el principal gobernante.   Esta posición, en la que se establecieron el apóstol Pablo y los primeros [[apóstoles]], era carismática en el sentido dado anteriormente, es decir, se originó en una comisión personal de [[Jesucristo |Jesús]].   No sabemos nada definitivo acerca del llamado de los apóstoles en el sentido más amplio.   La [[idea]] de que siempre siguieron una indicación directa del [[Espíritu Santo |Espíritu]] no es imposible, pero no se puede [[prueba |probar]].   El apostolado no era un [[carismas |carisma]] [[misticismo |místico]] o [[milagro]]so, como el [[Don de Lenguas |don de lenguas]] y el de [[Don de Profecía |profecía]].   La fundación de [[la Iglesia]] incluía también su organización.

Las iglesias individuales no pudieron haber desarrollado su organización fuera de su propio poder interno de [[Jurisdicción Eclesiástica |jurisdicción]], ya que fue como un organismo que cada una existió desde el principio, y solo como un organismo que desarrolló su actividad.   Ese es el más antiguo concepto [[cristianismo |cristiano]] del cuerpo eclesiástico que conocemos. Pero también se establece la conclusión que el poder de acción de [[la Iglesia]] no le fue conferido por los [[apóstoles]] fundadores.   Como segundo [[Jesucristo |Cristo]], como el [[Cuerpo Místico de la Iglesia |Cuerpo de Cristo]], tanto [[la Iglesia]] universal como las Iglesias locales poseían ciertos [[derecho]]s y poderes que no pudieron haberle sido conferidos por [[hombre]]s.   La Iglesia fue esencialmente la creación de [[Dios]] y Cristo.  Pero estos derechos y privilegios no pueden referirse más a las comunidades autónomas que a los apóstoles fundadores y gobernantes; ellos son obra de Dios y de Cristo.   

La autonomía comunitaria, en el sentido moderno, que hace de la comunidad no solo el sujeto, sino también la creadora y razón última de sus propios poderes jurídicos, es un concepto directamente opuesto a las convicciones más profundas de los primeros [[cristianismo |cristianos]].   Como las Iglesias eran consideradas organismos, estos poderes y privilegios divinamente otorgados no pertenecían a la comunidad como distinta a los funcionarios gobernantes, sino a la comunidad organizada.   La [[fe]] cristiana primitiva representaba los órganos del [[Cuerpo Místico de la Iglesia |cuerpo místico]] de Cristo, incluidos los poderes gobernantes locales en general, como una [[ley]], una ordenanza de [[Dios]] y [[Jesucristo |Cristo]].   Se ha afirmado erróneamente que los órganos de gobierno no estaban por encima de la comunidad.   Esto es [[verdad |cierto]] solo en el sentido de que la comunidad, como el cuerpo organizado de Cristo, incluye en sí misma todos sus órganos; pero, tan pronto se introduce la [[idea]] de que los superiores recibieron su poder de la comunidad autónoma de [[fieles]], la opinión es contraria a la del [[cristianismo]] primitivo.

Ni el poder de los [[apóstoles]] ni el de los otros superiores era tiránico y autocrático en su naturaleza. Todos estaban igualmente atados por la Palabra de [[Dios]].   La importancia que se atribuía a la [[caridad]] y a la [[humildad]] dio un tono patriarcal a la [[sociedad]] cristiana.   Pero, sin embargo, allí había relaciones jurídicas [[verdad]]eras.   Los principales estudiosos [[protestantismo |protestantes]] rechazan la paradoja propuesta por Rudolf Sohm en el primer volumen de su "Kirchenrecht", que el [[derecho]] legal es ajeno al concepto de la ''Ecclesia''.    Sin embargo, aún se trae una gran cantidad de confusión y oscuridad a un asunto naturalmente claro y simple mediante el uso inadecuado de conceptos legales modernos y ciertas peculiaridades unilaterales del [[Derecho Romano |derecho romano]].   El investigador debe tener en cuenta las condiciones jurídicas de [[la Iglesia]] primitiva y la forma de expresión peculiar de aquella época.  ¿Aceptaron los primeros [[cristianismo |cristianos]] la autoridad eclesiástica como una manifestación de la [[voluntad]] divina en abstracto, y con bastante independencia de la pregunta de si el superior se ofreció espontáneamente, fue elegido o fue colocado de otro modo en el cargo?   ¿Entendieron su sujeción a los superiores como una [[obligación]] impuesta a los súbditos de [[Dios]] y, en consecuencia, el derecho a gobernar del superior como una posesión [[moral]] asignada por Dios?   Nuestros textos nos obligan a responder ambas preguntas afirmativamente. Pero esta es la esencia misma de la [[Jurisdicción Eclesiástica |jurisdicción]] divina. En otras palabras, la disposición orgánica de la Iglesia es la voluntad y el mandamiento de Dios y [[Jesucristo |Cristo]].   Una segunda pregunta es:  ¿los [[apóstoles]] y los superiores eclesiásticos, en vista de su misión divinamente dada, se atribuyeron a sí mismos ciertos [[derecho]]s de gobierno que, aunque no determinados en cuanto a su tema por un mandato directo de Cristo, no fueron menos [[obligación |obligatorios]] para los [[fieles]]? A esta pregunta, también, las fuentes dan la misma respuesta claramente afirmativa.

Dado que, asimismo, regularmente se aceptó la autoridad local como una ordenanza de [[Jesucristo |Cristo]], diferentes miembros y órganos, con funciones estrictamente reguladas, deben haber evolucionado gradualmente en todas partes.   Estos incluyen también los órganos comunales gobernantes junto con el apostolado universal y los ayudantes itinerantes de los [[apóstoles]]. En muchos lugares, por supuesto, [[hombre]]s de poder, dotados de [[Don Sobrenatural |dones]] [[milagro]]sos, tales como los [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]], podían por un [[tiempo]] tomar el lugar de los funcionarios de gobierno regulares.   Una organización de [[la Iglesia]] basada únicamente en dones [[carismas |carismáticos]] [[misticismo |místicos]] o milagrosos es tan fabulosa como la supuesta organización democrática.   

El [[San Pablo |Apóstol]], que tenía cierto sentido de orden y habilidad para la organización, se encargó de establecer ayudantes residentes en las comunidades recién fundadas.   [[San Pablo]] se [[felicidad |alegraba]] cuando en cualquier ciudad las primicias de la [[fe]] se ponían al servicio de la comunidad. Si eran hombres de [[carácter]] probado, y eran reconocidos por el Apóstol, se convertía en un [[deber]] del [[cristianismo |cristiano]] respetarlos y [[obediencia |obedecerlos]].   

Pero desde los primeros tiempos en algunas ciudades existían oficios peculiares.     En medio de la [[sociedad]] [[judaísmo |judía]] y [[paganismo |pagana]] de [[Asia Menor]] y Palestina, tales personajes recibieron el nombre de [[presbítero]]; pero parece que en otras regiones al principio no se les asignó ningún título especial; solo se hablaba de superiores y siervos ([[diácono]]s).   Pero pronto entró en uso el nombre de ''episkopos'' (supervisor), y el título de diácono se restringió cada vez más a los ayudantes de los principales funcionarios locales. Estos presbíteros u [[obispo]]s formaron una especie de [[colegio]].    No hay [[prueba]] de que en los tiempos apostólicos existieran, además de los diáconos, dos corporaciones separadas, cada una con poderes especiales: un colegio de presbíteros y un colegio de obispos, que salían de las filas de los presbíteros o se agregaban a su número.

Para explicar las Epístolas de [[San Ignacio de Antioquía |San Ignacio]], uno debe suponer que la separación de los títulos ''[[obispo]]'' y ''[[presbítero]]'' tuvo lugar en muchas localidades ya para los años 70-80, y que, incluso en este momento, el jefe monárquico de la comunidad era frecuentemente llamado ''episkopos''.   En un período temprano, a estos superiores se les dio el título favorito de [[pastor]].   El nombre ''hegoumenoi'' (líderes) apareció poco después, y probablemente aún más tarde ([[Papa San Clemente I |Clemente]] y [[Hermas]]) la palabra compuesta ''proegoumenoi'' (Clemente y Hermas); los términos ''prokathemenoi'' (funcionarios presidentes) y ''protokathedritai'' (titulares de escaños de [[honor]]) son indudablemente de origen posterior.   Parece probable que, junto con ''proistamenoi'', se utilizó la forma ''proestotes'', pero esto no se puede [[prueba |probar]] con [[certeza]].  En [[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 5,17,} la palabra es un adjetivo (''oi kalos proestotes presbyteroi'').    

En los primeros tiempos la predicación e interpretación de la Palabra de [[Dios]] fue llevada a cabo por los [[apóstoles]] y sus ayudantes de viaje, entre los cuales se incluían los "[[evangelista]]s".   Estos eran [[Misiones Católicas |misioneros]], [[Profecía, Profeta y Profetisa |profetas]] y "[[doctor]]es", algunos de los cuales tenían un [[Vocación Eclesiástica y Religiosa |llamado divino]] directo y un [[Don Sobrenatural |don]] de [[conocimiento]] infuso.   Otros maestros se distinguían de los evangelistas por su [[Residencia Eclesiástica |residencia]] permanente en alguna comunidad.   Esta abundancia de predicadores de la Palabra de Dios (''lalountes ton logou tou theou'') mencionada solo por [[San Pablo]], [[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 2,7; 2 Tim. 1,11; y Epístola de Clemente 5.6) a menudo relevaba a los superiores locales de su [[obligación]] de predicar en persona.   
   
Con el crecimiento de las comunidades, los [[apóstoles]] fundadores confiaron parte de su cargo a [[hombre]]s dignos de su confianza, quienes, por lo tanto, tenían una autoridad monárquica sobre varias comunidades, sin embargo, sin suceder  a todas las prerrogativas apostólicas.   Estos hombres pronto recibieron el título de ''episkopos''; y, como resultado, este término se volvió obsoleto como un mero sinónimo de [[presbítero]]. Tales son los comienzos históricos del episcopado monárquico.   Sin embargo, durante mucho tiempo, los [[obispo]]s también fueron llamados por el simple título de presbítero.  Cuanto mayor era el número de comunidades distintas, más numerosos eran los obispos monárquicos; y en algunos distritos cada pueblo pronto tuvo un obispo propio.   Esos primeros receptores de la confianza apostólica aún no eran superiores locales en sentido estricto, aunque, por supuesto, solían residir en algún pueblo en particular. Los presbíteros de su provincia estaban sujetos a ellos.    En esto encontramos el comienzo del sistema de obispos [[metropolitano]]s. En algunos lugares, el presbiterado continuó siendo la máxima autoridad local  durante un tiempo considerable.  Casi al mismo tiempo se organizó totalmente la [[Órdenes Sagradas |orden]] de los diáconos, los cuales eran la mano derecha del obispo.

Todos los gérmenes del desarrollo posterior estuvieron presentes desde el principio. La constitución de [[la Iglesia]] en sus características estructurales esenciales es un producto original del [[cristianismo]].   A la luz de las [[ley]]es de la historia y de la [[Divina Providencia]], es fácil entender cómo, desde los primeros tiempos, el entorno social de las instituciones cristianas, la variedad de actividad y organización religiosa, las formas de gobierno local y provincial, fueron factores importantes en el desarrollo de una gran multitud de detalles no esenciales.


'''Bibliografía''': 

Bibliografía valiosa se halla en ''Revue d'histoire ecclésiastique'' (Lovaina, 1900-); bibliografía y referencias en ''Theol. Jahresbericht'' (Leipzig y Nueva York) y en ''Jahresberichten für Geschichtswissenshaft'' (Berlín). La literatura hasta 1900 ha sido tratada en detalle por BORKOWSKI, ''Die neueren Forschungen über die Anfänge des Episcopats'' (Friburgo, 1900).  Todavía útiles son PETAVIO, ''De ecclesiasticâ hierarchiâ libri'' 5 (París, 1643); MAMACHI, ''Originum et Antiquitatum christian. libri 5'' (Roma, 1749-55); BINGHAM, ''Antiquities of the Christian Church'' (nueva ed., Oxford, 1855).   Entre las numerosas obras escritas a principios del siglo XIX, se pueden leer con ganancia:  MÖHLER, ''Die Einheit in der Kirche'' (1825 y 1843); ROTHE, ''Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung'', I (1837); sobre todo, DÖLLINGER, ''Christentum und Kirche in der Zeit der Grundlegung'' (Ratisbona, 1869); también LIGHTFOOT, ''The Christian Ministry'', en su obra ''St. Paul's Epistle to the Philippians'' (2da ed., 1869), 179-267; reimpresa en ''Dissertations of the Apostolic Age'' (1892), 137-246). A fines de entender los últimos especímenes de la Antigua Escuela de Tübinga, vea  LÜDERMANN en ''Theol. Jahresbericht''; SEUFERT, ''Der Ursprung und die Bedeutung des Apostolats'' (Leyden, 1887); y ''Ueber den Ursprung und die Bedeutung des Zwölfapostolats'' (Karlsruhe, 1903); SEYERLEN en ''Zeitschrift für prakt. Theolog. '', IX (1887), 97-143; 201-245; 297-333). Por lo menos se debe leer dos de los numerosos escritos de BAUR: ''Das Christentum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte'' (Tübinga, 1853) y ''Ueber den Ursprung des Episkopats'' (Tübinga, 1838). 

'''Fuente''':  Dunin-Borkowski, Stanislaus de. "Hierarchy of the Early Church." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7, págs. 326-344. New York: Robert Appleton Company, 1910. 3 junio 2020 <http://www.newadvent.org/cathen/07326a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina