Ver el código de «Simbolismo»

Para nuestro propósito actual, '''simbolismo''' se puede definir como el investir cosas o acciones externas con un significado interno, sobre todo para la expresión de [[idea]]s [[religión |religiosas]].   En mayor o menor grado el simbolismo es esencial para todo tipo de [[Culto Cristiano |culto]] externo y no tenemos que evitar la conclusión de que en materia de [[bautismo]]s y [[Lavado de Pies y Manos |lavados]], de [[genuflexión |genuflexiones]] y otros actos de veneración, de [[luces]] y de [[incienso]] perfumado, de [[Florero de Altar |flores]] y [[vestimentas]] blancas, de [[Santos Óleos |unciones]] y la [[Imposición de Manos |imposición de manos]], de [[sacrificio]] y el [[ritos |rito]] del banquete de la [[Sagrada Comunión |comunión]], [[la Iglesia]] ha tomado prestado, sin vacilar, del acopio común de acciones importantes conocidas en todas las épocas y para todas las naciones.  En asuntos como éstos el [[cristianismo]] no reclama el monopolio. El simbolismo religioso es eficaz precisamente en la medida en que es suficientemente simple y natural para apelar a la [[intelecto |inteligencia]] de las [[persona]]s. De ahí que la elección de los actos y objetos adecuados para este simbolismo no es tan amplia que sería fácil evitar la aparición de una imitación del [[paganismo]], incluso si uno deliberadamente se diese a la tarea de inventar un nuevo ritual.

En cualquier caso, el [[Antiguo Testamento]], y más particularmente el culto religioso del Antiguo Testamento, está lleno de simbolismo.  Por muy literal que sea nuestra interpretación de los primeros capítulos del [[Génesis]], no podemos dejar de reconocer el elemento simbólico que los impregna.  Cuando leemos, por ejemplo, cómo "[[Dios]] creó al [[hombre]] a su propia imagen", o cómo Él "formó al hombre del barro de la tierra, y sopló en su rostro el aliento de vida", difícilmente podemos [[duda]]r que la atención del escritor se centró sobre la lección [[moral]] subyacente más que en el hecho material sugerido por las palabras.  Aún más claramente las palabras "está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso" con las cuales el [[credo]] nos recuerda el lenguaje del [[Salmo |Sal.]] 110(109),1, o todo el significado de un escrito como el [[Cantar de los Cantares]], obliga a una interpretación simbólica. 

Pero es en los detalles del culto que la tendencia es más evidente.   En la [[oración]] encontramos constantemente la extensión de las palmas de las manos (ver [[Éxodo]] 9,29.33; 1 [[Libros de los Reyes |Reyes]] 8,22.38.54; [[Job]] 11,13; [[Isaías]] 1,15; etc.) para enfatizar claramente la [[idea]] de que el adorador se presenta como un suplicante expectante de buenos [[Don Sobrenatural |dones]].  En el acto de la [[bendición]] la mano se coloca sobre la cabeza del destinatario o al menos se extiende hacia él ([[Génesis]] 48,14; [[Levítico]] 9,22; 2 Rey. 13,16; etc.) con la sugerencia de que la [[virtud]] pasa a la [[persona]] así bendecida.  El rito de la [[circuncisión]] se ha de realizar en memoria de la alianza entre [[Dios]] y [[Abraham]] (Gén. 17,11), y todos los festivales [[judaísmo |judíos]] que comienzan con la [[Pascua Judía |Pascua]] son igualmente conmemorativos de las misericordias de Dios para con su pueblo.   Así que de nuevo de los [[Panes de Proposición |panes de proposición]] (Lev. 24,5 ss.) se nos dice, "Pondrás sobre cada fila [[incienso]] puro, que hará del pan un memorial, manjar abrasado para [[Yahveh]].” Aunque no se nos dice nada más en cuanto al significado preciso de esta ofrenda que debía permanecer de [[Sabbath |sábado]] a sábado en el Santo de los Santos, es claro que no podría haber servido para ningún fin utilitario y que su objeto era puramente simbólico.

Lo mismo puede decirse de todo el ritual [[sacrificio |sacrificial]] del [[Antiguo Testamento]], y en el caso del [[incienso]] las palabras del [[Salmos |Salmo]] 141(140),2,  "Suba ante ti mi [[oración]] como incienso, el alzar de mis manos como oblación de la tarde" (cf. [[Apocalipsis |Apoc.]] 5,8; 8,3), parece suficiente para declarar cuál era el significado espiritual subyacente a la señal externa. En cualquier caso, la atmósfera de [[misterio]] que rodeaba el [[Arca de la Alianza]] y más tarde en el [[Templo de Jerusalén |Templo]] y todos los complementos de su imponente culto debe haber sido un terreno fértil para el crecimiento de una rica enseñanza en interpretaciones simbólicas. Estas cosas sugerían claramente la investigación sobre su significado oculto y si el significado no era en sí mismo evidente, podemos estar seguros, a partir del genio del pueblo, manifestado en el [[Talmud]] posterior, que se desarrollaría fácilmente una explicación para conocer el caso.  

Pasando ahora a los tiempos [[cristianismo |cristianos]], las condiciones de modestia y la frecuente recurrencia de la [[persecución]] bajo las que vivían los [[fieles]] en los primeros tiempos de [[la Iglesia]] deben haber ayudado mucho a desarrollar cualesquiera tendencias hacia un tratamiento simbólico de las [[verdad]]es [[religión |religiosas]] que habían derivado del [[judaísmo]].  En realidad la vida en las [[Catacumbas Romanas |catacumbas]] y la [[Disciplina del Secreto |disciplina del secreto]], que en parte creció a partir de ellas, hicieron [[necesidad |necesario]] un velo para las [[creencia]]s cristianas bajo [[Tipos en la Escritura |tipos]] y figuras.  Además, en lo que se refiere a cualquier presentación gráfica de estos [[misterio]]s en la [[escultura]] y la [[Pintura Religiosa |pintura]], parece intrínsecamente probable que los fieles deliberadamente se valieron de símbolos que no atrajeran demasiada atención, y que en consecuencia le dieron preferencia a las representaciones que tenían algún análogo [[paganismo |pagano]].

En el período primitivo no se encuentran representaciones de la [[Agonía de Cristo |Crucifixión]], y casi nada de la [[La Cruz Auténtica |Cruz]], al menos en una forma grande y visible; los episodios de la vida de [[Jesucristo |Cristo]] tampoco se representan comúnmente de forma realista e histórica, sino sólo de forma convencional.   Pero el [[Tipos en la Escritura |tipo]] del Buen Pastor cargando la oveja sobre sus hombros aparece frecuentemente, y esta preferencia bien puede deberse a su parecido con las figuras [[paganismo |paganas]] de Hermes Crióforo o Aristeo, que en esa época estaban muy en boga.  El [cristianismo |cristiano]] entendía claramente la referencia al [[amor]]oso auto-sacrificio de [[Jesucristo |Nuestro Salvador]], pero la curiosidad pagana no se excitaba con nada sorprendente e insólito.   Una vez más las escenas de banquetes con [[Simbolismo del Pez |pescado]] y [[Uso Litúrgico del Pan |pan]] (vea [[Símbolos Primitivos de la Eucaristía]]), que hablaban tan elocuentemente a los [[fieles]] de la [[Eucaristía |Sagrada Comunión]] y del banquete de bodas de los bienaventurados en el [[cielo]], le parecía al [[Roma |romano]] de los siglo II y III, que le rendían homenaje a los difuntos con banquetes así como con [[sacrificio]]s, una decoración perfectamente natural para una cámara funeraria. Incluso la fábula de Orfeo fue tomada prestada pictóricamente y se refería a Cristo.  Igualmente la historia de Eros y Psique fue revivida y cristianizada, la cual servía para recordar al creyente la [[Resurrección General |resurrección]] del cuerpo y la bienaventuranza [[eternidad |eterna]] en el cielo.    El grupo de los doce [[apóstoles]] probablemente atrajo menos atención debido a que los doce ''Dii Majores'' también a menudo se agrupaban juntos.  

Por otra parte, la figura de la “[[orante]]”, la [[mujer]] con los brazos levantados en [[oración]], era bastante familiar para la antigüedad clásica.  Aunque el significado preciso que se le atribuye, según se encuentra en las [[Catacumbas Romanas |catacumbas]], es objeto de controversia, fue claramente diseñada para despertar una [[idea]] espiritual en la [[mente]] de los iniciados.  De forma similar el símbolo del pez (Vea [[Simbolismo del Pez]]), que representa a [[Jesucristo |Cristo]], el [[El Ancla (como Símbolo) |ancla]] de la [[esperanza]], la [[Palma en el Simbolismo Cristiano |palma]] de la victoria, eran todos suficientemente familiares como emblemas entre los [[paganismo |paganos]] para no llamar su atención.  De ahí que incluso en el caso de una [[Inscripciones Cristianas Primitivas |inscripción]] que respira tan inequívocamente la atmósfera de simbolismo [[cristianismo |cristiano]] temprano como el [[Inscripción de Abercio |epitafio de Abercio]], con sus alusiones al pez (Cristo) en la [[Eucaristía]], el sello que brilla ([[bautismo]]), el pastor [[castidad |casto]] (Cristo), etc., ha sido posible para los escritores como [[Julius Ficker |Ficker]] negar su significado cristiano aunque en desafío de toda probabilidad como han demostrado Zahn, Duchesne y muchos otros escritores.

De cualquier causa que surgiese la fuerte coloración simbolista de la práctica [[religión |religiosa]] durante los primeros años del [[cristianismo]], no es disputada por casi nadie, y estaba manifiestamente en armonía con el tono alegórico del [[Apocalipsis]], del Pastor de [[Hermas]] y de otros escritos [[apócrifo]s primitivos.  Además, es [[certeza |cierto]] que la [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] así creada sólo se profundizó y se extendió tanto a través de la [[Edad Media]] temprana como la tardía. La tendencia parece haber sido particularmente favorecida por la [[Exégesis Bíblica |exégesis]] alegórica de los [[Teología Dogmática |teólogos]] de [[Iglesia de Alejandría |Alejandría]], que los escritos de [[San Jerónimo]] y [[Papa San Gregorio I Magno |San Gregorio Magno]] ayudaron a hacer familiares para [[Europa]] occidental.  Las obras de [[San Isidoro de Sevilla]] y de [[San Beda el Venerable |San Beda]] ayudaron en la misma dirección.   Tampoco se puede dejar fuera del relato el llamado "Clavis" atribuido a [[San Melitón de Sardes]]. Ciertamente, no hay razón suficiente para identificarlo con la obra [[auténtico |genuina]] de San Melito que llevaba un nombre análogo, pero la “Clavis” recogió una variedad de interpretaciones simbólicas comunes en [[Vida de San Agustín de Hipona |Agustín]] y los [[Padres de la Iglesia |Padres]], y parece ser de [[Fechas y Datación |fecha]] bastante temprana (cf. por lo tanto, Rotmanner en "Theol. Quartalschrift", 1896, LXXVIII, 614-29). 

En relación con los [[ritos]] primitivos de [[la Iglesia]], no se necesita insistir en la parte que el simbolismo desempeña en todo lo relacionado con los [[Los Siete Sacramentos |sacramentos]].  El signo externo del sacramento era simbólico en sí mismo.  Pero había mucho más que esto. En el caso del [[bautismo]], por ejemplo, casi todo el [[ceremonia]]l es de [[Fechas y Datación |fecha]] muy temprana.   Son simbólicos en el más alto grado el [[exorcismo]] de [[diablo |Satanás]] mediante el soplido o la respiración, la entrega de [[sal]] (''sal sapientiœ''), el rito de la ''Ephpheta'' y el uso de la saliva, imitando la acción de [[Jesucristo |Nuestro Señor]] en algunos de sus [[milagro]]s, la antigua práctica de volverse hacia Occidente al renunciar a Satanás, pero de mirar hacia Oriente al hacer profesión de [[fe]], la bata blanca o ''chrysom'' otorgada como emblema de la inocencia, la [[velas |vela]] encendida típicas de la iluminación de la [[fe]] (de ahí que los bautizados eran llamados antiguamente  ''photistheutes'', es decir, los iluminados), y por último, la curiosa costumbre de dar leche y miel al recién bautizado.  

En  la [[confirmación]] tenemos el hacer la [[Señal de la Cruz]] sobre la frente y el uso de [[Santos Óleos |aceite]] que representa la fertilidad y la abundancia de la [[gracia]].  El golpe en la mejilla, significativo de la [[guerra]] en la que se involucra el [[cristianismo |cristiano]] resuelto, es de [[Fechas y Datación |fecha]] muy posterior y probablemente imitando el golpe de espada por el cual el joven guerrero teutón era armado [[caballería |caballero]].  La colocación de la mano sobre la cabeza del penitente, que se practica en casi todas partes durante la [[Edad Media]] al dar la [[absolución]], sin [[duda]] simboliza la impartición de la [[gracia]], como la [[Imposición de Manos |imposición de las manos]] hace, sin duda, en el Sacramento del [[Órdenes Sagradas |Orden]]. Incluso en el ritual del [[Sacramento del Matrimonio |matrimonio]] tal práctica [[paganismo |pagana]] como la entrega del anillo matrimonial, que era probablemente en la parte inicial del ''arrhœ'', se invistió en un período posterior con los significados [[misticismo |místicos]] de perpetuidad y fidelidad.  

No se puede [[duda]]r que gran parte del simbolismo que se encuentra en los [[liturgia |liturgistas]] [[Edad Media |medievales]] fue inventado ''ex post facto''.  Podemos aceptar fácilmente que la mayor parte de las prácticas [[ceremonia]]les ahora adoptadas por [[la Iglesia]] fueron utilitarias en su origen. Por ejemplo, el [[sacerdote]] se [[Lavado de Pies y Manos |lavaba las manos]] antes del [[prefacio]] porque había estado utilizando el [[incensario]] o al menos recogiendo las [[ofrendas]] de los [[fieles]]; no fue hasta más tarde que el liturgista relacionó este acto con la purificación espiritual o incluso con el lavado de las manos de [[Poncio Pilato |Pilato]].  Al mismo tiempo es posible exagerar la explicación utilitaria, y el liturgista Claude de Vert, quien puso tanto énfasis sobre este aspecto del asunto, en algunos casos fue demasiado lejos.  Por ejemplo, De Vert afirmaba que la [[velas |vela]] dada al recién [[bautismo |bautizado]] sólo estaba destinada a ayudarlo a encontrar su camino de vuelta del [[baptisterio]] al [[santuario]] en la oscuridad de la [[Vigilia Pascual]].   Sin embargo, el uso muy temprano del término antes mencionado ''photistheis'' (iluminado) para una [[persona]] bautizada muestra la extravagancia de esta explicación y, como Le Brun señaló sabiamente, los [[catecúmeno]]s habrían necesitado velas igualmente para encontrar su camino hacia el baptisterio como para volver de él.   Al igual que muchos otros problemas familiares, se dejará como una cuestión abierta si De Vert estaba equivocado al sostener que la extinción de las velas del [[tenebrario]] una por una originalmente no tenía ninguna referencia simbólica al abandono de [[Jesucristo |Cristo]] por sus [[discípulo]]s, sino que se debía simplemente al hecho de que era necesario un menor número de velas cuando el alba se acercaba y el oficio llegaba a su fin, o de nuevo, en su afirmación de que el ruido producido al final del [[Oficio de Tinieblas |oficio de tinieblas]] no tenía ninguna referencia al terremoto en el [[Calvario]], sino que era simplemente la señal de partida dada por el celebrante después de un intervalo de [[oración]] [[silencio]]sa.

Es quizá sobre todo en materia de [[vestimentas]] [[liturgia |litúrgicas]] que la tendencia a adjudicar significados simbólicos a usos aprobados originalmente con un propósito simple y práctico se manifiesta más visiblemente. Las [[oración |oraciones]] recitadas por el celebrante al asumir estos atributos un significado [[misticismo |místico]] a cada uno, así la [[casulla]] que cubre todo denota la [[caridad]], y el [[cíngulo]] el autocontrol y la continencia, mientras que los [[liturgia |liturgistas]] [[Edad Media |medievales]] han ideado muchos más; pero las autoridades modernas concurren en que en casi ningún caso una vestimenta ha sido adoptada en [[la Iglesia]] por razones místicas.  El [[amito]], por ejemplo, era simplemente un paño usado como un collar moderno para proteger la rica casulla o túnica del contacto con la piel. Fue sólo después que se le ordenó al [[[sacerdote]] considerarlo como un "casco de [[salvación]] para derrotar los asaltos del [[diablo |maligno]]".   Y lo mismo es [[verdad |cierto]] para todo lo demás.  Del [[palio]], una banda de lana blanca que rodea el cuello y cuelga por delante y por detrás, por lo menos puede decirse que desde el tiempo de [[Papa San Gregorio I Magno |San Gregorio Magno]] ha sido enviado por el [[Papa]] a los [[arzobispo]]s con la finalidad claramente expresada de simbolizar la [[Jurisdicción Eclesiástica |jurisdicción]] [[arquidiócesis |arzobispal]] que se les confiere, un propósito para el cual es [[bendición |bendecido]] y expresamente colocado "sobre el cuerpo del Bendito [[San Pedro |Pedro]]" en la "confesión" de la gran [[basílica]] [[Roma |romana]]" (Vea [[Oficio de Tinieblas]]).  

En cualquier explicación del simbolismo [[cristianismo |cristiano]] siempre se le debe dar un lugar importante a la [[Edificaciones Eclesiásticas |iglesia]], ya se trate de la institución o del edificio material.   Algunos consideran que la [[orante]] con velo, de la que se habló antes, que aparece con tanta frecuencia en las [[Catacumbas Romanas |catacumbas]] representa a [[la Iglesia]] (vea el Pastor de [[Hermas]], III, 3, 10, y compare el término [[virginidad |Virgen]] [[María |Madre]], ''parthenos meter'', utilizado de la Iglesia en el siglo II; [[Eusebio de Cesarea |Eusebio]], "Hist Eccl.", V, I, 43).   Esto no es cierto, pero la Iglesia en los primeros [[mosaicos]] es, sin duda, a menudo personificada, como de hecho debemos esperar de las primeras y ampliamente leídas [[Visiones y Apariciones |visiones]] contenidas en el Pastor de [[Hermas]] (vea [[Hermas |HERMAS]]), y a veces no encontramos una, sino dos, figuras contrastadas que representan respectivamente a la Iglesia de los [[gentiles]] y la Iglesia de la [[circuncisión]].  El contraste también se nos presenta en forma de dos pueblos uno frente al otro y debidamente etiquetados [[Belén]] y [[Jerusalén]], o incluso más a menudo en los retratos enfrontados de [[San Pablo]] y [[San Pedro]].    

En una [[Fechas y Datación |fecha]] posterior también, comenzando temprano en la [[Edad Media]], encontramos repetidamente dos [[Tipos en la Escritura |tipos]] contrastados, pero aquí en representación de [[la Iglesia]] y la [[sinagoga]].  La Iglesia es una figura coronada y a menudo con cetro con un [[cáliz]] emblemático de su sistema [[Los Siete Sacramentos |sacramental]]. La sinagoga, por el contrario, ha perdido su corona, su [[báculo]] está roto y su actitud demuestra derrota. Estas figuras se encuentran constantemente a ambos lados de las primeras representaciones medievales de la [[Agonía de Cristo |Crucifixión]].  Aquí hay oposición clara entre los dos tipos (vea Sauer, "Symbolik", p. 247), mientras que en la imaginería [[cristianismo |cristiana]] primitiva [[la Iglesia]] de la [[circuncisión]] y la Iglesia de los [[gentiles]] se representan como partes constitutivas de un [[Reino de Dios]] sobre la tierra. Este ejemplo muestra que no siempre se debe asumir la continuidad entre el simbolismo primitivo y el medieval, aunque en muchos casos podemos rastrear un tipo a sus orígenes en las edades más tempranas.

Otro emblema temprano y aceptado de [[la Iglesia]] fue el barco.  En las [[Constituciones Apostólicas]] (II, XLVII) el [[obispo]] rodeado por la asamblea de los [[fieles]] es comparado con el timonel del barco; pero la [[idea]] es tan antigua como [[Tertuliano]] (De bap., XII; P.L:, I, 1214) y se varió a veces al comparar la Iglesia con el [[Arca de Noé]].   En cualquier caso, el barco fue un símbolo [[cristianismo |cristiano]] reconocido y [[Clemente de Alejandría]] lo aprobó para un [[anillos |anillo]] de [[sello]]. "Que la [[paloma]] o el [[Simbolismo del Pez |pez]]", dice, "el buque con el viento en popa, o el [[El Ancla (como Símbolo) |ancla]] marina sean nuestros signáculos" (Paed III, II; PG, VIII, 633.); y todavía se conservan para nosotros numerosas representaciones de barcos, a veces sirviendo como el diseño de una lámpara, con la figura de [[Jesucristo |Cristo]] o [[San Pedro]] como timonel.  El nombre que todavía conservamos para la "[[nave]]" (francés, ''nef'') de una [[Edificaciones Eclesiásticas |iglesia]] da testimonio de la persistencia de la misma idea.  

Además, fue muy fácil la transición de [[la Iglesia]] espiritual, idealizada como la [[Jerusalén]] celestial, al edificio material.  Tan temprano como el Pastor de [[Hermas]] los miembros individuales de la Iglesia eran vistos como las piedras con las cuales se moldeaba el edificio espiritual, y el pensamiento se perpetuó a todas las épocas en el magnífico [[himno]] "[[Urbs Beata Jerusalem |Cœlestis urbs Jerusalem]]".  No es de extrañar que los [[liturgia |liturgistas]] de la [[Edad Media]] no encontraron tema más fructífero que la interpretación de cada detalle en la fabricación y ornamentación de sus grandes [[catedral]]es.  Además, en este caso sin [[duda]] hubo acción y reacción.  Los maestros no sólo se dieron a la tarea de dar explicaciones [[misticismo |místicas]] de lo que ya existía, sino que sus concepciones espirituales influenciaron las generaciones venideras, y los arquitectos diseñaron y construyeron con el propósito consciente de representar en piedra los bellos pensamientos que se habían vuelto para ellos como un nuevo idioma.  

Para comenzar, la [[Edificaciones Eclesiásticas |iglesia]] estaba "orientada", es decir, su [[presbiterio]] (aparte de las [[basílica]]s [[Roma |romanas]], donde el [[sacerdote]] celebraba la [[Sacrificio de la Misa |Misa]] de cara al pueblo) señalaba hacia el este.  Ya sea que se reconozca aquí la [[cristianismo |cristianización]] de una forma de culto al sol, que algunos han remontado a la influencia del emperador [[Constantino el Grande |Constantino]], o si los [[fieles]] miraban hacia el este para saludar la llegada del "Sol de Justicia", "Oriente de lo alto ", lo cierto es que ya en las [[Constituciones Apostólicas]] del siglo IV (II, XLVII) la iglesia se construía mirando hacia  Oriente.  La práctica duró a través de toda la Edad Media.  A partir de esta indicación de los puntos de la brújula surgió que el [[diácono]] al leer el [[Evangelios |Evangelio]] se viraba de lado con el fin de anunciar la buena nueva a las razas bárbaras del norte. El gran [[atrio]] en el extremo occidental, por el contrario, daba cara al crepúsculo y conducía los pensamientos de los [[hombre]]s hasta el final de su [[vida]].   De ahí que ésta se convirtió en la posición convencional para esas magníficas [[escultura]]s o [[Pintura Religiosa |pinturas]] del [[Juicio General |juicio final]] que se encuentran en muchas de nuestras antiguas [[catedral]]es.  Respecto a la puerta misma, a menudo hay algún esquema importante de la decoración que enfatiza  la [[idea]] de que la puerta es [[Jesucristo |Cristo]] ( Ego sum ostium, [[Evangelio según San Juan |Juan]] 10,7) y esto es solo una justificación suficiente para la glorificación de estos portales, un total de uno, dos o tres, a menudo cubiertos por grandes [[arco]]s y abarrotados de tallas de piedra de los [[ángeles]] y [[Comunión de los Santos |santos]].

En tratados [[liturgia |litúrgicos]] como el “Rationale” de [[Guillermo Durando |Durando]] cada detalle en la construcción de la [[Edificaciones Eclesiásticas |iglesia]] tiene un significado especial asignado.  El techo representa la [[amor |caridad]], que cubre una multitud de [[pecado]]s; las vigas que unen el edificio representan a los campeones del [[derecho]] [[la Iglesia |eclesiástica]] que la defienden con la espada; la [[cúpula]] significa los predicadores que levantan hacia el [[cielo]] el peso muerto de la debilidad del [[hombre]]; las [[columna]]s y pilares representan a los [[apóstoles]], [[obispo]]s y [[doctor]]es; el pavimento simboliza el fundamento de la [[fe]] o la [[humildad]] de los [[Pobreza y Pauperismo |pobres]]; y así sucesivamente.  

En todo esto la interpretación [[misticismo |mística]] de los [[Uso de los Números en la Iglesia |números]] ocupa un lugar importante.  Hay doce [[Cruz y Crucifijo en la Liturgia |cruces de consagración]] y esto, además de hacer referencia a los [[apóstoles |Doce Apóstoles]] (en muchos casos cada cruz de consagración está marcada sobre un escudo cargado por uno de los apóstoles), simboliza la espiritualización de la [[naturaleza]] [[hombre |humana]]  y del mundo por la [[fe]], o, como lo expresan otros, representa a [[la Iglesia]] universal.  La razón es que tres, el número de la [[Santísima Trinidad]], simboliza la [[Naturaleza y Atributos de Dios |naturaleza divina]], y cuatro, el número de los elementos, tipifica el número del mundo material.  Doce es el producto de tres por cuatro, y en consecuencia representa la penetración de la [[materia]] con el [[espíritu]].  Así de nuevo el ocho denota la perfección y plenitud, pues el mundo visible fue hecho en siete días y luego de eso surgió el reino invisible de la [[gracia]].  De esta manera la forma octogonal fue juzgada especialmente apropiada para el [[baptisterio]] o para la [[Pila Bautismal |fuente]], basado en que esta iniciación al [[Orden Sobrenatural |orden sobrenatural]] de la gracia completó la obra de la [[creación]].   Naturalmente el cinco recuerda las [[Las Cinco Llagas Sagradas |heridas de Cristo]], y cinco granos de [[incienso]] se insertan transversalmente en el [[cirio pascual]], mientras que diez, el número de los [[Mandamientos de Dios |Mandamientos]], es típico de la [[Legislación de Moisés |Antigua Ley]].  El siete tiene su propio atractivo muy especial como el número de los [[Los Siete Sacramentos |sacramentos]], de los [[Don Sobrenatural |dones]] del [[Espíritu Santo]], de las [[virtud]]es y [[vicio]]s y de muchas otras cosas. No cabe [[duda]] de que gran parte de este simbolismo de los números se remonta a [[Egipto]] y [[Asiria]], donde los movimientos de los siete planetas, según los contaban los [[hombre]]s entonces, se estudiaban continuamente y donde los elementos de tres y cuatro en los que se dividía el siete se prestaban para otras combinaciones también consideradas como peculiarmente sagradas, por ejemplo, el número sesenta, producto de tres, cuatro y cinco.

El [[Arte Cristiano |arte]] [[Edad Media |medieval]] y la literatura están llenos de piezas aisladas de simbolismo de diversos tipos. El primer [[monograma de Cristo]], a veces llamado el [[lábaro |''chi-rho'']], ya que es una combinación de estas dos letras X P (en las dos formas que aparecen en la lámina a la izquierda), [[Archivo:Lábaro.png|300px|thumb|left|Lábaro]]  a veces también llamado [[lábaro]] y en francés como el ''chrisme'', se ha discutido en los artículos [[Arqueología de la Cruz y el Crucifijo |ARQUEOLOGÍA DE LA CRUZ Y EL CRUCIFIJO]] y [[lábaro|LÁBARO]]).  Otro emblema de Cristo (además del pescado, vea el artículo [[Simbolismo del Pez]]) era el [[Cordero (en el Simbolismo Cristiano Primitivo) |cordero]], a menudo asociado con una bandera. Éste realmente tomó el lugar de la figura de [[Jesucristo |Nuestro Salvador]], y fue representado en combinación con la [[Arqueología de la Cruz y el Crucifijo |cruz]] en lugar de la forma humana, y a veces incluso estaba rodeado de una [[nimbo |aureola]] cruciforme.   Ya que había peligro de que la Sacra Humanidad se perdiese en la alegoría, el [[Concilio In Trullo]], en [[Constantinopla]] (691) [[decreto |decretó]] que en el futuro el cordero no debería usarse de esta manera, sino que fuera sustituido por la  figura de [[Jesucristo |Cristo]]. En cuanto a la primera [[persona]] de la [[Santísima Trinidad]], la primera representación simbólica parece encontrarse en la mano divina que se ve a menudo extendida desde las nubes en las primeras representaciones del [[bautismo]] de Nuestro Salvador y de otras operaciones de la [[gracia]].

Apenas es necesario añadir que los [[Comunión de los Santos |santos]] y sus emblemas han provisto un vasto capítulo en la historia del simbolismo.  Casi todos los santos más conocidos tienen algún emblema, a menudo más de uno, por la presencia de los cuales se da a conocer su identidad.   La parrilla de [[San Lorenzo]], la concha de vieira de [[Santiago el Mayor |Santiago]], la cruz especial de [[San Andrés Apóstol |San Andrés]], el león de [[San Jerónimo]], etc. podría ser citados como ilustración, pero a menudo también hay emblemas comunes a todo un grupo de santos, por ejemplo, la rama de [[Palma en el Simbolismo Cristiano |palma]] en general indicativa de un [[mártir]], y los [[diácono]]s al ser representados casi siempre en sus [[dalmática]]s.

Para los [[evangelista]]s se han sido utilizados desde tiempos primitivos ciertos emblemas convencionales: un [[hombre]] con alas o un [[ángeles |ángel]] para [[San Mateo]], un león alado para [[San Marcos]], un toro con alas para [[Evangelio según San Lucas |San Lucas]], y un águila para [[San Juan Evangelista |San Juan]].  Todos estos son tomados de la descripción de la [[liturgia]] [[cielo |celestial]] en los capítulos 4 y 5 del [[Apocalipsis]], y deben haber sido sugeridos por la [[Visiones y Apariciones |visión]] de [[Ezequiel]] (Ez. 1,10). En el [[Arte Cristiano |arte]] de la alta [[Edad Media]] estos emblemas desempeñaron un papel muy destacado.  Otras formas de simbolismo son de desarrollo más tardío, por ejemplo el [[Tipos en la Escritura |tipo]] que ha sido llamado  "el Ecce Homo Eucarístico", que representa a [[Jesucristo |Nuestro Salvador]] con las [[Las Cinco Llagas Sagradas |Llagas Sagradas]], despojado de sus vestiduras y de pie en la [[tumba]], no muerto, sino vivo.  En las [[Pintura Religiosa |pinturas]], etc., conocidas como la Misa de San Gregorio, que eran populares en los siglos XV y XVI, Nuestro Señor se representa en general en esta forma.   Asimismo Nuestra Señora de los [[Fiesta de los Siete Dolores de la Santísima Virgen María |Siete Dolores]], con las siete espadas que le atraviesan el corazón, es un tipo de aparición relativamente tardía, y esto, por supuesto, es aún más cierto en las pinturas relacionadas con el [[Devoción al Sagrado Corazón de Jesús |Sagrado Corazón]].  El monograma, [[IHS]] rodeado de rayos, que, a partir del hecho de que fue muy utilizado por los primeros [[Compañía de Jesús |jesuitas]], a veces se ha supuesto que es la divisa peculiar de la [[Compañía de Jesús]], realmente debe su popularidad a la predicación de [[San Bernardino de Siena]] a principios del siglo XV. Representa el [[Santísimo Nombre de Jesús |Santo Nombre]] escrito en una forma abreviada [[Grecia |griega]] y originalmente no tuvo nada que ver con ''Iesus Hominum Salvator''.

Para otra sección de simbolismo que trata sobre el significado [[misticismo |místico]] adjudicado a las representaciones de [[Animales en el Arte Cristiano |animales]], se refiere el lector al artículo [[bestiarios |BESTIARIOS]].


'''Bibliografía''':  Un excelente compendio de todo el tema es el de JENNER, Christian Symbolism (Londres, 1910); un tratado más complete se supple por  SAUER, Symbolik des Kirchengebaudes (Friburgo, 1902), el cual trata principalmente sobre arquitectura. Lo mismo es cierto para KREUSER, Christliche Kirchenbau (Brixen, 1868-9). AUBER, Hist. et théorie du symbolisme réligieux (4 vols., París, 1874), es muy difuso. NIEUWBARN, Het roomsche Kergebouw (tr. Nymwegen, 1908), es demasiado ligero e incompleto.  Para la Edad Media tardía y para Francia en particular hay dos libros admirables de MALE, L'art rélig. de la fin du moyen-âge (París, 1908), y L'art religieux du XIIIe siécle en France (3ra ed., París, 1910).  Vea también ALLEN, Early Christian Symbolism in Great Britain and Ireland (Londres, 1887); HUYSMANS, La Cathédrale (París, 1898).  Respecto a la liturgia vea: THALHOFER, Liturgik (Friburgo, 1883); FRERE, Principles of Religious Ceremonial (Londres, 1906); HULME, Symbolism in Christian Art (Londres, 1899).  Sobre los emblemas de los santos vea: CAHIER, Caractéristiques des saints (París, 1887); DETZEL, Christliche Ikonographie (Friburgo, 1894); PFLEIDERER, Die Attributen der Heiligen (Ulm, 1898); RADOWITZ, The Saints in Art (Roma, 1898); JAMESON, Sacred and Legendary Art (Londres, 1848), y otras obras; GREENE, Saints and Their Symbols (Londres, 1904).  El gran acopio de simbolismo medieval es el Rationale divinorum officiorum de DURANDO (ed. moderna, Nápoles, 1859), partes del cual han sido traducidas (Leeds, 1843, and Londres, 1899).

'''Fuente''':  Thurston, Herbert. "Symbolism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. 28 Aug. 2016 <http://www.newadvent.org/cathen/14373b.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina.