El Te Deum

Un título abreviado, dado normalmente, tanto al texto latino original como a las traducciones de un himno en prosa rítmica, cuyas palabras de apertura, Te Deum Laudamus, formaron su título inicialmente más conocido (nombrado en la Regla de San Caesarius para monjes, probablemente escrito cuando él era Abad de Lérins, antes de D.C. 502). Este título más largo se usa en las "Reglas para Vírgenes" compuestas por San Caesarius mientras era Arzobispo de Arles, y por su segundo sucesor en el mismo puesto, San Aurelian, también en la Regla de San Benito; generalmente, también en la literatura más temprana. El himno también se llama a veces "Hymnus Ambrosianus", el "Himno de Ambrosio"; y en el Breviario romano se titula todavía, al final de Maitines para el domingo, "Hymnus SS. Ambrosio y Agustina." Es interesante notar que el título se ha cambiado a "Hymnus Ambrosianus" en el "Psalterium" del nuevo Breviario romano de Pius X. Este Psalterium fue impreso en 1912, pero sólo se hizo obligatorio desde el 1* enero, 1913. El Te Deum se encuentra en la primera parte del "Psalterium Ordinarium", etc. La tradición de que estaba espontáneamente compuesto y cantado alternadamente por estos santos en la noche del bautismo de San Agustín (A.D.387) puede remontarse hacia atrás hasta el fin del siglo octavo, y una referencia a mediados del siglo noveno por Hinemar de Reims (ut a majoribus nostris audivimus) en su segundo trabajo, "De praedestinatione" (P.L., CXXV, 290), y en una forma elaborada, en una crónica milanesa atribuida a Datius, Obispo de Milán (d. alrededor de 552), pero que realmente data del siglo undécimo (así, Mabillon, Muratori, Merati, etc.). Esta tradición es rechazada ahora generalmente por los estudiosos.

a. naturalmente debe de haber tenido, en los tiempos más tempranos, un lugar prominente en Milán; pero de los manuscritos más antiguos del Te Deum a los que la tradición se refiere en sus títulos, ninguno tiene alguna conexión con Milán, mientras que el texto del "Breviario Catedralicio de Milán" (undécimo siglo) no tiene ningún título. b. La tradición que atribuye la paternidad literaria a los dos santos no es única. Otra tradición está representada por el comentario de Abbo de Fleury (D.C. 985) en sus "Quaestiones grammaticales" (P.L., CXXXIX, 532, #19) acerca de la substitución errónea de "suscepisti" por "suscepturus" en el verso "Tu ad liberandum suscepturus hominem", etc., en lo que él llama "Dei palinodia quam composuit Hilarius Pictaviensis episcopus". Puede agregarse un manuscrito del octavo o noveno siglo....... Del himno, ahora en Munich, se lo refiere a San Hilary. c. Pero ni a Hilary ni a Ambrose el himno puede atribuirse prudentemente, aunque los dos himnos compuestos del Te Deum están en prosa rítmica, porque no siguen la métrica clásica de los himnos conocidos escritos por ellos. Mientras, desde el siglo noveno hasta ahora, no hay ningún siglo y ninguna zona de Europa Occidental que no haya sido testigo de la atribución tradicional; el primer manuscrito, el "Bangor Antiphonary" (séptima centuria) da como título meramente "Ymnum in die dominica", mientras que otros manuscritos más tempranos, no hacen ninguna referencia a la paternidad literaria, ni les da ningún título, contentándose con los generales como "Laudatio Dei" (manuscrito del siglo octavo), "Laus angelica" (siglo doce), "Hymnus matutinales"..."Hymnus die dominico", "Hymnum dominicales", etc., Otro manuscrito atribuye el himno tanto a San Nicetus, Vicetus (obviamente un resbalón de la pluma para Nicetus), Nicetius, Nicetes, Neceta (todos éstos pensándose idénticos a Niceta o Nicetas, Obispo de Remesiana, q. v.), a San Hilarius, San Abundius, San Sisebutus, San Ambrose, o San Augustine. d. La importancia de la ocasión a la que la leyenda asigna la composición del himno (el bautismo de San Augustine) y la apariencia comparativamente tardía de la atribución a los dos santos, son los argumentos adicionales contra la tradición. Merati piensa que la leyenda puede haber estado basada en las palabras de un sermón espurio, dado como número 92 en una edición de los trabajos de San Ambrose (París, 1549), "De Augustini Baptismo": "In quo una vobiscum cum divino instinctu Hymnum cantavimus de Christi fide". Puede agregarse que Maurists omitió el Te Deum de su edición de San Ambrose; Batiffol ("Hist. Du Brev. Romain", París, 1893, pág., 98; tr. autorizada y corregida, Londres, 1898, p.110) escribe": nadie piensa ahora en atribuir este trabajo a San Ambrose o a San Augustine"; el Padre Burton, en su "Vida de San Augustine,…Un Estudio Histórico" (Dublín, 3 ed., 1897) no menciona la leyenda sobre la paternidad literaria dual ni sobre el bautismo de San Augustine; y finalmente Portalie (ver AUGUSTINE DE HIPPO) comenta: "La tradición que sostiene que el Te Deum fue cantado en esa ocasión por el obispo y el neófito alternativamente es infundada."

Los otros nombres citados arriba no fueron aceptados por los estudiosos; la pregunta de paternidad literaria permanecía abierta. En 1894 Dom Morin puso a Nicetas por delante de Remesiana para el honor de la paternidad literaria. Su sugerencia ha sido adoptada por Zahn, Kattenbusch, Kirsch (en Alemania); Frere, Burn (en Inglaterra), mientras que el Obispo anglicano de Salisbury considera la conjetura de Morin "muy creíble"; y en Francia, por Batiffol. Las razones para esta opinión son:

1. Diez manuscritos (los más tempranos del siglo décimo), principalmente de origen irlandés, nombran a Nicetas (con ortografías variables e identificaciones, sin embargo); y lo remoto de Irlanda respecto del continente de Europa, podría guardar fácilmente hasta el siglo décimo una tradición del quinto. 2. la fecha probable de composición del himno corresponde con la de la actividad literaria de Nicetas. 3. el San Paulinus de Nola alaba (Carmina, xvii, xxvii) el poético e hymnodal regalo de su amigo Nicetas. 4. Gennadius habla del estilo claro y simple de su prosa, y Cassiodorus encomia lo conciso. Estas apreciaciones críticas se piensan aplicables al estilo del Te Deum que depende principalmente para su efecto, de la nobleza del tema y la simplicidad y franqueza de la expresión. 5. la paternidad literaria de los tratados "De psalmodiae bono" y "De vigiliis servorum Dei" se atribuyó anteriormente a Nicetas de Trier, pero se atribuye ahora con mayor probabilidad a Nicetas de Remesiana. Su "evidencia interna…" demuestra que Nicetas sentía la necesidad de un himno como el Te deum, y, por así decirlo, vivió en la misma esfera de pensamiento religioso (Burn, cii), mientras que pasajes paralelos de sus escrituras (dados por Burn, ciii-civ), aunque no ofrecen ninguna cita directa, muestran similitud de pensamiento y dicción.

La paternidad literaria de San Nicetas es cuestionada por algunos estudiosos (Cagin, P., Wagner, Agaesse, Koestlin, Blume). Entre los pasajes citados que indican un origen mucho más temprano quizás el más notable es el "De mortalitate" (xxvi) de San Cyprian de Cartago, escrito durante la plaga en 252: "Illic apostolorum gloriosus chorus; illic prophetarum exsultantium numerus; illic martyrum innumerabilis populus ob certaminis et passionis gloriam coronatus; triumphantes virgines, quae concupiscentiam carnis et corporis continentiae robore subegerunt; remunerati misericordes…" hay una similitud obvia entre esto y los versos del Te Deum": "Te gloriosus apostolorum chorus; te prophetarum laudabilis numerus; te martyrum candidatus laudat exercitus [versos 7-9]… Aeterna fac cum sanctis tuis gloria munerari [verso 21]. Quizás el "remunerati" de San Cyprian y los "munerari" de los textos más viejos del Te Deum son nada más que una coincidencia; pero el resto de los pasajes similares no puede ser un accidente. ¿Cuál fué el más temprano - el Te Deum o la prueba de San Cyprian? Se contiende que, aunque bien conocidos y estimados los trabajos del santo, hay poco en este pasaje en particular para impactar la imaginación de un escritor de himnos, mientras que sería una cosa muy natural para un escritor prosaico, pedir prestados algunas expresiones de un himno tan generalmente cantado como puede haber sido el Te Deum. Es más, si el himno se tomó prestado de San Cyprian ¿por qué no incluye el "virgines" en lugar de detenerse con "martyrum"? El argumento adicional para un origen muy temprano de por lo menos los primeros diez versos del himno se encuentra en las comparaciones entre éstos y los textos y melodía de los Prólogos, en la estructura de Gloria in excelsis, en el carácter rítmico y melódico del Te Deum, en las traducciones griegas.

Este argumento arqueológico no puede declararse inteligiblemente en unas pocas palabras, pero pueden mencionarse algunas de sus bases: (a) Si el Te Deum se hubiera compuesto en los últimos años del siglo cuatro, sería una única excepción de la himnología de ese tiempo que estaba toda formada por estrofas regulares y la métrica introducida y popularizada por San Ambrose. (b) Del punto de vista de melodía, el himno tiene tres divisiones: versos 1-13, 14-20, 21 al fin. La primera melodía (1-13) es aparentemente más vieja que las otras. (c) Del punto de vista del ritmo, hay también tres divisiones: los versos 14-21 exhiben perfecta coincidencia con las leyes del "cursus", o cierres rítmicos que datan del siglo cuarto, mientras que los versos 1-10, tienen sólo cinco (4, 6 y 8-10) versos cerrados con el cursus rítmico, y se supone que estos cinco son un resultado accidental; los versos 22 al final, pertenecen a una categoría totalmente diferente, tomándose principalmente de los Salmos (xxvii, 9; cxliv, 2; cxxii, 3; xxxii, 22; xxx, 2). Se ha argumentado que, juzgando por la melodía y el ritmo, los primeros diez versos forman un himno completo (versos 11-13 se agregaron como una doxología) a Dios Padre, mientras los versos 14-21 forman un himno (agregado en el siglo cuatro) a Cristo. Como fue notado anteriormente, los primeros diez versos ofrecen (vv. 7-9) el paralelismo con las palabras de San Cyprian, y son, por las varias razones citadas, supuestamente anteriores año 252. La especulación atribuye su paternidad literaria al Papa San Anicetus (d. sobre D.C. 168).

Pueden notarse aquí tres puntos textuales. "Unigenitum" en el v. 12 es considerado el texto original ("unicum" lo ha suplantado quizás a través de la influencia del Credo de los Apóstoles en que "unigenitum" era raro). En el v. 21, casi todos los manuscritos muestran "munerari" (gloria munerari) en lugar del "numerari" presente (in gloria numerari) que Blume ha encontrado en manuscritos del siglo doce y que quizás se originó en las palabras del Canon de la Misa:"in electorum tuorum jubeas grege numerari." Verso 16,"Tu ad liberandum suscepturus hominem", etc., ofrece muchas oportunidades para la discusión crítica. La mayoría de los viejos manuscritos, favorecen "suscepisti" (con"liberandum", a veces seguido por "mundum"-Tu ad liberandum mundum suscepisti hominem): pero "suscepturus", sostenido por Abbo de Fleury, Hincar, y otros, y citado en una carta de Cyprian de Tolueno (aproximadamente en 530), probablemente era la palabra original. El verso no se presta fácilmente a la traducción. Una traducción del siglo decimoquinto dice: "Cuando pones la humanidad sobre Tus hombros por la liberación de hombres". Con similar exactitud, un Sarum "Primer" de 1504 dice: "Tú (cuando Tus hombros toman nuestra naturaleza para liberar al hombre) dydest not abhorre a virgynes wombe". El último"Primer" de Henry VIII (1546) probablemente fue el primero en introducir la ambigua interpretación: Cuando tomaste sobre ti liberar al hombre." El (Baltimore)"Manual de Oraciones" no es más exacto:"Has tomado en Ti liberar al hombre, sin rechazar el útero de la Virgen." El"Misal Romano Adaptado al Uso de los Laicos" (Nueva York, 1901) es laboriosamente exacto:"Tú, cuando te encargaste del liberar al hombre, no temiste el útero de la Virgen". El "Misal para Uso de los Laicos" (Londres, nueva ed. 1903, cxxxiv) da una nueva versión en rima: "Vosotros, para redimir al hombre perdido de la sentencia oscura del infierno, no aborrezcáis el útero de la humilde Virgen.

Esto no se aleja de la versión de Dryden: "Vosotros para salvar al mundo amenazando por la sentencia, os protegéis dentro del útero de una Virgen." El orden general (titulus XXXI) del Breviario romano dirige la recitación del Te Deum al final de Maitines: (a) en todas las fiestas a lo largo del año, tanto de nueve como de tres lecturas, y a lo largo de sus octavas. Se dice en el día de la octava de la fiesta de los Santos Inocentes, pero no en la propia fiesta a menos que caiga en domingo; (b) en todos los domingos de Pascua (inclusive) a Adviento (exclusive) y de Navidad (inclusive) a Septuagesima (exclusive); (c) en todos los días de feria durante Eastertide (a saber desde el domingo anterior al día de la Ascensión) excepto el lunes de Súplicas. Debido a una mayor explicitud, las normas agregan que no se dice en los domingos de Adviento, o desde Septuagesima al Domingo de Ramos inclusive, o en días de feria fuera de Eastertide. Se dice inmediatamente después de la última lectura, y por consiguiente reemplaza al tercero o noveno responsorio según el caso; pero en días en que no se dice, su lugar está ocupado por el responsorio. El Te Deum es seguido inmediatamente por Laudes, excepto en el Día de Navidad (cuando es seguido por la Oración, y ésta es la Misa). En general, puede decirse que el Te Deum sigue las mismas reglas que el Gloria in excelsis en la Misa.

Además de su uso en el Oficio Divino, el Te Deum se canta de vez en cuando en la acción de gracias a Dios por alguna bendición especial (por ejemplo la elección de un papa, la consagración de un obispo, la canonización de un santo, la profesión de un religioso, la publicación de un tratado de paz, una coronación real, etc.), y entonces normalmente después de la Misa o el Oficio Divino, o como una ceremonia religiosa separada. Cuando es cantado inmediatamente antes o después de la Misa, el celebrante que entona el himno puede llevar las vestiduras en el color del día, a menos que éstas deban ser negras. Por otra parte, mientras las normas no prescriben ningún color especial, el violeta está prohibido en las procesiones de acción de gracias (pro gratiarum actione), el verde es impropio para tales ocasiones solemnes, en el rojo (aunque permisible) no se debería pensar, a menos en tales fiestas como Pentecostés, por ejemplo, que lo requieren. Por consiguiente, blanco u oro, que es considerado su equivalente, es el color más conveniente. El coro y la congregación cantan el himno estando de pie, incluso cuando el Santo Sacramento es expuesto, pero se arrodilla luego durante el verso "Te ergo quaesumus…" . Al final se agrega el versículo "Benedicamus Patrem" etc. seguido por la sola oración "Deus cujus misericordiae."

Hay prácticamente sólo una melodía del canto-llano para el himno, variando mucho, sin embargo, en diferentes manuscritos. La melodía oficial y característica se da ahora en el Vatican Gradual (1908) en el Apéndice (pro gratiarum actione) en dos formas, el tonus solemnis (en que cada verso empieza con entonado o preparando las notas) y juxta morem romanum (en que el verso comienza ex abrupto). Pothier nota una gran afinidad entre las melodías del Te Deum laudamus, Te dominum confitemur y las del Prefacio, Per Omnia… Sursum Corda. Él también señala (Melodías gregorianas, 239) un cambio de la salmodia en la melodía del Te Deum, fortalecido por la introducción de una forma de antífona distinta en las palabras "Aeterna fac", etc., repitiéndose tres veces la melodía de la antífona. Mientras la melodía del canto se ha usado como un canto fermo para las Misas polifónicas, las formas polifónicas son poco comparables con muchos himnos de menos importancia. Palestrina, Jacob Haendl, y Felice Anerio han tratado así la vieja melodía. Los compositores italianos del siglo decimoséptimo, compusieron para varios coros con órgano y orquesta. Los manuscritos de Cherubini están perdidos. Berlioz consideró el final de sus propios arreglo (para dos coros, orquesta, y órgano) "indudablemente su trabajo más fino". A veces a los versos alternados, sólo se les pone música, para que otro coro o la congregación puedan cantar los otros versos en el canto-llano (como en el Miserere, q. v.). El texto latino se ha traducido al inglés y se le han dado muchas formas. El "Utrecht" de Handel y el "Dettingen" Te Deums son famosos. Un rasgo interesante de este último, es que pide prestada la inspiración para diez de sus números de un Te Deum compuesto por el Minorite Francesco Urio, hábil compositor milanés del siglo decimoséptimo-decimoctavo. Quizás la más satisfactoria de las recientes composiciones del Te Deum para su uso en la Iglesia es la de Edgar Tinel, escrita para celebrar el setenta y cinco aniversario de la independencia belga (1830-1905). Está compuesto para un coro mixto de seis voces, orquesta, y órgano.

Hay aproximadamente veinticinco traducciones métricas en inglés, incluso la versión sonora de Dryden,"A Tí, Dios Soberano, nuestra agradecida alabanza" y la del Rev. Clarence A. Walworth, normalmente usado en los himnarios católicos americanos, "Dios Santo, nosotros alabamos Tu Nombre", pero escrito antes de su conversión, como aparecía con fecha de 1853 en el "Himnario Evangélico". Hay también seis versiones libres en inglés basadas en Lutero, en alemán. Hay muchas versiones alemanas de las que "Grosser Gott, wir loben dich" normalmente se usa en las iglesias católicas. Probablemente la más reciente traducción católica se encuentra en la nueva edición (Londres, 1903) de Rovost Husenbeth's "Devocionario para Uso de los Laicos", "Nosotros te alabamos, Dios: nosotros te glorificamos, Señor".

H.T. HENRY Traducido por Beatriz N. Prestamo