Ver el código de «Naturaleza y Atributos de Dios»

==Dios, según se le Conoce a Través de la Razón Natural==
('''EL  DIOS   DE   LOS   FILÓSOFOS''')

Después de haber establecido por inferencia [[inducción |inductiva]]  la auto-existencia de una [[causa |Causa]] Primera personal distinta de la [[materia]] y de la [[mente]] [[hombre|humana]] (Vea el artículo [[Existencia de Dios]]), ahora procedemos mediante el [[análisis]] [[deducción |deductivo]] a examinar la naturaleza y [[Atributos Divinos |atributos]] de este Ser en la medida requerida por nuestro alcance [[filosofía |filosófico]] limitado. En consecuencia, trataremos sobre:
*la [[infinito| infinitud]],
*la unidad o unicidad, y
* la simplicidad de [[Dios]], y añadiremos
*algunas observaciones sobre la [[personalidad]] divina.

===Infinitud de Dios===

'''(A)''' Cuando decimos que [[Dios]] es [[infinito]], queremos decir que Él es ilimitado en toda clase de perfección o que todas las  perfecciones concebibles le pertenecen a Él en la más alta forma concebible.   En un sentido diferente a veces hablamos, por ejemplo, de un [[tiempo]] o [[espacio]] infinito, denotando con ello un tiempo de duración tan indefinida o un espacio de extensión tan indefinida que no podemos asignar cualquier límite fijo a uno u al otro.   Se debe tener cuidado de no confundir estos dos esencialmente diferentes significados del término.   El tiempo y el espacio, al estar compuestos de partes de duración o extensión, son esencialmente finitos en comparación con la infinitud de Dios. Ahora afirmamos que Dios es infinitamente perfecto en el sentido explicado, y que su infinitud es deducible a partir de su propia [[Esencia y Existencia |existencia]].   Para un ser existente por sí mismo, si limitado en absoluto, podría ser limitado sólo por sí mismo; estar limitado por otro implicaría la dependencia causal sobre ese otro, que la misma noción de auto-existencia excluye.  Pero el auto-existente no puede ser concebido como limitándose a sí mismo, en el sentido de restringir su perfección del ser, sin dejar de ser auto-existente.   Sea lo que sea, lo es [[necesidad |necesariamente]]; su propia [[Esencia y Existencia |esencia]] es la única razón o explicación de su existencia, por lo que su forma de existencia debe ser tan inmutable como su esencia, y el sugerir la posibilidad de un aumento o disminución de la perfección sería sugerir la absurdidad de una esencia cambiante.  Entonces, sólo queda decir que cualquier perfección que sea compatible con su esencia es realmente ejecutada en un ser auto-existente; pero como no hay perfección concebible como tal ---es decir, ninguna expresión de ser positivo como tal--- que no es compatible con la esencia del auto-existente, se deduce que el auto-existente debe ser [[infinito]] en toda perfección. Pues la auto-existencia misma es ser positivo absoluto y ser absoluto no puede contradecir, y por lo tanto no puede limitar, ser positivo.

'''(B)''' Esta conclusión general, y reconocidamente muy abstracta, así como el razonamiento que la sostiene, se hace más inteligible mediante una breve ilustración específica de lo que implica:

'''(1)'''  Cuando, al hablar del [[infinito |Infinito]], le atribuimos todas las perfecciones concebibles a Él, no debemos olvidar que los predicados que empleamos para describir las perfecciones derivan su significado y connotación, en primera instancia, de su aplicación a seres finitos;  y al reflexionar se ve que debemos distinguir entre diferentes tipos de perfecciones, y que no podemos sin contradicción palpable atribuir de la misma manera todas las perfecciones de las criaturas a [[Dios]].   Algunos perfecciones son tales que incluso en abstracto, implican necesariamente o connotan finitud del ser o imperfección; mientras que otras necesariamente por sí mismas no connotan la imperfección.  A la primera clase pertenecen todas las perfecciones materiales ---extensión, sensibilidad y similares--- y ciertas perfecciones espirituales como la [[razón |racionalidad]] (a diferencia de la simple [[intelecto |inteligencia]]); a la segunda clase pertenecen perfecciones tales como la [[verdad|veracidad]], la [[bien |bondad]], la inteligencia, la sabiduría, la [[justicia]], la [[santidad]], etc.   Ahora bien, aunque no se puede decir que Dios se extiende infinitamente, o que siente o razona de una manera infinita, se puede decir que Él es infinitamente bueno, inteligente, sabio, justo, santo, etc. ---en otras palabras, mientras las perfecciones de la segunda clase se le atribuyen a Dios formalmente (es decir, sin ningún cambio en el sentido propio de los predicados que las expresan), las de la primera clase sólo se le puede atribuir y eminente y equivalentemente, (es decir, cualquier ser positivo que expresen pertenece a Dios como su [[causa]] de una forma mucho más alta y más excelente que a las criaturas en las que existen de manera formal).   Por medio de esta importante distinción, que los [[agnosticismo |agnósticos]] rechazan o descuidan, somos capaces de pensar y hablar de lo infinito sin ser culpables de contradicción, y el hecho de que los [[hombre]]s ---incluso los agnósticos mismos cuando bajan la guardia--- generalmente reconocen y utilizan la distinción, es la mejor [[prueba]] de que es pertinente y bien fundada.  En última instancia, es sólo otra forma de decir que, dada una [[causa]] [[infinito |infinita]] y efectos finitos, cualquiera perfección pura que se descubra en los efectos debe existir primero en la causa (''via affirmationis'' ) y, al mismo tiempo que cualquier imperfección que se descubra en los efectos debe ser excluida de la causa (''via negationis vel exclusionis''). Estos dos principios no se contradicen, sino que sólo se equilibran y corrigen entre sí.

'''(2)''' Sin embargo, a veces los [[hombre]]s son guiados por una tendencia natural a pensar y hablar de [[Dios]] como si fuese una criatura magnificada ---más especialmente un hombre magnificado--- y a esto se le [[conocimiento |conoce]] como [[antropomorfismo]].  Por lo tanto se dice que Dios ve u oye, como si tuviese órganos físicos, o que está [[ira |enojado]] o triste, como si estuviese sujeto a las [[pasiones]] [[hombre |humanas]]; y este uso de la metáfora más o menos inevitable y perfectamente legítimo  a menudo se alega bastante injustamente que prueba que el estrictamente [[infinito |Infinito]] es impensable e incognoscible, y que es realmente un Dios antropomórfico finito que los hombres [[adoración |adoran]].  Pero cualquiera que sea la [[verdad]] que pueda haber en este cargo en su aplicación a las [[religión |religiones]] [[politeísmo |politeístas]], o incluso a las [[creencia]]s teístas de [[mente]]s rudas e incultas, es [[falsedad |falso]] e [[injusticia |injusto]] cuando se dirige contra el teísmo [[filosofía |filosófico]].   Las mismas razones que justifican y recomiendan el uso del lenguaje metafórico en otras conexiones lo justifican y recomiendan aquí, pero ningún teísta de [[intelecto |inteligencia]] promedio piensa nunca en comprender literalmente las metáforas que aplica, u oye aplicadas por otros a Dios, no más que él intenta hablar literalmente cuando llama león a un hombre [[fortaleza |valiente]], o zorro a un ser astuto.

'''(3)'''  Finalmente se debe observar que, mientras se predican puras perfecciones literalmente tanto de [[Dios]] como de las criaturas, siempre se entiende que estos predicados son  [[verdad]]eros en un sentido [[infinito |infinitamente]] más elevado de Dios que de las criaturas, y que no hay intención de coordinar o clasificar a Dios con las criaturas. Esto se expresa técnicamente al decir que todo nuestro [[conocimiento]] de Dios es [[analogía |''analógico'']], y que todos los predicados aplicados a Dios y a las criaturas se utilizan analógicamente, no de manera unívocamente.   Puedo mirar un retrato o a su original viviente, y decir de cualquiera, con la verdad literal, que es un bello rostro; y este es un ejemplo de predicación analógica.   La belleza se percibe literal y realmente tanto en el retrato como en su original viviente, y conserva su significado adecuado como aplicado a cualquiera de los dos; hay suficiente semejanza o [[analogía]] para justificar la predicación literal, pero no hay esa semejanza o identidad perfecta entre la belleza pintada y la viva que implicaría la predicación unívoca perfecta. Y del mismo modo en el caso de Dios y las criaturas. Lo que contemplamos directamente es el retrato de Él pintado, por así decirlo, por sí mismo en el lienzo del [[universo]] y que exhibe en un grado finito diversas perfecciones, que, sin perder su significado apropiado para nosotros, se observa que son capaces de ser percibidas en un grado [[infinito]]; y nuestra [[razón]] nos obliga a inferir que deben ser y así percibidas en Aquel que es su [[causa]] última.

De ahí que admitimos, en conclusión, que nuestro [[conocimiento]] del Infinito es inadecuada y así necesariamente, ya que nuestras [[mente]]s sólo son finitas. Pero esto es muy diferente de la afirmación [[agnosticismo |agnóstica]] de que el Infinito es del todo incognoscible, y que las declaraciones de los teístas respecto a la naturaleza y [[Atributos Divinos |atributos de Dios]] son sólo simples contradicciones.  Es solo ignorando las bien reconocidas reglas de predicación que acaban de ser explicadas, y por lo tanto, por la incomprensión y la tergiversación de la posición teísta, que los agnósticos logran dar un aire de plausibilidad superficial a su propia [[filosofía]] de la negación en blanco.  Cualquiera que entienda esas reglas, y haya aprendido a pensar con claridad, y confíe en su propia [[razón]] y el [[Filosofía del Sentido Común |sentido común]], encontrará fácil conocer y refutar argumentos agnósticos, la [[mayoría]] de los cuales, en principio, han sido anticipados en lo que precede. Sólo se necesita hacer aquí una observación general: que los principios a los que el filósofo agnóstico debe apelar en su intento de invalidar el conocimiento [[religión |religioso]], de ser aplicados de manera consistente, invalidarían todo el conocimiento [[hombre |humano]] y conducirían al [[escepticismo]] universal, ---y es seguro decir que, a menos que escepticismo absoluto se convierta en la filosofía de la [[hombre |humanidad]], el agnosticismo nunca suplantará a la [[religión]].

===Unidad o Unicidad de Dios===

Obviamente, sólo puede haber un ser [[infinito]], un solo [[Dios]]. Si existiesen varios, ninguno de ellos sería realmente infinito, porque, pues para tener pluralidad de naturalezas en absoluto, cada uno debería tener alguna perfección no poseída por los otros.  Esto será fácilmente concedido por todo aquel que admite la infinitud de Dios, y no hay [[necesidad]] de retrasar el desarrollo de lo que es perfectamente claro.  Cabe señalar, sin embargo, que algunos [[filosofía |filósofos]] teístas prefieren [[deducción |deducir]] la unicidad de la auto-existencia y la infinitud de ambas combinadas, y en una cuestión tan abstracta no es sorprendente que deban surgir pequeñas diferencias de opinión.   Pero hemos seguido lo que nos parece ser la línea más simple y más clara del argumento. El argumento [[metafísica |metafísico]] por el cual la unicidad, a diferencia de la infinitud, se deduce de la auto-existencia parece ser muy oscura, mientras que por otro lado la infinitud, a diferencia de la unicidad, parece estar claramente implícita en la auto-existencia como tal.  Si por ejemplo, se pregunta: ¿Por qué no puede haber varios seres auto-existentes? La única respuesta satisfactoria, según nos parece, es la siguiente: Porque un ser auto-existente como tal es necesariamente infinito, y no puede haber varios infinitos. La unidad de [[Dios]] como la [[causa]] primera también se podría inferir inductivamente a partir de la unidad del [[universo]] tal como lo [[conocimiento |conocemos]]; pero como se podría sugerir, y no podría ser refutado, que puede haber otro, o incluso varios universos, de los cuales no tenemos [[conocimiento]], este argumento no sería absolutamente concluyente.

===Simplicidad de Dios===

[[Dios]] es una [[substancia]] o ser simple, que excluye toda clase de composición, física o [[metafísica].   La composición física o real es substancial o [[accidente |accidental]] ---substancial, si el ser en cuestión consiste de dos o más principios substanciales que forman parte de un todo compuesto, como por ejemplo, el [[hombre]], que consiste de cuerpo y [[alma]]; accidental, si el ser en cuestión, aunque simple en su sustancia (como es el alma [[hombre |humana]]), es capaz de poseer perfecciones accidentales (como los pensamientos reales y la [[voluntad |volición]] del alma del hombre) no idénticas necesariamente con su sustancia. Ahora bien, está claro que un ser [[infinito]] no puede ser substancialmente compuesto, ya que esto significaría que el infinito está formado por la unión o la adición de partes finitas ---una plena contradicción en los términos. Tampoco puede atribuirse composición accidental al infinito ya que incluso esto implicaría una capacidad para una perfección aumentada, que la noción misma de infinito excluye. No hay, por lo tanto, y no puede haber cualquier composición física o real en Dios.

Tampoco puede haber ese tipo de composición que se conoce como [[metafísica]], y que resulta de "la unión de diversos conceptos que se refieren a la misma cosa real de tal manera que ninguno de ellos por sí mismo significa ya sea explícita o incluso implícitamente toda la realidad significada por su combinación".   Así todo ser [[contingente]] real es un compuesto metafísico de la [[Esencia y Existencia |''esencia y existencia'']], y el [[hombre]], en particular, de acuerdo con la definición, es un compuesto de  animal y [[razón |racional]].  La esencia como tal en relación con un ser contingente implica simplemente su concebimiento o posibilidad, y abstractos de su [[Esencia y Existencia |existencia]] real; se debe añadir la existencia como tal antes que podamos hablar del ser como real.   Pero esta distinción, con la composición que implica, no se puede aplicar al ser auto-existente o [[infinito]] en el que esencia y existencia están completamente identificados.  

Decimos de un ser [[contingente]] que ''tiene'' una cierta [[naturaleza]] o [[Esencia y Existencia |esencia]], pero del auto-existente decimos que ''es'' su propia naturaleza o esencia.  Por lo tanto, en [[Dios]] no hay composición de esencia y existencia ---o de [[Actus et Potentia |potencia y acto]]---, ni tampoco se le puede atribuir la composición de género y diferencia específica, implícita por ejemplo, en la definición de [[hombre]] como animal [[ razón |racional]].  Dios no puede ser clasificado o definido, como se clasifican y definen los seres contingentes; pues no hay aspecto de ser en el que Él sea ''perfectamente'' similar a lo finito, y, por lo tanto, no hay género en el cual Él pueda ser incluido.  De esto se deduce que no podemos conocer a Dios ''adecuadamente'' en la forma en que Él se conoce a sí mismo, pero no, como sostiene el [[agnosticismo |agnóstico]], que nuestro [[conocimiento]] inadecuado no sea [[verdad]]ero hasta donde llega.  Al hablar de un ser que trasciende las limitaciones de la definición [[lógica]] formal, nuestras propuestas son una expresión de la verdad real, siempre que lo que digamos sea en sí mismo inteligible y no contradictorio en sí mismo; y no hay nada ininteligible o contradictorio en lo que los teístas predican de Dios.   Es cierto que ningún único predicado es adecuado o exhaustivo como una descripción de su perfección [[infinito |infinita]], y que es necesario emplear una multitud de predicados, como si a primera vista la infinitud pudiese alcanzarse por multiplicación. Pero, al mismo tiempo, reconocemos que esto no es así ---al ser repugnante a la simplicidad divina; y que mientras que la [[verdad]], la [[bien|bondad]], la sabiduría, la [[santidad]] y otros [[Atributos Divinos |atributos]], como los concebimos y definimos expresan perfecciones que son formalmente distintas, sin embargo, tal como se aplican a [[Dios]] todas ellos son en última instancia idénticas en significado y describir la misma realidad última –el único ser infinitamente perfecto y simple.

===Personalidad Divina===

Cuando decimos que [[Dios]] es un ser [[persona]]l denotamos que Él es [[intelecto | inteligente]] y libre y distinto al [[universo]] [[creación | creado]].  Tal personalidad expresa perfección, y si la [[personalidad]] [[hombre | humana]] como tal connota imperfección, se debe recordar que, como en el caso de predicados similares, esta connotación se excluye cuando le atribuimos personalidad a Dios.   Es principalmente por vía de oposición al [[panteísmo]] que el [[filosofía | filósofo]] teísta enfatiza la personalidad divina. La personalidad humana, tal como la conocemos, es uno de los datos primarios de la [[conciencia]], y es una de esas perfecciones creadas que se deben percibir formalmente (aunque sólo [[analogía |analógicamente]]) en la primera [[causa]]. Pero el panteísmo requeriría que negásemos la realidad de cualquier tal perfección, ya sea en las criaturas o en el [[Dios|Creador]], y esta es una de las objeciones fundamentales a cualquier forma de enseñanza panteísta. En cuanto al [[misterio]] de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]] o tres personas divinas en Dios, que se puede conocer sólo por la [[revelación]], es suficiente decir aquí que adecuadamente comprendido el [[misterio]] no contiene ninguna contradicción, sino por el contrario, añade mucho que es muy útil a nuestro [[conocimiento]] inadecuado del [[infinito]].

==Dios, según se le Conoce a Través de la Fe==
'''EL  DIOS  DE  LA  REVELACIÓN'''

'''(1)''' Como hemos visto, la [[razón]] enseña que [[Dios]] es una [[substancia]] o naturaleza espiritual simple e [[infinito |infinitamente]] perfecto; la [[Biblia | Sagrada Escritura]] y [[la Iglesia]] enseñan eso mismo.   Los [[credo]]s, por ejemplo, por lo general comienzan con una profesión de [[fe]] en el único y [[verdad]]ero Dios, que es el creador y Señor del [[cielo]] y de la tierra, y es también, en las palabras del [[Concilio Vaticano I]], "[[omnipotencia | omnipotente]], [[eternidad |eterno]], inmenso, incomprensible, [[infinito]] en el [[intelecto]] y la [[voluntad]] y en toda perfección "(Ses. III, cap. I, de Deo). La mejor manera en que podemos describir la naturaleza divina es decir que es infinitamente perfecta, o que Dios es el Ser infinitamente perfecto; pero siempre hay que recordar que incluso el ''ser'' mismo, el término más abstracto y universal que poseemos, se predica de Dios y de las criaturas no unívoca o idénticamente, sino sólo [[analogía |analógicamente]].   Pero otros predicados, que aplicados a las criaturas  expresan ciertas determinaciones específicas del ser, también se aplican a Dios ---analógicamente, si en sí mismos expresan la perfección pura o sin mezcla, pero sólo metafóricamente si necesariamente connotan imperfección.   Entonces de tales predicados que se aplican a las criaturas distinguimos entre los que se utilizan en concreto para denotar ''ser como tal'' más o menos determinado (por ejemplo, [[substancia]], [[espíritu]], etc.), y los que se utilizan en abstracto o adjetivamente para denotar ''determinaciones'', o ''[[cualidad]]es'', o ''[[atributos]]'' del ser (por ejemplo, [[bien]], bondad, inteligente, [[intelecto |inteligencia]], etc.); y nos parece útil transferir esta distinción a Dios, y hablar de la ''naturaleza'' o esencia divina y '' [[Atributos Divinos |atributos divinos]] '' teniendo cuidado al mismo tiempo, al insistir en la simplicidad divina, para evitar [[error]] o contradicción en su aplicación.  Pues, aplicada a [[Dios]], la distinción entre naturaleza y atributos, y entre los atributos mismos, es simplemente [[lógica]] y no real. La mente finita no es capaz de comprender el Infinito tan adecuadamente como para describir su esencia por ningún concepto o término; pero mientras se usa una multitud de términos, todos los cuales son analógicamente [[verdad |ciertos]], no intentamos implicar que hay algún tipo de composición en Dios. Así, tal como se aplica a las criaturas, la bondad y la justicia, por ejemplo, son distintas unas de otras y de la naturaleza o esencia de los seres en los que se encuentran, y si las limitaciones finitas nos obligan a hablar de tales perfecciones en Dios como si fueran similarmente distintas, [[conocimiento |sabemos]], sin embargo, y estamos dispuestos para explicar, cuando  sea necesario, que esto no es realmente así, sino que todos los atributos divinos son realmente idénticos entre sí y con la esencia divina.

'''(2)'''  Los [[Atributos Divinos |atributos divinos]] o perfecciones que deben ser así [[lógica]]mente distinguidos son muy numerosos, y sería una tarea innecesaria intentar enumerarlos completamente.    Pero entre ellos algunos son reconocidos como de importancia fundamental, y a éstos en particular se les aplica el término ''atributos'' y los [[Teología Dogmática |teólogos]] les dedican especial atención ---aunque no hay un acuerdo rígido en cuanto al número o la clasificación de dichos atributos.  Una clasificación tan buena como cualquier otra es aquella basada en la [[analogía]] de perfecciones ''entitativas'' y ''operativas'' en las criaturas ---la primera al cualificar la naturaleza o esencia como tal, y al hacer abstracción de la actividad; la segunda al referirse especialmente a la actividad de la naturaleza en cuestión.   A menudo se hace otra distinción entre atributos  ''físicos'' y ''[[moral]]es'' o ''[[ética |éticos]]'' ---los primeros de ellos haciendo abstracción de, mientras que los segundos expresan directamente, la [[Perfección Cristiana y Religiosa |perfección moral]]. Pero sin trabajar con la cuestión de la clasificación, será suficiente  notar separadamente aquellos atributos de importancia principal que no han sido explicados todavía. No se necesita añadir nada a lo que se ha dicho anteriormente en relación con la ''autoexistencia'', la ''[[infinito |infinitud]]'', la ''unidad'' y la ''simplicidad'' (que pertenecen a la clase entitativa); pero sí requieren alguna explicación aquí la ''[[eternidad]]'', la ''inmensidad'' y la ''inmutabilidad'' (también de la clase entitativa), junto con los atributos activos, ya sean físicos o morales, relacionados con el ''[[intelecto]]'' y la ''[[voluntad]]'' divinos.

===Eternidad===

Al decir que [[Dios]] es [[eternidad |eterno]] nos referimos a que en [[Esencia y Existencia |esencia]], [[vida]] y acción Él está totalmente más allá de los límites y relaciones temporales.  Él no tiene ni principio ni fin, ni duración a modo de secuencia o sucesión de momentos. No hay pasado o futuro para Dios ---sino sólo un presente eterno.   Si decimos que ''Él era'' o que ''Él actuó'', o que ''Él será'' o ''actuará'', queremos decir en rigor que ''Él es'' o que ''Él actúa''; y esta [[verdad]] es bien expresada por [[Jesucristo |Cristo]] cuando dice ([[Evangelio según San Juan|Jn.]] 8,58-AV): "Antes de que [[Abraham]] existiera, yo soy."   Por lo tanto, [[eternidad]], predicada de Dios, no significa duración indefinida en el tiempo ---un sentido en que el término se utiliza a veces en otras  relaciones--- sino que significa la exclusión total de la finitud que el [[tiempo]] implica. Estamos [[obligación |obligados]] a usar un lenguaje negativo en describirla, pero en sí misma la eternidad es una perfección positiva, y como tal puede ser mejor definida en las palabras de [[Anicio Manlio Severino Boecio |Boecio]] como "''interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio''", es decir, la posesión en tota su plenitud y perfección de [[vida]] sin principio, fin ni sucesión.

La [[eternidad]] de [[Dios]] es un corolario de su auto-existencia e [[infinito |infinitud]].  Al ser el [[tiempo]] una medida de existencia finita, el infinito debe trascenderlo.  Dios, es [[verdad]], coexiste ''con'' el tiempo, según coexiste con las criaturas, pero Él no existe ''en'' el tiempo como para estar sujeto a relaciones temporales: su auto-existencia es intemporal.    Sin embargo, la perfección positiva expresada por la duración como tal, es decir, la persistencia y la permanencia del ser, pertenece a Dios y es verdaderamente predicada de él, como cuando se habla de Él, por ejemplo, como "Aquel que es, que era y que va a venir "([[Apocalipsis|Apoc.]] 1,4); pero la connotación estrictamente temporal de tales predicados siempre debe ser corregida recordando el verdadero concepto de [[eternidad]].

===Inmensidad y Ubicuidad, u Omnipresencia===

El [[espacio]], como el [[tiempo]], es una de las medidas de lo finito, y al igual que por el [[Atributos Divinos |atributo]] de [[eternidad]] describimos la [[transcendentalismo |transcendencia]] de [[Dios]] de todas las limitaciones temporales, así por el atributo de inmensidad expresamos su relación transcendente a espacio.   Sin embargo, hay que notar esta diferencia entre [[eternidad]] e inmensidad, que comprendemos más fácilmente el aspecto positivo de esta última, y que a veces se habla de ella, bajo el nombre de omnipresencia o ubicuidad, como si se tratara de un atributo distinto. Inmensidad divina significa por un lado que Dios está necesariamente presente en dondequiera en espacio como la [[causa]] [[inmanencia |inmanente]] y sostenedor de las criaturas, y por otro lado que Él trasciende las limitaciones de espacio real y posible, y no puede ser circunscrito o medido o dividido por cualesquiera relaciones espaciales.  Decir que Dios es inmenso es sólo otra forma de decir que Él es tanto inmanente como transcendente en el sentido ya explicado.  Como ya uno lo expresó y metáforica y paradójicamente: “El centro de Dios está en todas partes, su circunferencia, en ninguna.”

Que [[Dios]] no está sujeto a limitaciones [[espacio |espaciales]] resulta de su [[infinito |infinita]] simplicidad; y que Él está realmente presente en cada lugar o cosa ---que Él es omnipresente o ubicuo--- se desprende del hecho de que Él es la [[causa]] y fundamento de toda la realidad.  De acuerdo con nuestra forma de pensar finita concebimos esta presencia de Dios en las cosas espaciales como que son principalmente una presencia de energía y operación ---que requiere la eficiencia divina inmediata para sostener los seres creados en [[Esencia y Existencia |existencia]] y que les permita actuar; pero, como todo tipo de acción divina ''ad extra'' es realmente idéntica a la naturaleza o esencia divina, se desprende que Dios está realmente presente en todas partes en la [[creación]] no simplemente ''per virtuten et operationem'', sino ''per essentiam''.  En otras palabras, Dios mismo, o la naturaleza divina, está en contacto inmediato con o [[inmanencia |inmanente]], en toda criatura ---conservándola en el ser y permitiéndole actuar. Pero mientras insistimos en esta [[verdad]] debemos, si queremos evitar contradicciones, rechazar toda forma de hipótesis [[panteísmo |panteísta]]. Al enfatizar la [[inmanencia]] divina no debemos pasar por alto la trascendencia divina.

No hay falta de testimonios [[Biblia |bíblicos]] o [[la Iglesia |eclesiásticos]] que afirmen la inmensidad y la omnipresencia de [[Dios]]. 
*[[Epístola a los Hebreos |Hebreos]] 1,3 y 4,12-13;
*[[Hechos de los Apóstoles |Hechos]] 17,24-28;
*[[Epístola a los Efesios|Efesios]] 1,23;
*[[Epístola a los Colosenses |Colosenses]] 1,16-17;
*[[Salmos |Salmo]] 139(138),7-12;
*[[Job]] 12,10, etc.

===Inmutabilidad===

En [[Dios]] "no hay cambio ni sombra de rotación" ([[Epístola de Santiago |Stgo.]] 1,17); "…y obras de tu mano son los [[firmamento |cielos]].  Ellos perecerán, más tú permaneces; todos como un vestido envejecerán; como un manto los enrollarás, como un vestido, y serán cambiados.  Pero tú eres el mismo y tus años no tendrán fin.”  ([[Epístola a los Hebreos |Heb.]] 1,10-12; [[Salmos |Sal.]] 102(101)26-28; cf. [[Malaquías |Mal.]] 3,6, Heb. 13,8). Estos son algunos de los textos [[Biblia |bíblicos]] que enseñan claramente la inmutabilidad o estabilidad divina, y la enseñanza de [[la Iglesia]] asimismo enfatiza este [[Atributos Divinos |atributo]], como en el [[Primer Concilio de Nicea|Concilio de Nicea]] contra los [[arrianismo |arrianos]], que le atribuían la mutabilidad al [[El Logos |Logos]] ([[Heinrich Joseph Dominicus Denzinger |Denzinger]], 54-old No. 18 ) y el [[Concilio Vaticano I]] en su famosa [[Definición Teológica |definición]].  

Que la naturaleza divina es esencialmente inmutable, o incapaz de cualquier cambio interno, es un corolario obvio a partir de la [[infinito |infinitud]] divina.  Mutabilidad implica la capacidad de aumento o disminución de la perfección, es decir, que implica finitud e imperfección. Pero [[Dios]] es infinitamente perfecto y es necesariamente lo que Él es.   Es [[verdad |cierto]] que algunos [[Atributos Divinos |atributos]] por los cuales se describen algunos aspectos de la perfección divina son hipotéticos o relativos,  en el sentido de que presuponen el hecho [[contingente]] de creación: la omnipresencia, por ejemplo, presupone la [[Esencia y Existencia |existencia]] real de los seres [[espacio |espaciales]].  Pero es obvio que la mutabilidad implícita en esto pertenece a las criaturas, y no al Creador; y es una extraña confusión de pensamiento que ha llevado a algunos teístas modernos ---incluso [[cristianismo |cristianos]] profesos--- a sostener que [[Dios]] puede poner a un lado esos atributos, y que [[El Logos |el Logos]] mediante su [[Encarnación de Jesucristo | Encarnación]] en realidad los dejó a un lado, o al menos, cesaron de su ejercicio activo. Pero a medida que la [[creación]] misma no afectó la inmutabilidad de Dios, así tampoco lo hizo la Encarnación de una Persona Divina; cualquier cambio que estuviese implicado en cualquiera de los casos tuvo lugar únicamente en la naturaleza creada.

===Atributos Divinos===

Los llamados [[Atributos Divinos |atributos divinos]] activos se tratan mejor en relación con el [[intelecto]] y la [[voluntad]] divinos ---principios de operación divina ''ad extra''--- a los que ellos son reducibles en última instancia.

====Conocimiento Divino====

'''A. Descripción del Conocimiento Divino'''

A partir de la perfección [[infinito |infinita]] de [[Dios]] se desprende que Él es omnisciente o posee el [[conocimiento]] más perfecto de todas las cosas. En primer lugar Él se conoce y se comprende a sí mismo plena y adecuadamente, y en el siguiente lugar Él conoce todos los objetos creados y comprende su modo finito y [[contingente]] de ser.   De ahí que los conoce individual o singularmente en su multiplicidad finita, conoce todo lo posible, así como lo real; conoce lo que es [[mal]]o, así como lo que es [[bien |bueno]]. En una palabra, todo lo que para nuestras [[mente]]s finitas significa la perfección y compleción de los conocimientos puede ser predicado de la omnisciencia divina, y es aún más para ser observado que es en sí mismo solamente que Dios depende para su conocimiento.   El hacerlo de alguna manera dependiente de las criaturas para el conocimiento de los objetos creados destruiría su perfección y supremacías infinitas. Por lo tanto es en su conocimiento eterno, inmutable y comprensivo de sí mismo o de su propio ser infinito que Dios conoce las criaturas y sus [[Actos Humanos |actos]], ya sea cuestión de lo que es real o meramente posible.   De hecho, el conocimiento divino en sí mismo es realmente idéntico a la [[Esencia y Existencia |esencia]] divina, como lo son todos los [[Atributos Divinos |atributos]] y actos de Dios; pero de acuerdo con nuestros modos finitos de pensamiento, sentimos la [[necesidad]] de concebirlos  claramente y de representar la esencia divina como el medio o el espejo en el que el [[intelecto]] divina ve toda la [[verdad]].   Además, aunque el acto de conocimiento divino es infinitamente simple en sí mismo, sentimos la necesidad de otras distinciones ---no en cuanto al conocimiento en sí mismo, sino en cuanto a la multiplicidad de objetos finitos que contiene.  De ahí la distinción universalmente reconocida entre el conocimiento de visión (''scientia visionis'') y el de la simple inteligencia (''simplicis intelligentiae''), y la famosa controversia respecto a la ciencia media. Vamos a explicar brevemente esta distinción y las principales dificultades de esta controversia.

'''B. Distinciones en el Conocimiento Divino'''

En la clasificación de los objetos de la omnisciencia divina la distinción más obvia y fundamental es entre las cosas que existen realmente en cualquier momento, y las que son meramente posible.  Y es en referencia a estas dos clases de objetos que se hace la distinción entre el [[conocimiento]] "de visión" y "de simple [[intelecto |inteligencia]]"; el primero se refiere a cosas reales, y el segundo a lo meramente posible.   Esta distinción podría aparecer a primera vista como absolutamente comprehensiva y adecuada al propósito para el cual introducimos distinciones en absoluto, pero se siente alguna dificultad una vez que se plantea la cuestión del conocimiento de [[Dios]] de los [[Actos Humanos |actos]] de criaturas dotadas de [[Libre Albedrío |libre albedrío]].  Está fuera de toda [[duda]] que Dios conoce infaliblemente y desde la [[eternidad]] lo que, por ejemplo, cierto [[hombre]], en el ejercicio del libre albedrío, hará o realmente hace en cualquier circunstancia, y lo que pudiese o habría hecho realmente en diferentes circunstancias ---al ser un corolario de la realidad eterna del conocimiento Divino. Por decirlo así, Dios no tiene que esperar por el acontecimiento [[contingente]] y temporal de la libre elección del hombre para conocer cuál será la acción de éste; Él la conoce desde la eternidad. Pero la dificultad es: cómo, desde nuestro punto de vista finito, interpretar y explicar la manera [[misterio]]sa del conocimiento de tales actos de Dios sin al mismo tiempo sacrificar el libre albedrío de la criatura.

La escuela de los [[Orden de Predicadores|dominicos]] ha defendido la opinión de que la distinción entre el [[conocimiento]] de "visión" y el de "inteligencia simple" es el único que necesitamos o debemos emplear en nuestro esfuerzo por concebir y describir la omnisciencia divina, incluso en relación con los [[Actos Humanos |actos]] libres de criaturas [[intelecto |inteligentes]].   Estos actos, si es que alguna vez se llevan a cabo, son conocidos o preconocidos de antemano por [[Dios]] como si fueran [[eternidad |eternamente]] reales ---y esto es admitido por todos; de lo contrario, permanecen en la categoría de lo meramente posible--- y esto es lo que niega la escuela de los [[Compañía de Jesús |jesuitas]], señalando por ejemplo a declaraciones como la de [[Jesucristo |Cristo]] en relación con la gente [[Tiro]] y [[Sidón]], que habrían hecho [[penitencia]] si hubieran recibido las mismas [[gracia]]s que los [[judaísmo |judíos]] ([[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 11,21).  Por lo tanto, esta escuela sostiene que a lo real como tal y a lo puramente posible, hay que añadir otra categoría de objetos: hechos hipotéticos, que nunca pueden llegar a ser reales, pero se convertirían en reales si se diesen ciertas condiciones.  La [[verdad]] hipotética de estos hechos, se afirma con razón, es más que una mera posibilidad, sin embargo, aún menos que realidad; y puesto que Dios conoce estos hechos en su carácter hipotético hay buena razón para introducir una distinción que los cubra ---y esta es la ciencia media.  Y está claro que incluso actos que se realizan, como tal, finalmente, bajo el conocimiento de visión pueden ser concebidos como que caen primero vez bajo el conocimiento de la inteligencia simple y luego bajo la ciencia media; la fórmula progresiva sería:
*primero, ''es posible que'' Pedro haga esto y esto;
*segundo, ''Pedro haría'' tal y cual, dadas ciertas condiciones;
*tercero, Pedro ''hará'' o ''hace'' tal o cual.

Ahora, si no fuera por las diferencias que se encuentran detrás probablemente no habría ninguna objeción a la ciencia media, pero la distinción en sí es sólo el preludio del verdadero problema.   Admitiendo que [[Dios]] conoce desde la [[eternidad]] los futuros [[Actos Humanos |actos]] libres de las criaturas, la pregunta es ¿cómo y de qué manera los conoce o más bien cómo hemos de concebir y explicar por [[analogía]] la manera de la presciencia divina, que en sí misma está más allá de nuestra capacidad de comprensión?  Se admite que Dios los conoce primero como objetos del [[conocimiento]] de simple [[intelecto |inteligencia]]; pero ¿los conoce también como objetos de la ciencia media, es decir, hipotética e independientemente de cualquier decreto de su [[voluntad]], determinando su realidad, o Él los conoce sólo en y a través de estos decretos?   El argumento de los [[Orden de Predicadores |dominicos]] es que el conocimiento de Dios de los futuros actos libres depende de los decretos de su libre voluntad, que predeterminan su actualidad por medio de la ''praemotio physica'' . Dios sabe, por ejemplo, que Pedro hará esto y lo otro, porque Él lo ha decretado desde la eternidad para mover  el [[Libre Albedrío |libre albedrío]] de Pedro de modo que este infalible, aunque libremente, coopere con, o consienta a la premoción divina.  En el caso de los actos [[bien |buenos]], hay una conexión física e intrínseca entre el movimiento dado por Dios y el consentimiento de la voluntad de Pedro, mientras que respecto a las acciones [[moral]]mente [[mal]]as, la inmoralidad como tal ---que es una privación y no una entidad positiva--- viene enteramente de la voluntad creada.

Las principales dificultades en contra de este punto de vista son que, en primer lugar, parece deshacerse del [[Libre Albedrío |libre albedrío]] [[hombre |humano]], y, en segundo lugar, para hacer responsable a [[Dios]] por el [[pecado]].  Por supuesto, ambas consecuencias son negadas por quienes las defienden, pero, haciendo el debido ajuste por el [[misterio]] que envuelve el tema, es difícil ver cómo la negación del libre albedrío no está involucrada de forma [[lógica]] en la teoría de la ''praemotio physica'', cómo se puede decir que la voluntad consiente libremente a un movimiento que se concibe como consentimiento determinado; según son ofrecidas tales explicaciones meramente ascienden a la afirmación de que, después de todo, la voluntad humana es libre.  

La otra dificultad consiste en el doble hecho de que se representa a [[Dios]] como el dador de la ''praemotio physica'' en el orden natural para el [[Actos Humanos |acto]] de la [[voluntad]] por el cual el pecador abraza el [[mal]], y que Él retiene la ''praemotio'' [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]] o [[gracia]] eficaz que esencialmente se requiere para la realización de un acto saludable.   La escuela [[Compañía de Jesús |jesuita]], por el contrario ---con la que probablemente la [[mayoría]] de los [[Teología Dogmática |teólogos]] independientes concuerdan--- usando la ciencia media sostiene que debemos concebir el [[conocimiento]] de Dios de los futuros actos libres no como dependientes y como consecuencia de los decretos de su voluntad, sino en su carácter como conocimiento hipotético o como antecedente a ellos.  Dios conoce en la ciencia media lo que Pedro haría si en determinadas circunstancias fuese a recibir cierta ayuda, y esto antes de cualquier decreto absoluto para dar la ayuda que se supone.   Por lo tanto no hay ninguna decisión previa de la Divinidad de lo que la voluntad [[hombre |humana]] elige libremente; no es porque Dios preconoce (habiendo decretado antes) un determinado acto libre que dicho acto se lleva a cabo, sino que Dios lo preconoce, en primer lugar, porque como cuestión de hecho se va a realizar; Él lo conoce como un hecho objetivo hipotético antes que se convierta en un objeto de la ''visionis scientia'' ---o más bien esto es como, con el fin de salvaguardar la libertad humana, debemos concebirlo como conocedor del hecho.   Fue así, por ejemplo, que [[Jesucristo |Cristo]] sabía cuáles habrían de ser los resultados de su ministerio entre la gente de [[Tiro]] y [[Sidón]]. Pero hay que tener cuidado de evitar implicar que el conocimiento de [[Dios]] es de ninguna manera dependiente de las criaturas, como si tuviera, por así decirlo, que esperar el acontecimiento real en el tiempo antes de conocer infaliblemente loa que una criatura libre puede optar por hacer.  Desde la [[eternidad]] Él conoce, pero no predetermina la elección de la criatura. Y si se pregunta cómo podemos concebir que este [[conocimiento]] exista antecedente e independientemente de algún acto de la voluntad divina, de la que dependen todas las cosas [[contingente]]s, sólo podemos decir que la [[verdad]] objetiva expresada por los hechos hipotéticos en cuestión se refleja de alguna manera en la [[Esencia y Existencia |esencia]] divina, que es el espejo de toda verdad, y que en el conocimiento de sí mismo Dios conoce estas cosas también.   No importa el camino que tomemos, estamos obligados finalmente a encontrar un [[misterio]], y, cuando es cuestión de elegir entre una teoría que se refiere al misterio Dios mismo y uno que sólo salva la verdad de la libertad humana haciendo del [[Libre Albedrío |libre albedrío]] mismo un misterio, la [[mayoría]] de los [[Teología Dogmática |teólogos]] prefiere, naturalmente, la primera alternativa.

====Voluntad Divina====

'''A. Descripción de la Voluntad Divina'''

'''(1)''' Las más altas perfecciones de las criaturas son reducibles a funciones del [[intelecto]] y la [[voluntad]], y, ya que estas perfecciones se perciben [[analogía |analógicamente]] en [[Dios]], pasamos naturalmente de considerar el [[conocimiento]] o inteligencia divinos al estudio de la volición divina.   El objeto del intelecto como tal es lo [[verdad]]ero; el objeto de la voluntad como tal, lo [[bien |bueno]]. En el caso de Dios es evidente que su propia [[bien |bondad]] [[infinito |infinita]] es el objeto esencial y [[necesidad |necesario]] de su voluntad, siendo la bondad creada solo un objeto secundario y [[contingente]].  Esto es lo que el escritor [[Inspiración de la Biblia |inspirado]] denota cuando dice: ([[Proverbios |Prov.]] 16,4) "El Señor ha hecho todas las cosas para sí mismo". La voluntad divina, por supuesto, al igual que el intelecto divino, es realmente idéntica a la [[Esencia y Existencia |esencia]] divina, pero de acuerdo con nuestros modos finitos de pensamiento, estamos [[obligación |obligados]] a hablar de ellos como si fueran distintos y, al igual que el entendimiento divino no puede ser dependiente de objetos creados para su conocimiento de ellos, tampoco la voluntad divina será dependiente de ese modo para su volición.   Si ninguna criatura hubiese sido [[creación |creada]] jamás, Dios habría sido el mismo ser autosuficiente que es, con la voluntad divina como una facultad apetitiva satisfecha con la bondad infinita de la propia esencia divina. Esto es lo que el [[Concilio Vaticano I]] quiere decir al hablar de Dios como "el más [[felicidad |feliz]] en y por sí mismo" ---no es que Él verdaderamente no desee y [[amor |ame]] la bondad de las criaturas, que es una participación de la suya, sino que no tiene [[necesidad]] de las criaturas y de ninguna manera depende de ellas para su bienaventuranza.

'''(2)''' De ahí se desprende que [[Dios]] posee la perfección del [[Libre Albedrío |libre albedrío]] en un grado [[infinito |infinitamente]] eminente.  Es decir, sin ningún cambio en sí mismo o en su acto de [[voluntad |volición]] eterno, Él escoge libremente  si sus criaturas existirán o no y qué clase de [[Esencia y Existencia |existencia]] tendrán, y esta elección o determinación es un ejercicio de ese dominio que el libre albedrío (libertad de indiferencia) expresa esencialmente.  En sí mismo el libre albedrío es una perfección absoluta y positiva, y como tal está más plenamente realizada en Dios. Sin embargo, nos vemos [[obligación |obligados]] a describir la libertad divina como hemos hecho relativamente a sus efectos en la [[creación]], y, a modo de negación, hay que excluir las imperfecciones asociadas con el libre albedrío en las criaturas. Estas imperfecciones se pueden reducir a dos: (a) potencialidad y mutabilidad en oposición a [[Actus Purus |acto puro]] inmutable, y (b) el poder de elegir lo que es [[mal]]o.   Aquí es necesario sólo tratar de la segunda. 

'''(3)''' Cuando una criatura libre escoge lo que es [[mal]]o, no lo escoge formalmente como tal, sino solo ''sub specie boni'', es decir, lo que su voluntad realmente abraza es algún aspecto de la [[bien |bondad]] que él [[verdad]]era o [[falsedad |falsamente]] cree que se podrá descubrir en el [[Actos Humanos |acto]] malo.  En última instancia, el mal [[moral]] consiste en la elección de algún [[bien]] imaginario que se conoce más o menos claramente que se opone al sumo bien, y es obvio que sólo un ser finito puede ser capaz de tal elección.  [[Dios]] necesariamente se [[amor |ama]] a sí mismo, que es el Sumo Bien, y no puede desear nada que se oponga a sí mismo. Sin embargo, Él permite los [[pecado]]s de las criaturas, y siempre ha sido considerado como uno de los más graves problemas del teísmo el explicar por qué esto es así. No podemos entrar al problema aquí, pero debemos contentarnos con algunas breves observaciones.

*En primer lugar, por muy difícil o incluso [[misterio]]so que pueda ser el problema del mal moral para el teísta, es muchas veces más difícil para cada clase de [[ateísmo |ateo]].   

* En segundo lugar, hasta donde podemos juzgar, la posibilidad de defección [[moral]] parece ser una limitación natural del [[Libre Albedrío |libre albedrío]] creado, y sólo se puede excluir de manera [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]], e, incluso viendo la cuestión desde un punto de vista puramente racional, estamos conscientes en general que, cualquiera que sea la solución final, es mejor que [[Dios]] haya creado seres libres capaces de [[pecado |pecar]] a que no haya creado seres libres en absoluto.   Pocos [[hombre]]s renunciarían a la facultad de libre albedrío sólo por escapar al peligro de abusar de él.

*En tercer lugar, alguna solución final, no al presente evidente a nuestra limitada [[intelecto |inteligencia]], se puede esperar por razones meramente racionales de la [[infinito |infinita]] sabiduría y [[justicia]] de Dios, y [[revelación]] sobrenatural, que nos da atisbos del plan Divino, va un largo camino hacia el suministro de una respuesta completa a las preguntas que más íntimamente nos conciernen.  La [[verdad]] claramente percibida a subrayar aquí es que el [[pecado]] es [[odio]]so a [[Dios]] y, esencialmente, en oposición a su [[santidad]] infinita, y que la discordia intencional que el pecado introduce en la armonía del [[universo]] de alguna manera será enmendada al final.

No hay necesidad de retrasar en la discusión del mal meramente físico como algo distinto del [[mal]] [[moral]], y es suficiente señalar que tal mal no es solo meramente permitido, sino querido por [[Dios]], no precisamente en su carácter de mal, sino por ser, en tal [[universo]] como el presente, un medio hacia el [[bien]] y en sí mismo relativamente bueno.

'''B. Distinciones en la Voluntad Divina'''

Según se hace distinciones en el [[conocimiento]] divino, así también en la [[voluntad]] divina, y una de éstas es de suficiente importancia para merecer una breve nota aquí.   Esta es la distinción entre la voluntad ''antecedente'' y la ''consecuente'', y su aplicación principal es a la cuestión de la [[salvación]] del [[hombre]]. [[Dios]], según [[San Pablo]], "quiere que todos los hombres se salven" ([[Epístolas a Timoteo y Tito|1 Tim.]] 2,4), y esto se explica como una voluntad antecedente; es decir, haciendo abstracción de las circunstancias y condiciones que puedan interferir con el cumplimiento de la voluntad de Dios (por ejemplo, el [[pecado]] por parte del hombre, orden natural en el [[universo]], etc.), Él tiene un sincero deseo de que todos los hombres alcancen la salvación [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]], y esta voluntad es tan eficaz que Él provee y destina los medios [[necesidad |necesarios]] para la salvación de todos ---[[Gracia Actual |gracias actuales]] suficientes para aquellos que son capaces de cooperar con ellas y el [[Los Siete Sacramentos |sacramento]] del [[bautismo]] para los niños. Por otro lado, la consiguiente voluntad toma en cuenta dichas circunstancias y condiciones y tiene referencia a lo que Dios quiere y ejecuta como consecuencia de ellos. Es así, por ejemplo, que condena a los [[mal]]vados al castigo después de la muerte y excluye a los niños no bautizados de la [[Visión Beatífica |visión beatífica]]

====Providencia, Predestinación, Reprobación====

Varios atributos y varios aspectos de la actividad divina participan tanto de un carácter [[intelecto |intelectual]] como de uno [[voluntad |volitivo]] y se deben tratar desde el punto de vista combinado. Tales son la omnipotencia, la santidad, la justicia, la beatitud, y así sucesivamente, pero es innecesario retrasar en tales [[Atributos Divinos |atributos]] que se explican por sí mismos.  Por otro lado, se debe dedicar algún comentario a la ''[[Divina Providencia |providencia]]'' y a los aspectos particulares de la providencia a los que llamamos ''[[predestinación]]'' y ''reprobación''; y con un tratamiento breve de éstos, que se tratan detalladamente en otro lugar, se concluirá este artículo.

'''A. Providencia'''

[[Divina Providencia |Providencia]] se puede definir como el esquema en la mente divina por el cual todas las cosas tratadas están ordenadas y guiadas eficientemente a un fin o propósito común (''ratio perductionis rerum in finem in mente divina existens'').  Incluye un acto de [[intelecto]] y un acto de [[voluntad]], en otras palabras, [[conocimiento]] y poder.  Y que sí hay tal cosa como la [[Divina Providencia]],  por la cual se gobierna todo el [[universo]], se deduce claramente de que [[Dios]] es el autor de todas las cosas y que el orden y el propósito deben caracterizar la acción de un creador inteligente.  Tampoco hay ninguna [[verdad]] proclamada con más insistencia en la [[revelación]]. Lo que el autor de [[Sabiduría]] (14,3) dice de una cosa en particular es aplicable al universo como un todo: "…y es tu Providencia, Padre, quien la guía".    Y nunca se ha dado una más hermosa ilustración de la misma verdad que la dada por [[Jesucristo |Cristo]] mismo cuando cita como ejemplo el cuidado de Dios por las aves del [[firmamento |cielo]] y los lirios del campo ([[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 6,25 ss.).  Pero para las criaturas [[razón |racionales]] el cuidado providencial de Dios se extiende de una manera muy especial, pero no con el fin de acabar con la utilidad y la eficacia de la [[oración]], ya sea por favores temporales o espirituales (Mt. 7,8), ni para perturbar o anular la eficiencia de causas secundarias. Es en y a través de causas secundarias que la Providencia funciona normalmente, por regla general, no es un [[milagro]] lo que se ha de esperar en respuesta a la oración.  

'''B. Predestinación y Reprobación'''

La [[predestinación]] y la reprobación son aquellas partes especiales de la [[Divina Providencia]] que se ocupan especialmente de la [[salvación]] o la condenación del [[hombre]] en el presente [[Orden Sobrenatural |orden sobrenatural]].  La predestinación es el [[conocimiento]] previo por parte de [[Dios]] de los se salvarán ''de facto'' y la preparación y otorgamiento de los medios por los cuales se obtiene la salvación, mientras que la reprobación es el conocimiento previo de los que ''de facto'' serán condenados y el permiso de esta eventualidad por Dios.   En ambos casos se suponen un acto del [[intelecto]] (conocimiento previo infalible) y un acto de la [[voluntad]]; pero mientras que en la predestinación el antecedente la voluntad antecedente y consecuente es la misma, en la reprobación Dios desea consecuentemente lo que no desea antecedentemente en absoluto, sino que sólo lo permite, a saber, el [[infierno |castigo eterno]] de los [[pecado]]res.

Han surgido muchas controversias sobre el tema de la [[predestinación]] y la reprobación, en las cuales no podemos abundar aquí.  Pero resumiremos brevemente los puntos principales en los que han concurrido los [[Teología Dogmática |teólogos]] [[católico]]s y en los puntos en que difieren.  

En primer lugar, es obvio a partir de la [[razón]] y es enseñado por [[Jesucristo |Cristo]] mismo ([[Evangelio según San Juan |Jn.]] 10,27) y por [[San Pablo]] ([[Epístola a los Romanos |Rom.]] 8,29-30) que la predestinación existe, es decir, que [[Dios]] sabe desde la [[eternidad]] con [[certeza]] infalible quiénes serán salvados y que Él quiere desde la eternidad concederles las [[gracia]]s por las cuales asegurarán la salvación.

En segundo lugar, mientras que Dios tiene este [[conocimiento]] previo infalible, nosotros por nuestra parte no podemos tener una seguridad absolutamente [[certeza |cierta]] de que estamos entre el número de los [[predestinación |predestinados]] ---a menos de hecho por medio de una [[revelación]] divina especial, la que [[conocimiento |conocemos]] por  experiencia que se da raramente, si alguna vez.  Esto se deduce de la condena [[Concilio de Trento|tridentina]] de la enseñanza de los [[Reforma Protestante |reformadores]] que podemos y debemos creer con [[certeza]] de [[fe]] en nuestra propia [[justificación]] y elección (Ses. VI, cap. IX, c. XIII-XV).

En tercer lugar, el principal punto controvertido respecto a la [[predestinación]] entre [[Teología Dogmática |teólogos]] [[católico]]s es respecto a su gratuidad, y con el fin de entender la controversia es [[necesidad |necesario]] distinguir entre predestinación ''en intención'', es decir, como un simple acto de [[conocimiento]] y de propósito en la mente divina, ''en ejecución'', es decir, como la concesión real de [[gracia]] y de [[gloria]]; y también entre predestinación en el sentido adecuado, cuando se refiere tanto a la gracia como a la gloria, y en el sentido ''inadecuada'', cuando se refiere particularmente a la destinación de uno a la gloria, y haciendo abstracción de la gracia por la cual se obtiene la gloria. 

Ahora bien:
*Al hablar de predestinación en ejecución, todos los teólogos católicos afirman, en oposición a los [[calvinismo |calvinistas]], que no es completamente gratuita, sino que en el caso de adultos depende en parte de la libre misericordia de [[Dios]] y en parte de la cooperación [[hombre |humana]; la concesión real de [[gloria]] es al menos en parte una recompensa por el [[verdad]]ero [[mérito]].

*Al hablar de [[predestinación]] en intención y en el sentido adecuado, los [[Teología Dogmática |teólogos]] [[católico]]s concurren que es gratuita; entendida de este modo incluye la primera [[gracia]] que no puede ser merecida por el [[hombre]].  

*Pero si hablamos de predestinación en intención y en el sentido adecuado, es decir, a la gloria en abstracción de la gracia, ahí ya no hay unanimidad de opinión.  La [[mayoría]] de los [[tomismo |tomistas]] y muchos otros teólogos sostienen que la predestinación en este sentido es gratuita, es decir, [[Dios]] primero destina un hombre a la gloria antecedentemente a cualquier [[mérito]] previsto, y consecuentemente a esto decreta dar la [[gracia]] eficaz por la cual se obtiene.  La [[predestinación]] a la gracia es el resultado de una predestinación totalmente gratuita a la [[gloria]], y con esto se combina para aquellos no incluidos en el decreto de la elección lo que se conoce como una reprobación negativa.  Otros teólogos sostienen por el contrario que no hay tal cosa como la reprobación negativa, y que la predestinación a la gloria no es gratuita sino que depende de méritos previstos.   El orden de dependencia, de acuerdo con estos teólogos, es el mismo en la predestinación en intención que lo es en la predestinación en ejecución, y como ya se dijo, la concesión de gloria solo resulta del mérito real en el caso de los adultos.   

Estas han sido las dos opiniones dominantes seguidas por la mayor parte en las escuelas, pero una tercera opinión, que es un poco sutil ''via media'', ha sido propuesta por algunos otros [[Teología Dogmática |teólogos]] y defendida con gran habilidad por una autoridad como Billot.  El quid de este punto de vista es que mientras se debe rechazar la reprobación negativa, se debe retener la elección gratuita a la gloria ''ante praevisa merita'', y se hace un esfuerzo por [[prueba |probar]] que estas dos se pueden separar [[lógica]]mente, una posibilidad pasada por alto por los defensores de las dos primeras opiniones.  Sin entrar en detalles aquí, es suficiente observar que el éxito de este sutil expediente es muy cuestionable.

En cuarto lugar, respecto a la reprobación:

'''(1)''' Todos los [[Teología Dogmática |teólogos]] [[católico]]s concurren en que [[Dios]] prevé  desde la [[eternidad]] y permite la defección final de algunos, pero que el decreto de su [[voluntad]] que los destina a la [[infierno |condenación eterna]] no es anterior a, sino consecuente con el conocimiento previo de su [[pecado]] y su muerte en el estado de pecado. La primera parte de esta proposición es un simple corolario de la omnisciencia y la supremacía divina, y la segunda parte se dirige contra la enseñanza [[calvinismo |calvinista]] y [[Jansenio y Jansenismo |jansenista]], según la cual Dios creó expresamente a algunos con el propósito de castigarlos, o al menos que, posteriormente a la caída de [[Adán]], les deja en el estado de condenación en aras de exhibir su [[ira]].  La enseñanza católica sobre este punto repercute [[Epístolas de San Pedro |2 Ped.]] 3,9, según el cual [[Dios]] no quiere que ninguno perezca, sino que todos lleguen a la [[conversión]], y es la enseñanza implícita en la propia descripción de [[Jesucristo |Cristo]] de la sentencia que se ha de pronunciar sobre los condenados, la cual se basa no en la voluntad antecedente de Dios, sino en los deméritos reales de los [[hombre]]s mismos (e.g., [[Evangelio según San Mateo |Mt.]] 25,41).
 
'''(2)''' La llamada reprobación negativa, que es comúnmente defendida por aquellos que sostienen que la elección a la [[gloria]] es antecedente  [[mérito]]s previstos, significa que simultáneamente con la [[predestinación]] de los [[elegidos]] de [[Dios]], ya sea positivamente, excluye a los condenados del decreto de elección a la gloria o al menos deja de incluirlos, sin, sin  embargo, destinarlos a un castigo positivo, excepto a consecuencia de sus deméritos previstos. Es esta última cualificación la que distingue la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de la reprobación negativa de la enseñanza [[calvinismo |calvinista]] y [[Jansenio y Jansenismo |jansenista]], dejando espacio, por ejemplo, para una condición de perfecta [[felicidad]] natural para los que mueren con sólo el [[Pecado Original |pecado original]] en sus [[alma]]s. Pero, a pesar de esta diferencia, la doctrina debe ser rechazada, porque se opone con toda claridad a la enseñanza de [[San Pablo]] respecto a la universalidad de la [[voluntad]] de Dios para salvar a todos ([[Epístolas a Timoteo y Tito |1 Tim.]] 2,4), y desde un punto de vista [[razón |racional]], es difícil de conciliar con un concepto digno de la [[justicia]] divina.


'''Fuente''':  Toner, Patrick. "The Nature and Attributes of God." The Catholic Encyclopedia. Vol. 6. New York: Robert Appleton Company, 1909. 8 Aug. 2016 <http://www.newadvent.org/cathen/06612a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina