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==Vida y Obras==

'''Jacques-Bénigne Bossuet''' fue un célebre [[obispo]] [[Francia |francés]] y orador de [[púlpito]]; nació en [[Dijon]] el 27 de septiembre de 1627, murió en [[París]] el 12 de abril de 1704.   Durante más de un siglo, sus antepasados, tanto paternos como maternos, habían ocupado funciones judiciales.   Fue el quinto hijo de Bénigne Bossuet, juez del parlamento de Dijon, y Madeleine Mochet.  Inició sus estudios clásicos en el Collège des Godrans, dirigido por los [[Compañía de Jesús |jesuitas]], en Dijon, y, cuando nombraron a su padre para un escaño en el Parlamento de [[Metz]], lo dejaron en su ciudad natal bajo el cuidado de su tío Claude Bossuet d´Aiseray, un renombrado erudito.   Su extraordinario ardor por el estudio dio lugar a la broma escolar, que deriva su nombre de ''Bos suetus aratro''.  En muy poco tiempo, dominó los clásicos griegos y latinos. Homero y Virgilio eran sus autores favoritos, mientras que la [[Biblia]] pronto se convirtió en su ''livre de chevet''. Hablando de las [[Escritura]]s, solía decir: "''Certe, en su consenescere, en su immori, summa votorum est''".

Destinado temprano a [[la Iglesia]], recibió la [[tonsura]] cuando solo tenía ocho años, y a los trece obtuvo un [[canónigo |canonicato]] en la [[catedral]] de [[Metz]].  En 1642 dejó [[Dijon]] y se fue a [[París]] para terminar sus estudios clásicos y estudiar [[filosofía]] y [[Teología Dogmática |teología]] en el Colegio de [[Navarra]].   Un año después fue presentado por [[Arnauld]] en el Hotel de Rambouillet, donde, una noche a las once, pronunció un [[homilía |sermón]] improvisado, lo que provocó la observación de Voiture: "Nunca escuché a nadie predicar tan temprano ni tan tarde".  Obtuvo su licenciatura en filosofía y letras en 1644, y presentó su primera tesis (''tentativa'') en teología (25 enero 1648) en presencia del príncipe De Condé.  

Fue [[Órdenes Sagradas |ordenado]] [[subdiácono]] ese mismo año y [[diácono]] al año siguiente, y predicó sus primeros [[homilía |sermones]] en [[Metz]].   Realizó su segunda tesis (''sorbonica'') el 9 de noviembre de 1650. Durante dos años vivió [[retiros |retirado]], preparándose para el [[sacerdocio]] bajo la [[Dirección Espiritual |dirección]] de [[San Vicente de Paúl]], y fue ordenado el 18 de marzo de 1652.   Unas semanas más tardes le confirieron el grado de [[doctor]] en divinidad.  Nombrado [[archidiácono]] de Sarrebourg (enero de 1652), residió durante siete años en Metz, donde se dedicó al estudio de la [[Biblia]] y los [[Padres de la Iglesia |Padres]], predicaba sermones, mantenía controversias con los [[protestantismo |protestantes]] y, sin embargo, encontraba [[tiempo]] para los asuntos seculares de los que era responsable, como miembro de la Asamblea de Tres Órdenes. En 1657 San Vicente de Paúl lo indujo a ir a [[París]] y dedicarse por completo a la predicación.

Aunque vivía en [[París]], Bossuet no cortó su conexión con la [[catedral]] de [[Metz]]; continuó disfrutando de su [[beneficio]], e incluso fue nombrado [[deán]] en 1664, cuando su [[padres |padre]], viudo, acababa de recibir el [[sacerdocio]] y se convirtió en [[canónigo]] de dicha catedral.  Existen ciento treinta y siete [[homilía |sermones]] pronunciados por Bossuet entre 1659 y 1669, y se estima que se han perdido más de cien. En 1669 fue nombrado [[obispo]] de Condom, sin estar [[obligación |obligado]] a [[Residencia Eclesiástica |residir]] en su [[diócesis]] fue [[consagración |consagrado]] el 21 de septiembre de 1670, pero, [[obediencia |obedeciendo]] [[escrúpulo]]s de [[conciencia]], [[renuncia |renunció]] a su obispado un año después, año en el que, además, fue elegido en la [[Academia Francesa]].  Nombrado preceptor del Delfín (13 sept. 1670) se dedicó con incansable energía a sus funciones tutoriales, compuso todos los libros que consideró [[necesidad |necesarios]] para su instrucción, modelos de caligrafía y manuales de [[filosofía]], y él mismo impartía todas las lecciones tres veces al día.   Cuando finalizaron sus funciones como preceptor (1681), fue nombrado para el [[diócesis |obispado]] de [[Diócesis de Meaux |Meaux]].  

Desempeñó un papel destacado en las [[Asambleas del Clero Francés]] en 1682. A diferencia de los [[obispo]]s de la corte, Bossuet [[Residencia Eclesiástica |residía]] constantemente en su [[diócesis]] y se ocupaba de los detalles de su [[Administrador (de Propiedad Eclesiástica) |administración]].   En ese período completó sus trabajos largamente interrumpidos de controversia histórica, escribió innumerables cartas espirituales, se ocupó de sus [[Vida Religiosa |comunidades religiosas]] (para las cuales compuso "Meditaciones sobre el Evangelio" y "Elevación del alma sobre los misterios"), y entró a polémicas interminables con [[Louis Ellies Dupin |Ellies du Pin]], Caffaro, [[François de Salignac de la Mothe-Fénelon |Fénelon]], los [[probabilismo |probabilistas]], Richard Simon y los [[Jansenio y Jansenismo |jansenistas]].   A partir de 1700, su salud comenzó a fallar, lo que, sin embargo, no le impidió luchar en defensa de la [[fe]].  Confinado en su cama por la enfermedad, le dictó cartas y ensayos polémicos a su secretaria. Como dice [[Saint-Simon y Sansimonismo |Saint-Simon]], "murió luchando".

Una lista y una crítica de las principales obras de Bossuet se encuentran en la siguiente apreciación, del fallecido [[Ferdinand Brunetière]].  De las ciento treinta obras compuestas por Bossuet entre 1653 y 1704, ochenta fueron editadas por él mismo, siete u ocho por su sobrino, el [[abad |abate]] Bossuet, luego [[obispo]] de [[Troyes]]; el resto, alrededor de cuarenta y dos, sin incluir las "Cartas" y "Sermones", aparecieron desde 1741 a 1789.  Las principales ediciones completas son: la edición de Versalles 1815-19, 47 vols. en-8: Lachat (Vives), París, 1862-64, 31 vols. en-8; Guillame. [[París]], 10 vuelos. en-4.  Todavía (a 1907) no se ha hecho una edición crítica y cronológica de las obras completas de Bossuet; solo el Abbé Lebarcq ha editado los sermones (de una forma muy científica): "Œuvres oratoires; édition critique complete, avec introduction grammaticale, préface, notes, et choix de variantes”, París, 1890, 6 vols. en-8.

==Apreciación Literaria y Teológica de Bossuet==

La vida de este gran [[hombre]], perfectamente simple como fue, y toda de una pieza consigo misma, puede dividirse en tres épocas, a cada una de las cuales de hecho se encuentra que corresponde, si no un nuevo aspecto de su genio, al menos ocupaciones o trabajos que no son del todo de la misma naturaleza y que, en consecuencia, nos lo muestran bajo una luz algo diferente.   Al principio, se percibe en él sólo al orador, tal vez el más grande que haya aparecido en el [[púlpito]] [[cristianismo |cristiano]] —más grande que [[San Juan Crisóstomo |Crisóstomo]] y más grande que [[San Agustín de Hipona |Agustín]]; el único hombre cuyo nombre puede compararse en elocuencia con los de Cicerón y Demóstenes (1617-70).

Nombrado preceptor del Delfín, hijo de [[Luis XIV]], se dedicó íntegramente durante más de diez años a esta onerosa tarea (1670-81), aparecía en el [[púlpito]] sólo a intervalos raros, volvió a los estudios que había descuidado un poco y compuso para su alumno obras de las que el "Discurso sobre la historia universal" sigue siendo la más célebre.   Finalmente, en el último período de su vida (1681-1704), habiéndose convertido en [[obispo]] de [[Diócesis de Meaux |Meaux]], aunque todavía predicaba con regularidad a su propio rebaño, y alzaba su elocuente voz en ocasiones solemnes —para inaugurar la [[Asambleas del Clero Francés |Asamblea del Clero Francés]] (1681) o para pronunciar la [[oración]] fúnebre del Príncipe de Condé (1687)— sin embargo, es sobre todo el gran controversista que sus contemporáneos admiran en él, el defensor de la [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] contra todas las novedades que pretendían debilitarla, el oponente incansable de Jurieu, de Richard Simon, de [[Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon |Madame Guyon]] y, de paso, del propio [[François de Salignac de la Mothe-Fénelon |Fénelon]]; es el [[Teología Dogmática |teólogo]] de la [[Divina Providencia |Providencia]], y —sorprendente contraste— en vísperas de la Regencia, es "el último de los [[Padres de la Iglesia]]"

===Primer Período (1627 – 1670)===

Realizó sus primeros estudios con los [[Compañía de Jesús |jesuitas]] de su ciudad natal, los completó en [[París]] en el Colegio de [[Navarra]] y, [[Órdenes Sagradas |ordenado]] [[sacerdote]], entró en posesión del [[archidiácono |arcedianato]] de Sarrebourg, en la [[diócesis]] de [[Metz]], no importa en qué parte del mundo, sin [[duda]] habría sido él mismo.  En la historia literaria, el medio ambiente comúnmente muestra sus efectos solo en la formación de mediocridades.   Pero, como en Metz existía una gran comunidad [[judaísmo |judía]] (y en algunos aspectos, la única en [[Francia]] reconocida por el [[Iglesia y Estado |Estado]]), y como los [[protestantismo |protestantes]] eran numerosos y aún fervientes en la vecina provincia de [[Alsacia-Lorena |Alsacia]], uno puede creer que la tendencia natural de Bossuet a tomar la [[religión]] por su lado controversial fue alentada o fortalecida por estas circunstancias.   Prueba de ello, si se desea, se puede encontrar en el hecho de que el [[manuscritos |manuscrito]] de uno de sus primeros [[homilía |sermones]], "Sobre la ley de [[Dios]]" (1653) todavía lleva esta declaración en su propia letra:  “Predicado en Metz contra los judíos”; y en esta otra faceta, que la primera obra que imprimió fue una “Refutación” (1655) al catecismo de Paul Ferry, un famoso [[pastor]] protestante de Metz.

Sea como fuere, tan pronto como el joven [[archidiácono]] comenzó a predicar, su [[Reputación (como Propiedad) |reputación]] se extendió rápidamente, y muy pronto los [[púlpito]]s de [[París]] competían entre sí para asegurarlo.   Por tanto, se puede decir que desde 1656 hasta 1670 se entregó enteramente al ministerio de la predicación y, de hecho, tres cuartas partes de los doscientos o más "Sermones" que nos han llegado, completos o fragmentados, [[Fechas y Datación |datan]] de ese período.   Pueden distinguirse como "Sermones", propiamente llamados; "Panegíricos de los Santos"; y "Oraciones fúnebres". Estas últimas son diez en total. En algunas ediciones se clasifican los "Sermones sobre las profesiones religiosas" (''Sermons de Vêture''), de los cuales el más célebre es el de la profesión de Madame de la Valliere, predicado en 1674, y los "Sermones para las fiestas de la Virgen".

¿Cuáles son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet? En primer lugar, la fuerza, o, mejor dicho, la energía del habla o de la palabra, y con esto me refiero, inclusive, a la exactitud y precisión, la idoneidad de la frase, la pulcritud del giro, lo impresivo del gesto implícito en sus palabras, y, en general, todas las cualidades de ese escritor [[Francia |francés]] que abrigaba, con [[Blas Pascal |Pascal]], un gran horror a los artificios de la retórica, por eso mismo comprendió mejor los recursos de la prosa francesa. No hay nada, en francés, que supere una buena página de Bossuet.

La segunda característica de su elocuencia es lo que Alexandre Vinet, aunque [[protestantismo |protestante]], no ha temido llamar, en un ensayo sobre [[Louis Bordaloue |Bourdaloue]], la profundidad y alcance de su [[filosofía]].   Quiso decir que mientras el ilustre [[Compañía de Jesús |jesuita]] en sus "Sermones" es siempre estricta y evidentemente [[católico]], Bossuet, seguramente no menos, sobresale, además en demostrar, incluso fuera del catolicismo, las razones perentorias en el fondo de nuestra [[naturaleza]] y en la secuencia de la historia por qué uno debe sentirse y pensar como católico, incluso si uno no es católico.   Aquellos que quieran verificar esta opinión de Vinet pueden leer los [[homilía |sermones]] de Bossuet sobre "Muerte", "Ambición", "Providencia", "El honor del mundo", "Nuestra disposición respecto a las necesidades de la vida", "La eminente dignidad de los pobres", "Sumisión a la ley de Dios", y también los sermones para las [[Fiestas Eclesiásticas |fiestas]] de la [[María |Santísima Virgen]]. El "Sermón de la Profesión de Madame de la Valliere" es otro bello ejemplo de este carácter filosófico de la elocuencia de Bossuet.

Por último, su tercera característica es su movimiento y potencia lírica. Bossuet —el Bossuet de los "Sermones" y de las "Oraciones fúnebres"— es un poeta, un gran poeta; y es lírico en su mezcla de emociones personales e interiores con la expresión de las [[verdad]]es que despliega.    "La elevación del alma por los misterios divinos" y "Meditaciones sobre el Evangelio" son títulos de dos de sus obras más bellas, en las que en su vejez, por así decirlo, condensó la sustancia de sus "Sermones".   Se puede decir verdaderamente que no hay [[homilía |sermón]] suyo que no sea ni una "Meditación" ni una "Elevación del alma". ¿Y no es extraño que a principios del siglo XIX estos títulos, "Elevación del alma" y "Meditaciones", fueran aplicados por [[Alphonse de Lamartine |Lamartine]] y Vigny a sus propias obras públicas?  Tales son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet, a las que fácilmente podrían agregarse muchas otras, quizás más lentamente, pero que se pueden encontrar en otros predicadores, mientras que las que hemos mencionado le pertenecen sólo a él.

Mientras tanto, la [[Reputación (como Propiedad) |reputación]] del predicador crecía cada día. Sobre todo, sus conferencias de [[Cuaresma]] ante la Corte en 1662 y en 1666 lo habían destacado, particularmente la segunda serie, que había incluido algunos de sus mejores "Sermones".   Los [[protestantismo |protestantes]], en cambio, aunque no tenían adversario más moderado que él, no tenían ninguno formidable; y cuando tuvo lugar una [[conversión]] sorprendente, como la de Turenne, el [[honor]] o la culpa recayó sobre el Abbé Bossuet.   Su librito, que circuló en [[manuscritos |manuscrito]] bajo el título de "Exposición de la doctrina de la Iglesia católica sobre temas de controversia", preocupó a los teólogos protestantes más que cualquier otro folio en cincuenta años. La voz pública lo marcó para un [[obispo |obispado]]. 

También sabemos que, aunque sin duda sin que él lo supiera, a partir de 1667 su nombre figuraba entre los candidatos al cargo de preceptor del Delfín, y que esos nombres habían sido elegidos por orden del [[Luis XIV |rey]] bajo la dirección de [[Colbert]].   Es cierto que [[Luis XIV]] no favorecía el nombramiento de Bossuet; prefería al presidente De Périgny. En 1669, sin embargo, Bossuet fue nombrado [[obispo]] de Condom.  Fue en esa posición que en septiembre de ese mismo año pronunció la “Oración Fúnebre sobre Enriqueta de Francia”, y fue llamado a predicar el [[Adviento]] de 1669 en la corte.   Cuando, poco después, la hija siguió a su madre hasta la [[tumba]], fue convocado nuevamente (1670) para pronunciar la "Oración fúnebre de la duquesa de Orleans". Mientras tanto, el presidente De Perigny murió inesperadamente y esta vez la elección de Luis XIV fue directamente a Bossuet. Fue nombrado preceptor del Delfín en septiembre de 1670 y comenzó un nuevo período en la historia de su vida.

===Segundo Período (1670 – 1681)===

Para dedicarse únicamente a su tarea, [[renuncia |renunció]] a su [[diócesis |Obispado]] de Condom, que nunca vio, y volvió a los estudios profanos que se había visto [[obligación |obligado]] a abandonar.   En su carta al [[Papa]] [[Papa Beato Inocencio XI |Inocencio XI]] él mismo estableció el programa que hizo seguir a su alumno real, un programa cuya inteligente liberalidad es imposible no admirar.   Pero, mientras prestaba la atención personal más cercana a la [[educación]] del Delfín, su propio genio completó, en cierto modo, su proceso de maduración por contacto con la Antigüedad; sus [[idea]]s se recogieron y ganaron en precisión; tomó posesión [[consciencia |consciente]] de lo que podría llamarse su originalidad como pensador, y se construyó para sí mismo un dominio privado, por así decirlo, en el vasto campo de la [[apologética]].   Y, según los otros [[Padres de la Iglesia]] han sido, en la historia del pensamiento [[cristianismo |cristiano]], uno el [[Teología Dogmática |teólogo]] de [[la Encarnación]] ([[San Cirilo de Alejandría]]), otro el teólogo de la [[gracia]] ([[San Agustín de Hipona]]), así Bossuet se convirtió entonces en el teólogo de la [[Divina Providencia |Providencia]].

Aquí podemos tomar un excelente ejemplo de lo que hoy se llama el desarrollo o evolución de una [[verdad]] [[dogma |dogmática]].   La idea de la [[Divina Providencia |Providencia]] constituyó seguramente la base de la [[fe]] [[cristianismo |cristiana]] en todo lo que respecta a las relaciones del [[hombre]] con [[Dios]], y en este sentido se puede decir que el "Discurso sobre la Historia Universal" está completamente anticipado en la "Ciudad de Dios". de [[San Agustín de Hipona |San Agustín]], o en la "Gubernatione Dei" de [[Salviano]].   Estamos perfectamente dispuestos a agregar que en este sentido amplio, e incluso un poco vago, se encuentra también en el [[Antiguo Testamento]], y en particular en el [[Libro de Daniel]].   Pero eso no altera el hecho de que Bossuet a su vez se apropió de esta [[idea]] de La Providencia, la hizo profundamente suya, y sin ninguna innovación —pues toda innovación en este campo le inspiraba horror— formó a partir de ella [[deducción |deducciones]] que hasta ese momento nunca habían sido percibidas.

La [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]], en la [[Teología Dogmática |teología]] de Bossuet, nos aparece a la vez como (a) la [[sanción]] de la [[ley]] [[moral]] (b) la ley misma de la historia, y (c) el fundamento de la [[apologética]].

'''(a)'''   En primer lugar, es bajo la [[sanción]] de la [[ley]] [[moral]] en la medida en que, pudiendo actuar sólo bajo los ojos de [[Dios]], ningún [[Actos Indiferentes |acto]] nuestro es indiferente, ya que no hay ninguno que no sea para nosotros una ocasión de, o para decirlo mejor, una forma de adquirir [[mérito]] o demérito.   Es bajo este aspecto que la [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]] parece haberse presentado principalmente a Bossuet, y que se encuentra de alguna manera dispersa o difundida en sus primeros "Sermones".   Pero, dado que, además, no nos sucede nada que no sea un efecto de la [[voluntad |Voluntad]] de Dios, por lo tanto, siempre debemos ver en cualquier [[felicidad]] o infelicidad, —según el juicio del mundo— que nos sobrevenga solo un castigo, una [[prueba]] o una [[tentación]], el cual nos corresponde a nosotros hacer un medio de [[salvación]] o de condenación.

Aquí está el [[misterio]] del dolor y la solución del problema del [[mal]]. Si no depositáramos toda nuestra confianza en la [[Divina Providencia |Providencia]], la existencia del mal y la prosperidad de los malvados serían para la [[mente]] [[hombre |humana]] solo una ocasión de [[escándalo]]; y si él no aceptara nuestros sufrimientos como un designio de [[Dios]] para nosotros, caeríamos en la [[desesperanza]].   Además de una fuente de resignación, nuestra confianza en la Providencia es fuente de [[fortaleza]], y gobierna, por así decirlo, todo el ámbito de la acción moral. Si nuestras [[Actos Humanos |acciones]] son morales, es en razón de su conformidad con, o al menos de su analogía con, las miras de la Providencia, y así la vida del [[cristianismo |cristiano]] es solo una realización perpetua de la [[voluntad]] de Dios.   Merecemos, según nuestros esfuerzos, por conocerla para llevarla a cabo; y, por el contrario, el demérito consiste exactamente en no tener en cuenta la voluntad o advertencias de Dios, ya sea por [[negligencia]], [[orgullo]] o terquedad.

'''(b)'''   Por eso la [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]] es al mismo tiempo la [[ley]] de la historia. Si el desplome de los imperios "cayendo unos sobre otros" no expresa en [[verdad]] algún propósito de [[Dios]] con respecto a la [[hombre |humanidad]], entonces la historia, o lo que se llama con ese nombre, ya no es más que una [[Cronología General |cronología]] caótica, cuyo significado deberíamos tratar en vano de desenredar.    En ese caso, la fortuna, o más bien el azar, sería el dueño de los asuntos humanos; la [[Esencia y Existencia |existencia]] de la humanidad sería sólo un mal sueño, o fantasmagoría, cuyo rostro cambiante sería inadecuado para enmascarar un vacío de nada.   Nos consumiríamos en ese vacío sin razón y casi sin [[causa]], nuestras acciones mismas serían fantasmas, y el único resultado de tantos esfuerzos acumulados a lo largo de tantos miles de años sería la convicción, cada día más clara, de su inutilidad, que sería otro vacío de la nada.  

¿Y por qué, después de todo, hubo [[Grecia |griegos]] y [[Roma |romanos]]? ¿De qué sirvió [[Salamina]], Actium, [[Poitiers]], [[Lepanto]]? ¿Por qué hubo un César y un [[Carlomagno]]?  Reconozcamos francamente, entonces, que a menos que algo divino circule en la historia, no hay historia.   Las naciones, como los [[Individuo, Individualidad |individuos]], viven sólo manteniendo una comunicación ininterrumpida con [[Dios]], y es precisamente esta condición de su existencia la que se llama con el nombre de [[Divina Providencia |Providencia]]. La hipótesis de la Providencia es la condición o la posibilidad de la historia, como la hipótesis de la estabilidad de las [[ley]]es de la naturaleza es la condición de la posibilidad de la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]].

'''(c)'''   Habiendo hecho de la [[Divina Providencia |Providencia]] la [[sanción]] de la [[moral]], ahora nos vemos llevados a convertirla en la base de la [[apologética]].   Pues si en [[verdad]] hay más de un camino que conduce a [[Dios]] o, en otras palabras, muchos medios de establecer la [[verdad]] de la [[religión]] cristiana, no hay, en opinión de Bossuet, ninguno más convincente que el que es a la vez la máxima expresión y el resumen de la historia de la [[Raza Humana |humanidad]], es decir, "la secuencia misma de la religión", o "la relación de los dos [[Biblia |Testamentos]]", y, de una manera más objetiva, la manifestación visible de la Providencia en el establecimiento del [[cristianismo]].   Fue la Providencia la que hizo del pueblo [[judaísmo |judío]] un pueblo aparte, un pueblo único, el pueblo elegido, encargado de mantener y defender el [[Culto Cristiano |culto]] al [[Dios]] [[verdad]]ero a lo largo de los siglos [[paganismo |paganos]], contra el prestigio de una [[idolatría]] que consistía esencialmente en la deificación de las energías de la naturaleza.   Fue la Providencia la que, mediante la [[Unidad (como Nota de la Iglesia) |unidad]] romana y de su extensión por todo el [[universo]] conocido, hizo no sólo posible sino fácil y casi [[necesidad |necesaria]] la [[conversión]] del mundo al [[cristianismo]].   Fue la Providencia, además, la que desarrolló las características del mundo moderno a partir del desorden de las invasiones bárbaras y reconcilió las dos antigüedades bajo la [[ley]] de [[Jesucristo |Cristo]].

La plena importancia de estos puntos de vista de Bossuet —pues aquí sólo resumimos el "Discurso sobre la historia universal"—  se comprenderá si observamos que, en nuestros días, cuando los Strauss y los Renan han tratado de darnos su propia versión de los orígenes del [[cristianismo]], no han encontrado nada más que esto y solo esto; y todo su ingenio ha desembocado en la conclusión de que las cosas han sucedido en la realidad de la historia ''como si'' alguna [[voluntad]] misteriosa desde toda la [[eternidad]] hubiese proporcionado efectos y [[causa]]s.   Pero la [[verdad]] real es que el cristianismo, al propagarse, ha demostrado su valía. Si la acción de la [[Divina Providencia |Providencia]] se manifiesta en algún lugar, es en la secuencia de la historia del cristianismo. Y, ¿qué es más natural dadas las circunstancias que hacer de su historia la demostración de su verdad?

Conviene insistir aquí en esta [[idea]] de la [[Divina Providencia |Providencia]], que es, en cierto modo, la obra maestra de la [[Teología Dogmática |teología]] de Bossuet.  Además del "Discurso sobre la historia universal", escribió otras obras para la [[educación]] del Delfín; en particular, el "Tratado sobre el conocimiento de Dios y de sí mismo" y el "Arte de gobernar, extraído de las palabras de la Sagrada Escritura", que apareció sólo después de su muerte; el "Arte de gobernar" (1709) y el "Tratado sobre el conocimiento de Dios" (1722).   Al "Tratado sobre el libre albedrío" y al "Tratado sobre la concupiscencia", también póstumo, se le ha asignado un origen similar; pero esto es ciertamente un [[error]]; estas dos obras, que contienen algunas de las páginas más bellas de Bossuet, no fueron escritas para su alumno real, quien ciertamente no las habría entendido en absoluto.   ¿Entendió siquiera el "Discurso sobre la historia universal"?

En este sentido se ha cuestionado si Bossuet, en su calidad de preceptor, no incumplió su primera [[obligación]], que era, como afirman sus críticos, adaptarse a la [[intelecto |inteligencia]] de su [[discípulo]].   Aquí sólo podemos responder, sin ir al fondo de la cuestión, que el fin que pretendía Bossuet no era la [[educación]] ordinaria, sino la educación de un futuro rey de [[Francia]], la primera obligación que incumbía a su preceptor era tratarlo como rey.   Así pues, los profesores de nuestras [[universidades]] nunca parecen subordinar su enseñanza a la capacidad de sus alumnos, sino únicamente a las exigencias de la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] enseñada. Y añadiremos, además, que como el Delfín nunca reinó, nadie puede decir realmente cuánto se benefició, o no, de un preceptor como Bossuet.

La [[educación]] de un príncipe por lo general, y naturalmente, terminaba con su [[Sacramento del Matrimonio |matrimonio]]. Las funciones de Bossuet como preceptor cesaron, por tanto, en 1681. No había sido nombrado [[obispo]] de [[Diócesis de Meaux |Meaux]]; fue nombrado limosnero del Delfín, de acuerdo con el uso, y el rey lo [[Honor |honró]] con el título de consejero general (''Conseiller en tous les conseils'').    Se nos puede permitir llamar la atención sobre el hecho de que se trataba sólo de un título honorífico y, por tanto, no es necesario concluir, como parece que se ha hecho a veces, que Bossuet tomó su asiento o votó, por ejemplo, en el ''Conseil des dépêches'', que era el Consejo de Asuntos Exteriores o en el ''Conseil du Roi'', que se ocupaba de los asuntos internos del reino.   Pero durante su preceptoría, e independientemente de cualquier participación en los [[concilio]]s, su autoridad había adquirido, sin embargo, una importancia considerable en la Corte, con [[Luis XIV]] personalmente.   Desde entonces ningún miembro del [[Clero Secular |clero]] [[Francia|francés]]  estuvo en más evidencia que él; no predicador, no [[obispo]].  Entonces, no tenía motivos para temer que, habiendo logrado la educación del Delfín, su actividad no encontrara empleo. En [[verdad]], la última época de su vida iba a ser la más plena.

===Tercer Período (1681-1704)===

Este período fue el más laborioso, de hecho el más doloroso; y las luchas apasionadas en las que se involucra ahora terminarán solo con su vida. Pero, ¿por qué tantas luchas en el momento de la vida cuando la mayoría de los [[hombre]]s buscan descansar? ¿Qué circunstancias las ocasionaron?   Y si recordamos que hasta ese momento su existencia no se había visto perturbada por ninguna agitación que pudiera llamarse profunda, ¿de dónde proviene ese repentino ardor combativo? No se puede explicar sin un comentario preliminar.

La reconciliación del [[protestantismo]] y el [[católico |catolicismo]] había sido uno de los primeros sueños de Bossuet; y, por otra parte, [[Francia]] en el siglo XVII, en general, había elegido mal su bando en una división que consideraba no sólo lamentable desde el punto de vista de la [[religión]], sino destructiva e incluso peligrosa para su unidad política.  Por eso Bossuet trabajará toda su vida y con todas sus fuerzas por la [[Unión de la Cristiandad |reunión de las Iglesias]], y se obligará a esforzarse al máximo por la consecución de las condiciones que creyó [[necesidad |necesarias]] para ello.   en la encantadora obra de M.A. Rébelliau, "Bossuet, historien du Prostestantisme", se encuentran abundantes e instructivos detalles sobre este punto.  Además, al ser demasiado razonable y al estar muy bien informado como para no reconocer el elemento legítimo que había tenido el movimiento de la [[Reforma Protestante |Reforma]] en su tiempo, Bossuet estaba convencido de que era el momento más importante para no —en la frase de nuestros días—  "minimizar" las exigencias de la [[verdad]] católica, pero en todo caso no exagerar esas exigencias; y por lo tanto, (1) hacer a la opinión protestante todas las concesiones que permita una [[ortodoxia]] rigurosa; y (2) por otro lado, no añadir nada a un credo que en más de una dificultad ya estaba repeliendo a los protestantes.

Así podemos explicar su participación en la [[Asambleas del Clero Francés |asamblea del clero francés]] en 1682; el plan de su "Historia de las variaciones de las iglesias protestantes", así como el carácter de sus polémicas contra los [[protestantismo |protestantes]]; su motivo fundamental en el tema del [[quietismo]] y el [[verdad]]ero motivo de su feroz animosidad contra [[François de Salignac de la Mothe-Fénelon |Fénelon]]; sus escritos contra Richard Simon, como su "Defensa de la Tradición y de los Santos Padres"; pasos como los que dio contra los ensueños místicos de [[María de Agreda]]; y por último, la aprobación que, en 1682 y 1702, expresó tan fuertemente para las renovadas [[Censuras Eclesiásticas |censuras]] de las asambleas del [[Clero Secular |clero]] sobre la relajada [[moral]] de la época.

Sin embargo, poco nos interesa saber si Bossuet, en el curso de todas estas polémicas, más de una vez se dejó arrastrar más allá del punto que pretendía, especialmente, como se le reprochó, en las cuestiones del [[galicanismo]] y el [[quietismo]].  La célebre Declaración de 1682 parece haber excedido por completo la medida de lo que era útil o [[necesidad |necesario]] decir para defender el poder temporal del príncipe o la independencia de las naciones contra la [[Curia Romana]].  El quietismo, también, quizás no fue tan grande un peligro tan grande como él creía que era; ni, sobre todo, un peligro como para repeler a los [[protestantismo |protestantes]] del [[la Iglesia |catolicismo]], ya que, después de todo, es en un país protestante donde todavía se leen en nuestros días las obras de [[Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon |Madame Guyon]].   Pero para explicar adecuadamente estos puntos deberíamos escribir volúmenes; basta aquí arrojar algo de luz sobre la controvertida obra de Bossuet con esta observación general: su propósito esencial era deshacerse de los motivos de resistencia que los protestantes sacaban de la sustancia o de la forma del catolicismo, en oposición a los motivos para la reunión.  

En esta observación, también, se encuentra la respuesta decisiva a la pregunta, a menudo planteada y ampliamente discutida durante algunos años, del [[Jansenio y Jansenismo |jansenismo]] de Bossuet.   El jansenismo, de hecho, involucra dos cosas: las "Cinco Proposiciones" —una doctrina, o una [[herejía]], formal y solemnemente condenada; y una tendencia general, muy parecida a la de [[Juan Calvino |Calvino]], a racionalizar la [[moral]] [[cristianismo |cristiana]] e incluso el [[dogma]].   En la medida en que el jansenismo es una herejía, Bossuet nunca fue un jansenista; pero en la medida en que es una mera tendencia, una disposición [[intelecto |intelectual]] y una tendencia a efectuar un acercamiento mutuo de la [[razón]] y la [[fe]], apenas es difícil negar que se inclinó hacia el jansenismo.   Aparte de la satisfacción que su propio genio, naturalmente atraído por el orden y la claridad, encontró en esta conciliación de la razón y la fe, juzgó que éste era el terreno más propicio de todos para la conciliación del [[protestantismo]] con el [[católico |catolicismo]].   Pero a esto debe añadirse de inmediato que Bossuet, sin aumentar a las dificultades de la fe, puso como condición que se debe tener cuidado de no infringir la fe, y este rasgo es el que completa el cuadro del [[carácter]] de Bossuet. 

La [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] nunca ha tenido un defensor más elocuente ni más vigoroso. ''Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est''; esto era para Bossuet, en cierto modo, el criterio absoluto de la [[verdad]] [[católico |católica]].   No tuvo dificultad en deducir de él "la inmutabilidad de la [[moral]] o del [[dogma]]"; y en esto precisamente, como es bien sabido, consiste su gran argumento contra los [[protestantismo |protestantes]].  La "Historia de las variaciones de las iglesias protestantes" no es más que una historia de las alteraciones, si se puede decir, a las que las iglesias protestantes han sometido el dogma, y los ajustes o adaptaciones del dogma que han pretendido hacer para circunstancias que no tenían más que lo transitorio y contingente.   Pero "la verdad que viene de [[Dios]] posee desde el principio su completa perfección", y de ahí se deduce que cuantas "variaciones" hay, tantos "[[error]]es" hay en la fe, ya que son tantas contradicciones u omisiones de la tradición.

Este punto ha sido reservado para el final en el presente artículo, porque ningún otro rasgo del genio de Bossuet parece haber ido más allá para establecer la concepción común del mismo.   Es fácil ver que esa concepción no es del todo [[falsedad |falsa]]; pero tampoco es del todo [[verdad |cierta]], ni, sobre todo, justa cuando, como se hace a menudo, se extiende desde el genio del controversista o [[Teología Dogmática |teólogo]] al [[carácter]] del [[hombre]] mismo.   La [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]], repetimos, no ha tenido un campeón más elocuente ni más implacable; no ha tenido ninguno más sincero; pero la tradición tal como él la entendió no es todo del pasado, pues así entendida incluiría incluso la [[herejía]] y el [[cisma]].    La tradición, tanto para Bossuet como para [[la Iglesia]] [[católico |católica]], es sólo lo que ha sobrevivido del pasado.

Si los [[Nestorio y Nestorianismo |cristianismos nestorianos]] todavía existen hoy —y algunos existen— son como si no existieran, y por eso el nestorianismo no constituye una parte de la tradición del libre pensamiento.   Pero para [[la Iglesia]], la [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] es sólo lo que se ha creído [[obligación |obligada]] a preservar de aquellas doctrinas que se han sucedido en el curso de su desarrollo, entre las que ha elegido, en virtud de su ''magisterium'', retener algunas, rechazar otras, sin siquiera estar siempre obligada a condenar a este último.   Por otra parte, se puede [[prueba |probar]] que así entendida, la tradición en los escritos de Bossuet, y en sus labios cuando la invoca, no excluye el progreso [[religión |religioso]], incluso si, quizás, el primero no postula al segundo como una condición.  Y ya, sin duda, se empieza a ver a medias que el [[verdad]]ero Bossuet, incluso en [[Teología Dogmática |teología]], incluso en sus largos combates con los [[herejía |herejes]], no era el [[hombre]] inflexible e irreconciliable que comúnmente se pinta.

Esto se verá mejor si reflexionamos que un gran escritor no siempre es el hombre de su estilo. Tanto en sus [[homilía |sermones]] como en sus escritos, sería imposible negar que Bossuet tiene un estilo imperioso y autoritario.   No aconseja nada que no mande o que no imponga; ya todo lo que adelanta comunica el carácter y la fuerza de una demostración por su manera de expresarla.   No es que no se puedan citar muchas páginas de un tenor diferente, y algunas de ellas se encontrarán notablemente en su "Edificación del alma", sus "Meditaciones" o sus "Sermones para las Fiestas de la Virgen".   Pero la calidad habitual de su estilo, a pesar de todo, sigue siendo, como hemos dicho, imperiosa y autoritaria, porque está en armonía con la naturaleza de su [[mente]], que exige ante todo claridad, [[certeza]] y orden.   Se puede decir de él que, al ver todas las cosas en su relación con la [[Divina Providencia |Providencia]], no expresa nada excepto bajo el aspecto de la [[eternidad]]. Un gran poeta de épocas posteriores ha dicho:  "¿Qué es todo lo que no es eterno?", Y, visto bajo esta luz, hay una perfecta concordancia entre el estilo y el pensamiento de Bossuet.   Pero en cuanto a su [[carácter]], no se puede decir lo mismo; aquí todos los testimonios nos muestran por igual en este escritor, cuyo acento parece no tolerar contradicciones, el más dulce, el más afable y, a veces, el más vacilante de los [[hombre]]s.

Ese era el [[verdad]]ero Bossuet. En su vida no siempre podemos encontrar el atrevimiento de su elocuencia, ni en su conducta la audacia de su razonamiento. Este gran dominador de las [[idea]]s —se podría decir incluso de los [[intelecto]]s— de su tiempo se dejó dominar más de una vez por el [[miedo |terror]] profundamente humano de ser desagradable y, sobre todo, de ofender.   "No tiene articulaciones", dijo él mismo de uno de los caballeros de [[Port Royal]] al que le faltaba algo de flexibilidad; a lo que el [[Individuo, Individualidad |individuo]] en cuestión replicó: "¡Y en cuanto a él, puedes decirle que no tiene huesos!"    La palabra fuerte y concisa resume todos los reproches que se pueden hacer contra esta gran memoria.  Si su fuerza de [[carácter]] y su vigor apostólico hubieran igualado la fuerza de su genio, habría sido un [[San Agustín de Hipona |San Agustín]].   A falta de San Agustín, a un [[católico]] y a un [[Francia |francés]] se les puede permitir creer que todavía es algo raro, algo exaltado entre los [[hombre]]s haber sido simplemente Jacques-Bénigne Bossuet.


'''Bibliografía''':  DE BURIGNY, vie de Bossuet (1731); DE BAUSSET, Histoire de Bossuet (4 vols., 1814); FLOQUET, Etudes sur la vie de Bossuet (4 vols., 1855-70 -desafortunadamente estos cuatro volúmenes solo llegan hasta 1681); RÉAUME, Histoire de Bossuet (3 vols., 1869); LANSON, Bossuet (1890); RÉBELLIAU en Grands écrivains francais; Bossuet; Journal de l´abbé LE DIEU (4 vols., 1856-57); DELMONT, Autour de Bossuet; LEBARCQ, Histoire de la pridication de Bossuet (1888).   Para una lista casi completa de las obras históricas y crítica literaria que tratan sobre Bossuet, cf. BOURSEAUD, Histoire et déscription des manuscits et des éditions originales des ouvrages de Bossuet, con una indicación de las traducciones de ellas, y de los escritos que ocasionaron al momento de su publicación (París, 1897); URBAIN EN Bibliothéque de bibliographies critiques (París, Société des Etudes historiques).  

'''Fuente''':   Delamarre, Louis, and Ferdinand Brunetière. "Jacques-Benigne Bossuet." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2, págs. 698-702. New York: Robert Appleton Company, 1907. 17 agosto 2021 <http://www.newadvent.org/cathen/02698b.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina