Ver el código de «Inmortalidad»

==Definición==

El término '''inmortalidad''' ([[Latín Eclesiástico  |latín]], ''in, mortalis''; [[Alemania |alemán]] ''Unsterblichkeit'')  de ordinario denota la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de que el [[alma]] [[hombre |humana]] sobrevivirá a la muerte, y continuará en posesión de una [[Esencia y Existencia |existencia]] [[Estado Consciente |consciente]] sin final.  Junto con la cuestión de la [[Existencia de Dios |existencia de Dios]], forma el tema más trascendental con el que la [[filosofía]] tiene que tratar. Pertenece principalmente a la [[psicología]] [[razón |racional]] o [[metafísica]] y a la filosofía de la [[religión]], aunque también entra en contacto con otras ramas de la filosofía y algunas de las [[Ciencia y la Iglesia |ciencias]] naturales.

La [[creencia]] en una [[vida]] futura de algún tipo parece haber sido prácticamente universal en todo momento. Aquí y allá, los [[Individuo, Individualidad |individuos]] han rechazado esta creencia, y formas particulares de [[religión]] o sistemas de [[filosofía]] [[lógica]]mente incompatibles con ella han tenido adherentes; aun así, no importa cuán vagos e inconsistentes puedan haber sido los puntos de vista entre los diferentes pueblos en cuanto al carácter de la vida más allá de la [[tumba]], sigue siendo cierto que la persuasión de la realidad de una existencia futura parece haber sido hasta ahora imposible de erradicar en toda la [[hombre |raza humana]] en su conjunto.   La [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de la inmortalidad, entendida estricta o adecuadamente, significa la inmortalidad personal, la existencia [[Estado Consciente |consciente]] [[infinito |infinita]] del [[alma]] individual. Esto implica que el ser que sobrevive preservará su identidad [[persona]]l y estará conectado por la [[memoria]] consciente con la vida anterior.  A menos que la identidad [[Individuo, Individualidad |individual]] se preserve, una existencia futura tiene relativamente poco [[interés]].  

A partir de la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de la inmortalidad así explicada ha habido variaciones diversas. Algunos han sostenido que después de una [[vida]] futura de mayor o menor duración el [[alma]] en última instancia perecerá.  A través de todo Oriente ha sido una tendencia generalizada [[creer]] en la [[metempsicosis]] o transmigración —que las almas individuales animan sucesivamente diferentes [[hombre |seres humanos]], e incluso los cuerpos de animales inferiores.   Una forma especial de este punto de vista es la teoría de la metamorfosis, que en una serie de tales reencarnaciones el alma sufre o puede sufrir [[evolución]] y la mejora de su condición.  El [[panteísmo]], si es [[lógica |lógico]], puede ofrecer sólo una inmortalidad impersonal, una condición futura en la que el [[Individuo, Individualidad |individuo]] será absorbido en [[El Absoluto]] —el único ser [[infinito]], ya sea consciente o inconsciente.   Prácticamente, esto difiere poco de la aniquilación.  Para el [[materialismo |materialista]], el alma o vida [[Estado Consciente |consciente]] es sólo una función del organismo, y necesariamente perece con la muerte.  Los [[positivismo |positivistas]], sin embargo, mientras que adoptan esta conclusión, todavía animan a la [[hombre |humanidad]] con la [[esperanza]] de un lugar en el “coro invisible”, es decir, una existencia futura en las [[mente]]s y en los labios de futuras generaciones —una forma no muy substancial de inmortalidad, y una de un carácter muy aristocrático, al estar la franquicia estrechamente limitada.  

==Historia==

'''EGIPTO:'''  [[Egipto]] ofrece en una [[Fechas y Datación |fecha]] muy temprana la evidencia más abundante de una [[creencia]]  sumamente vívida e intensa en una vida futura.  Ofrendas de provisiones de todo tipo a los espíritu de los difuntos, ceremonias fúnebres elaborada y la momificación maravillosamente hábil de los cuerpos de los fallecidos, todos atestiguan de la fuerza de las convicciones egipcias de la realidad de la vida futura.  (Vea [[Egipto]], especialmente las secciones sobre La Vida Futura y El Libro de los Muertos).  

'''INDIA:'''    La doctrina de la supervivencia personal con una retribución futura por [[bien |buena]] y [[mal]]a conducta se encuentra en las  formas más primitivas del [[brahmanismo]]. En un período posterior de una [[escuelas |escuela]] [[filosofía |filósofos]] brahmanes desarrolló un sistema de [[panteísmo]] vago en el que la absorción en el Ser Infinito era el objetivo final.   Aun así, en la práctica la [[creencia]] popular siempre ha tendido hacia el [[politeísmo]], mientras que la doctrina de las reencarnaciones sucesivas del [[alma]] en diferentes [[hombre |seres humanos]] o [[Animales en la Biblia |animales]] permaneció como una expresión constante de la creencia en la supervivencia.   Un forma especial de esta creencia es la doctrina del karma —la existencia persistente y la transmisión a través de reencarnaciones de la suma del [[Actos Humanos |actos]] y [[mérito]]s del [[Individuo, Individualidad |individuo]].  La teoría del nirvana es parecida a la absorción panteísta del panteísmo filosófico, la que constituye un rasgo central en el [[budismo]] estricto.  Sea cual sea el significado de ''nirvana'' para los filósofos y santos del budismo, para la multitud la liberación ideal de trabajo y el dolor es tranquila y relajante, no la muerte o la extinción.  (Vea [[brahmanismo |BRAHMANISMO]] y [[budismo |BUDISMO]].)

'''CHINA''':   En [[China]] el culto a los antepasados es evidencia de la [[creencia]] en alguna forma de supervivencia personal que nos remonta a las épocas más primitivas de esa muy antigua y conservadora nación. Los espíritus de los difuntos son a la vez ayudados y propiciados para ayudar a sus descendientes por [[sacrificio]]s y servicios diversos de filial piedad (vea [[confucianismo |CONFUCIANISMO]]).

'''JAPÓN:'''   Del mismo modo, en [[Japón]], cualquiera que sea la teoría [[lógica]] genuina  del [[alma]] en la [[religión]] del sintoísmo, la [[mente]] popular encuentra en la gran institución del culto a los ancestros la satisfacción instintiva y la expresión de la [[creencia]] en una vida futura, que parece tan profunda y universalmente arraigada en la [[naturaleza]] [[hombre |humana]].  

'''JUDAÍSMO:'''   A veces se afirma que la historia [[judaísmo |judía]] primitiva muestra que la nación hebrea no creía en una [[vida]] futura.  Es [[verdad |cierto]] en el [[Antiguo Testamento]] se insiste mucho en las recompensas y castigos temporales de [[Dios]], y que la doctrina de una vida futura ocupa una posición menos prominente allí de lo que tal vez deberíamos haber esperado.  Aun así, el estudio cuidadoso del Antiguo Testamento revela evidencia incidental e indirecta suficiente para establecer la existencia de esta [[creencia]] entre los [[israelitas]] en una época temprana (vea [[Génesis]] 2,7; [[Sabiduría]] 2,22-23; [[Eclesiastés]] 12,7; [[Proverbios]] 15,24; [[Isaías]] 35,10; 51,6; [[Daniel]] 12,2, etc.).   Sin embargo, habría sido increíble, sobre una base a priori, que el pueblo hebreo no hubiese mantenido esta creencia, teniendo en cuenta su contacto íntimo con los [[Egipto |egipcios]] por un lado y los caldeos por el otro (vea Atzberger, "Die christliche Eschatologie", Friburgo, 1890).

'''GRECIA''':  Los [[Grecia |griegos]] parecen haber sido los primeros en intentar un tratamiento [[filosofía |filosófico]] sistemático de la cuestión de la inmortalidad.   La [[creencia]] en una vida futura está clara en Homero, aunque el carácter de dicha existencia es vago.  La concepción de la inmortalidad de Píndaro y de su carácter retributivo es más claro y también más espiritual.  Los [[Pitágoras y Pitagorismo |pitagóricos]] son vagos y teñidos por el [[panteísmo]] oriental, aunque ciertamente enseñaron la doctrina de una vida futura y de la [[metempsicosis]].  No tenemos textos definitivos que definan la opinión de [[Filósofo Sócrates |Sócrates]], pero parece claro que debe haber sido un creyente en la inmortalidad.  Sin embargo, fue en manos de su gran [[discípulo]] [[Platón y Platonismo |Platón]]  que la doctrina alcanzó su defensa y exposición filosófica más elaborada.  Las enseñanzas de Platón sobre el tema aparecen en varios de sus escritos: el “Minos”, "Fedro", "Gorgias", "Timeo" y “La República", pero especialmente en el “Fedón”.   Hay muchas variaciones e inconsistencias aparentes, con el uso liberal del mito y la alegoría, en el desarrollo de sus [[idea]]s de en estas diferentes obras. Para Platón, el [[alma]] es un ser bastante distinto del cuerpo, relacionado con él como el piloto con la nave, el auriga con el carro.  El alma [[razón |racional]] es el alma correcta del [[hombre]]. Es un elemento divino, y esto es lo que es inmortal. 

Entre sus argumentos a favor de la inmortalidad están los siguientes:
*(1) A través del [[universo]] los opuestos se generan y suceden entre sí alternadamente.  La muerte sigue a la [[vida]] y a partir de la muerte la vida se genera de nuevo.  El [[hombre]] no debe ser una excepción a esta [[ley]] general.
*(2) El [[alma]] es una simple [[substancia]], similar en [[naturaleza]] a la [[idea]] simple e inmutable, y por lo tanto, como esta última, incorruptible.
*(3) La esencia del alma es vida y auto-movimiento. Al ser un alma sólo en la medida en que participa de la idea de vida, es incapaz de morir.
*(4) El proceso de aprendizaje es realmente sólo reminiscencia, la [[memoria]] del [[conocimiento]] de una vida pasada.  Por lo tanto, el hombre ha de sobrevivir a la vida presente.    
*(5)  La [[verdad]] mora en nosotros; el alma está hecha para la verdad, pero la verdad es [[eternidad |eterna]].
*(6) El alma está hecha para la [[virtud]], pero el adelanto en la virtud consiste en una liberación progresiva de uno mismo de las [[pasiones]] corporales.  
*(7)  El alma no es una armonía, sino la lira misma.
*(8)  La destrucción puede efectuarse solamente por un principio antagonista a la propia [[naturaleza]] de un ser.  El [[vicio]] es para el alma el único principio de este tipo, pero el vicio no puede destruir el ser del alma, por lo que el alma es indestructible. De lo contrario el [[mal]]vado no tendría que esperar ningún castigo futuro.

Por último, presenta en muchas formas el argumento de la [[justicia]] retributiva y la [[necesidad]] de la existencia futura para una recompensa adecuada del [[bien]] y castigo del [[mal]].  

Por otro lado, en el sistema [[filosofía |filosófico]] de [[Aristóteles]] la cuestión de la inmortalidad ocupa un lugar tan pequeño que es [[duda |dudoso]] si él creía en una vida personal futura en absoluto.  Enseña claramente que el ''nous poietikos'', el [[intelecto]] activo, es indestructible y eterno; pero entonces no es [[verdad |cierto]] que él no entendía este ''nous'', en un sentido [[panteísmo |panteísta]].  Sin embargo, es en su [[ética |Ética]] que Aristóteles es más decepcionante sobre este tema. Pues obviamente, la cuestión de la realidad de una vida futura es de primordial importancia en cualquier tratamiento filosófico completo de la [[moral]]idad, mientras que Aristóteles en este tratado prácticamente ignora el problema. Su actitud aquí prueba lo mucho que toda la [[filosofía]] ética moderna le debe a la [[revelación]] [[cristianismo |cristiana]].

La escuela [[epicureísmo |epicúrea]] nos ofrece la más completa y razonada negación de la inmortalidad entre los filósofos antiguos. De hecho, el más reciente [[materialismo]] tiene poca fuerza que añadir a la elaborada exposición de Lucrecio de los argumentos epicúreos (De Natura Rerum, III).  Él es bastante cándido al establecer que su objetivo es aliviar a los [[hombre]]s del [[miedo]] a esa vida. La posición de los [[Estoicos y Filosofía Estoica |estoicos]] es más incierta. Su [[panteísmo]] presenta dificultades a la doctrina de la supervivencia, sin embargo, a veces parecen favorecer la [[creencia]].   Pero en [[Grecia]] y [[Roma]], como en otras partes, cualquiera que haya sido la enseñanza de las [[escuelas]] filosóficas, la masa de incluso la humanidad [[paganismo |pagana]] se aferró a una [[fe]] y [[esperanza]] en una existencia futura, por muy degradada e incoherente que fuese la concepción de su carácter.

'''CRISTIANISMO:'''  Con el nacimiento de la [[religión]] [[cristianismo |cristiana]] la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de la inmortalidad tomó una posición bastante nueva en el mundo. Formó la base de todo el esquema de la [[fe]] cristiana.  Ya no es un principio [[filosofía |filosófico]] [[duda |dudoso]], o una opinión popular nebulosa, ahora es revelada en términos claros y distintos.  El [[dogma]] de la caída, la concepción cristiana del [[pecado]], [[la Encarnación]] del [[Hijo de Dios]], todos los medios de [[gracia]] y [[redención]] y el valor inestimable de cada [[alma]] [[hombre |humana]] están relacionados en importancia con este artículo del [[credo]].    Como parte de la fe cristiana esta doctrina fue uno de los factores principales en el establecimiento de la igualdad del hombre y la liberación del [[Esclavitud y Cristianismo |esclavo]].  

La [[Doctrina Cristiana |doctrina]] recibió su elaboración [[filosofía |filosófica]] completa de [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]].  Al aceptar la teoría de que el [[alma]] es de la [[forma]] del cuerpo, Aquino todavía insiste que, al poseer las [[Facultades del Alma |facultades]] del [[intelecto]] y la [[voluntad]], pertenece a un plano de existencia del todo superior al de las otras formas [[Animales en la Biblia |animales]].    Aunque de la forma del cuerpo, no debe ser concebida como sumergida de acuerdo a todo su ser en el cuerpo. Es decir, no es completa e intrínsecamente dependiente del cuerpo que anima, como ''form educt ex materiâ''.  Pues el alma humana es creada e infundida en el cuerpo, y así no hay ninguna imposibilidad intrínseca de su existencia separada del cuerpo.  Aun así, como el alma humana alma posee facultades vegetativas y animales, su condición natural es la de la unión con un cuerpo, y durante esta vida las actividades de los poderes espirituales del intelecto y la voluntad presuponen la cooperación de las facultades orgánicas de la [[imaginación]] y la sensibilidad. Incluso las operaciones más espirituales del alma son, por tanto, dependientes extrínsecamente del organismo corporal.  Las actividades sensoriales y vegetativas del alma debieran necesariamente ser suspendidas cuando el alma se separa del cuerpo, mientras que su vida espiritual [[Estado Consciente |consciente]] debe ser entonces llevada a cabo en alguna forma distinta a la actual. Nuestra experiencia actual no nos permite concebir de manera adecuada cuál es esa forma. Aun así [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]] sostiene que podemos probar el hecho de la vida consciente del alma cuando está separada del cuerpo.

El pensamiento moderno no ha añadido mucho a la [[filosofía]] de la inmortalidad. La concepción del [[alma]] de [[René Descartes |Descartes]] se prestaría a algunos de los argumentos [[Platón y Platonismo |platónicos]]. En [[Sistema de Leibniz |Leibniz]] la teoría del alma es la principal [[mónada]] en la [[naturaleza]] [[hombre |humana]]. Es una [[substancia]] simple, espiritual, de una naturaleza activa por sí misma.  De esto infiere su indestructibilidad e inmortalidad, pero también cree que su pre-existencia es igualmente deducible.  El [[panteísmo]] de [[Benito Espinosa |Espinosa]] es incompatible con la teoría de la inmortalidad [[persona]]l.  En la [[filosofía]] crítica de [[Filosofía de Immanuel Kant |Kant]] substancialmente es una mera categoría subjetiva o [[forma]] que moldea nuestro modo de pensar.  La concepción del alma como una sustancia es ilusoria, y cada intento de establecer la inmortalidad mediante un argumento [[razón |racional]] es un mero sofisma. Sin embargo, al igual que la [[Existencia de Dios |existencia de Dios]], la reinstala como un postulado de la [[razón]] práctica. Para Humé y los sensualistas en general, para quienes la [[mente]] no es más que una serie de estados mentales unidos a cierto cambios cerebrales, obviamente puede haber base [[metafísica]] para la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de la inmortalidad, aunque J. Stuart Mill argumenta que su [[escuelas |escuela]] no tiene ninguna dificultad especial en adherirse a la [[creencia]] en una serie interminable de tales [[Estado Consciente |estados conscientes]].

==Justificación de la Doctrina de la Inmortalidad==

Como ya hemos observado, la inmortalidad del [[alma]] [[hombre |humana]] es uno de los principios más fundamentales de la [[religión]] cristiana.  En consecuencia, todas las evidencias del carácter divino del [[cristianismo]] prueban y confirman la base sobre la que descansa todo el edificio.  Los [[filosofía |filósofos]] [[católico]]s, sin embargo, con la excepción de [[Beato Juan Duns Escoto |Escoto]] y sus seguidores, en general, han reclamado establecer la validez de la [[creencia]] aparte de la [[revelación]]. Aun así su tratamiento adecuado presupone, como ya se ha demostrado, algunas de las principales tesis de la [[Teología Dogmática |teología]] natural, la [[ética]] y la [[psicología]].  Es en sí misma la conclusión que corona esta última rama de la [[filosofía]].  Aquí sólo se intentará el más breve bosquejo del argumento. Para una discusión más completa el lector podrá consultar cualquier libro de texto católico sobre psicología.

Las siguientes son las principales proposiciones envueltas en la construcción de la [[Doctrina Cristiana |doctrina]]: el [[alma]] [[hombre |humana]] es una [[substancia]] o principio sustancial. Es un ser simple, o indivisible, y también espiritual, es decir, intrínsecamente independiente de la [[materia]].  Es naturalmente incorruptible.  No puede ser aniquilada por ninguna criatura.  [[Dios]] está obligado a preservar el alma en posesión de su [[vida]] [[Estado Consciente |consciente]], al menos por algún [[tiempo]] después de la muerte.  Por último, toda la evidencia conduce a la conclusión de que la vida futura ha de continuar para siempre.  Por la [[mente]] humana, o alma, se denota el principio último dentro de mí mediante el cual siento, pienso y deseo, y por el cual es animado mi cuerpo.   Una substancia, en contraste con un [[accidente]], es un ser que subsiste en sí mismo, y que no simplemente es inherente al otro ser como en un sujeto de inherencia.  Ahora bien, el sujeto último al cual pertenecen mis estados [[mente |mentales]] debe ser una sustancia —incluso si esa sustancia fuese el organismo corporal.  Además, la reflexión, la [[memoria]] y toda mi experiencia consciente de mi propia identidad personal me aseguran el carácter permanente actual de este principio que es el centro de mi vida mental.  Además, la sencillez y el carácter espiritual de muchos de mis actos o estados mentales prueban que el principio al que pertenecen es de una naturaleza simple y espiritual. El carácter de una actividad exhibe la naturaleza del agente.  El efecto no transciende a su [[causa]].  Pero la observación [[psicología |psicológica]] cuidadosa y el [[análisis]] de muchas de mis operaciones mentales prueban que son de una naturaleza tanto espiritual como simple.   Nuestras [[idea]]s universales,  juicios [[intelecto |intelectuales]] y razonamientos, y especialmente la actividad reflexiva de la [[conciencia]] de uno mismo manifiestan su carácter simple, o indivisible, y espiritual. No pueden ser las actividades de un agente corporal o las acciones de una facultad ejercida por o esencialmente dependiente de un ser material.

Una vez más, la [[psicología]] demuestra que nuestras [[voluntad |voliciones]] son libres, y que la actividad de la voluntad libre no puede ser ejercida por un agente material, o ser intrínsecamente dependiente de la [[materia]].  Si la voluntad fuese así intrínsecamente dependiente de la materia, todos nuestro actos de elección estarían vinculados inexorablemente con y predeterminado por los cambios físicos en el organismo. El [[alma]] es, pues, un principio simple, o indivisible, substancial intrínsecamente independiente de la materia.  Al no ser compuesta, no está expuesta a perecer por corrupción o por disolución interna ni por la destrucción del principio material con la que está unida, ya que no es intrínsecamente dependiente de este último ser.   Si perece del todo, debe ser por simple aniquilación.  Pero la aniquilación, como la [[creación]], pertenece sólo a [[Dios]], pues, como se muestra en la [[Teología Dogmática |teología]] natural, sólo puede ser efectuada por la retirada de la actividad divina, por la cual todas las criaturas son inmediatamente conservadas en [[Esencia y Existencia |existencia]].  Dios podría, por supuesto, por un ejercicio de su poder absoluto, reducir el [[alma]] a la nada; pero la [[naturaleza]] del alma es tal que no puede ser destruida por un ser finito. 

Sin embargo, para evidencia positiva de que el alma continuará después de la muerte en la posesión de una vida [[Estado Consciente |consciente]], debemos apelar a la [[teleología]] y a la consideración del carácter del [[universo]] en su conjunto.   Toda [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] avanza en la suposición de que el universo es racional, que se rige por la [[razón]], la [[ley]] y la uniformidad en todas partes.  La [[filosofía]] teísta explica, justifica y confirma este postulado al establecer el gobierno del universo por la [[Divina Providencia |providencia]] de un Creador [[infinito |infinitamente]] sabio y [[justicia |justo]].   Pero la consideración de ciertas características de la [[mente]] [[hombre |humana]] revela un propósito que se puede realizar sólo si el [[alma]] continúa en la posesión de vida consciente después de la muerte.  En primer lugar, hay en la mente del [[hombre]], a diferencia de todos los [[Animales en la Biblia |animales]] inferiores, la capacidad de mirar hacia atrás al pasado indefinido y hacia adelante a un futuro lejano, el impulso de proyectarse en la [[imaginación]] más allá de los límites del [[tiempo]] y del [[espacio]], a elevarse a la concepción de una duración sin fin.    Hay un anhelo cada vez mayor de [[conocimiento]], un ansia de una cada vez más plena posesión de la [[verdad]], que se expande y crece con cada avance de la ciencia. Ahí está el carácter de lo inacabado en nuestra vida y desarrollo mental —el contraste entre las capacidades del [[intelecto]] humano y su [[destino]] presente, “entre la inmensidad de la perspectiva del hombre y las limitaciones de su horizonte real, entre el esplendor de sus ideales y la insignificancia de sus logros” (Marshall), todos los cuales exigen una futura existencia a menos que la mente humana sea un fracaso ruinoso.  

Además, existe el anhelo de la [[voluntad]] [[hombre |humana]], el deseo insaciable de la [[felicidad]] universal en toda la [[Raza Humana |raza]].  Este no puede ser apaciguado por cualquier alegría temporal.  Por último, existe el argumento [[ética |ético]].   La [[razón]] humana afirma que el cumplimiento del [[deber]] es a la vez correcto y razonable en el sentido más amplio, que no puede ser mejor al final para el [[hombre]] que viola la [[ley]] [[moral]] que para aquel que la observa. Pero este sería a menudo el caso si ésta fuese la única [[vida]].   Seguramente no sería un [[universo]] racional, y estaría en conflicto irreconciliable con la noción del gobierno moral del mundo por un [[Dios]] [[justicia |justo]] e [[infinito]], si el [[vicio]] fuese recompensado y la [[virtud]] castigada —que el [[robo |estafador]], el [[homicidio |asesino]], el [[adulterio |adúltero]] y el [[persecución |perseguidor]] gozasen de los placeres de este mundo hasta el final, mientras que el hombre honesto, la víctima inocente, el [[castidad |casto]] y el [[mártir]] sufriesen toda la vida de [[injusticia]], privaciones y sufrimiento. 

===Argumento a partir de la creencia universal===

Ya hemos trazado a tal extensión la historia de la [[creencia]] en una [[vida]] futura que aquí sólo es necesario señalar que una convicción universal de este tipo, en oposición a todas las apariencias sensibles, debe tener sus raíces en la [[naturaleza]] [[razón |racional]] del [[hombre]], y por lo tanto pretende ser aceptada como válida, a menos que estemos dispuestos a sostener que la naturaleza racional del hombre inevitablemente lo lleva a un profundo [[error]] en un asunto de importancia fundamental para su vida [[moral]].

===Evidencia a partir del [[espiritismo]]===

Durante el último cuarto del siglo XIX se dedicó considerable esfuerzo a la investigación de lo que se llama "evidencia experimental" de otra vida. Esto, se supone, es especialmente adecuado al ''Zeitgeist'' (espíritu de la época) actual.  La Sociedad para la Investigación Psíquica, fundada en 1882, ha publicado una veintena de volúmenes de "Procedimientos", y una docena de volúmenes de un "Diario", en los que se acumula una gran cantidad de evidencias respecto a fenómenos extraordinarios relacionados con la lectura del pensamiento, la clarividencia, la [[telepatía]], el trance [[hipnotismo |hipnótico]], la escritura automática, las [[Visiones y Apariciones |apariciones]], los fantasmas, el [[espiritismo]] y similares.  También, a comienzos del siglo XX aparecieron varias obras de investigadores individuales, que seleccionaron el material de los “Procedimientos” de la Sociedad o de otra parte, y que presentaron estos fenómenos como [[prueba]] [[Ciencia y la Iglesia |científica]], o más bien como evidencia garantizada por el método científico, a favor de la hipótesis de otra vida.

La principal evidencia enfatizada en la mayoría de las obras recientes (1912) es las supuestas comunicaciones de cierto médiums con las [[alma]]s de [[persona]]s particulares fallecidas.  Se supone que estos médiums están dotados con alguna facultad superior a lo normal por la que se ponen en relación con los espíritus de los difuntos.  Se alega que reciben a veces información de estas almas incorpóreas que le revelan al investigador.  Afirman que este [[conocimiento]] es a menudo de una clase que el médium no puede haber obtenido por ningún medio reconocido, y por lo tanto establece la identidad personal del espíritu comunicador.  En algunos casos el espíritu provee mucha información sobre su condición presente —la cual, es, sin embargo, invariablemente, de un carácter muy hogareño. 

Entre los motivos de objeción contra esta línea de argumentación se pueden presentar: el número total de médiums que dan evidencia de experiencias notables es relativamente pequeño. Muchos han demostrado ser [[impostores]].  Son extremadamente pocos aquellos cuyos testimonios han sido probados y autenticados. Esto lo demuestra la prominencia de uno o dos reconocidos médiums en toda la literatura reciente (1910).   Estas comunicaciones de los “difuntos”, obtenidas incluso por los médiums más exitosos en sus experimentos más afortunados, son muy imperfectas y de carácter incoherente, mientras que la calidad de la información recibida es ridículamente trivial, sugerente del grado de [[intelecto |inteligencia]] que estamos acostumbrados a encerrar en asilos para idiotas (Royce). Además, las supuestas comunicaciones del espíritu descarnado por medio del médium, ya sea de naturaleza singular o privada, nunca puede probar la identidad personal del espíritu con ningún ser humano muerto en particular.   Sólo puede probar que el "control" del médium es ejercido por una inteligencia otra que humana; y no hay ningún tipo de evidencia que pruebe la [[verdad |veracidad]] de dicha inteligencia.

Desde la época de [[Jesucristo |Cristo]] [[la Iglesia]] siempre ha creído en la realidad de la [[obsesión] ocasional por [[demonios |espíritus malignos]]. Por último, la facultad del médium, si fuese el ejercicio de poder de comunicación genuino con las [[alma]]s que salieron de esta vida, debe, según la [[Teología Dogmática |teología]] [[católico |católica]], efectuarse mediante el uso no de una aptitud personal simplemente supernormal, sino por un agente preternatural.  Es la enseñanza de la Iglesia que el resultado final de invocar la intervención de tal agencia en asuntos humanos no será un [[bien]], sino un [[mal]] [[moral]] serio.  No parece muy sólidamente fundada la opinión de que la [[fe]] en la vida [[eternidad |eterna]], [[revelación |revelada]] por [[Jesucristo |Cristo]] y garantizada por la [[milagro]]sa historia de la [[religión]] [[cristianismo |cristiana]], una vez perdida puede ser restaurada por la instrumentalidad de experiencias como las de Moisés Staunton o la señora Pipar (Vea [[Posesión Demoníaca |POSESIÓN DEMONÍACA]] y [[espiritismo |ESPIRITISMO]]).


'''Bibliografía''':   SANTO TOMÁS, Con. Gent., II, LXXIX, LXXXI; Summa Theol., I, QQ. LXXVI. XC; PLATÓN, Ph do; FELL, Immortality of the Human Soul, tr. (San Luis y Londres, 1906); MAHER, Psychology (6ta ed., Nueva York y Londres, 1905); MARTINEAU, A Study of Religion (2 vols., 2da ed., Oxford, 1889); ALGER, The Destiny of the Soul.  A Critical History of the Doctrine of a Future Life (14va ed., Nueva York, 1889) contiene una valiosa bibliografía sobre el tema, pero la presentación que hace el escritor de las doctrinas católicas es a menudo grotesca; ELBÉ, Future Life in the Light of Ancient Wisdom and Modern Science, tr. (Nueva York y Londres, 1907); The Ingersoll Lectures by William James, Royce, Fiske, Osler (Nueva York y Boston, 1896-1904) son útiles sobre algunos puntos particulares; ROHDE, Psyche. Seelenkult u. Unsterblichkeitsglaube der Griechen (2 vols., 3ra ed., Friburgo, 1903); KNEIB, Der Beweis für die Unsterblichkeit der Seele (Freiburg, 1903); KNABENBAUER, Das Zeugnis für die Unsterblichkeit (Freiburg, 1878); PIAT, Destinée de l'homme (París, 1898); JANET AND SÉAILLES, History of the Problems of Philosophy, tr. (Londres, 1902).

La literatura sobre lo que pretende ser la evidencia del espiritualismo ha aumentado rápidamente en los últimos años (a 1912).  Vea HYSLOP, Science and a Future Life (Nueva York y Londres, 1906); DELANNE, Evidence for a Future Life, tr. (Londres, 1909); LODGE, Survival of Man (Londres, 1909); MYERS, Human Personality and its Survival of the Bodily State (Londres, 1902-3); IDEM, Science and a Future Life (Nueva York y Londres, 1898); TWEEDALE, Man's Survival after Death (Londres, 1909).

'''Fuente''':  Maher, Michael. "Immortality." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7, pp. 687-690. New York: Robert Appleton Company, 1910. 27 Sept. 2016 <http://www.newadvent.org/cathen/07687a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina.