Ver el código de «Historia del Altar Cristiano»

==Introducción==

El [[altar]] [[cristianismo|cristiano]] consiste en una superficie elevada, en forma tabular, sobre la cual se ofrece el [[Sacrificio de la Misa]].  La primera referencia bíblica al altar se encuentra en [[San Pablo]] (1 [[Epístolas a los Corintios|Cor.]] 10,21); el apóstol contrasta la "mesa del [[Jesucristo|Señor]]" (''trapeza Kyriou''), sobre la que se ofrece la [[Eucaristía]], con la "mesa de los [[demonio]]s", o altares [[paganismo|paganos]].  ''Trapeza'' continuó siendo el término preferido de los [[Padres de la Iglesia|Padres]] [[Grecia|griegos]] y en la [[liturgia]] griega, ya usado solo, ya junto con términos calificativos reverenciales tales como ''asiera, mystike''.

La [[Epístola a los Hebreos]] (13,10) se refiere al altar cristiano con el término ''asthysiasterion'', la palabra con la que [[Versión de los Setenta|los Setenta]] alude al altar de [[Noé]].    Este término aparece en varias de las [[epístola]]s de [[San Ignacio de Antioquía|San Ignacio]] (Ad Eph. V; [[Macario Magno|Magno]], IV, 7; Philad. 4), así como en varios escritos de algunos de los Padres e historiadores de los siglos IV y V; [[Eusebio de Cesarea|Eusebio]] lo emplea para describir el altar de la gran [[edificaciones eclesiásticas|iglesia]] de [[Tiro]] (Hist. Eccl., X, 4, 44).  Sin embargo, ''Trapeza'' fue el término usado más frecuentemente.  

Los cristianos de la primera época evitaron cuidadosamente el uso de la palabra ''bomos'' para designar un altar, debido a su asociación con los paganos.  Fue usada por primera vez por [[Sinesio de Cirene|Sinesio]], [[obispo]] de [[Cirene]], un escritor del siglo V.   Los Padres [[Iglesia Latina|latinos]] usaron los términos ''saltare, mensa, ara, altarium'', con o sin la adición del genitivo (como ''mensa Domini'') para designar un altar.  Sin embargo,  ''Ara'' es más comúnmente aplicado a los altares paganos, aunque [[Tertuliano]] habla del altar Cristiano como ''ara Dei''.  Pero [[San Cipriano de Cartago|San Cipriano]] hace una clara distinción entre ''ara'' y ''altare'', siendo los altares paganos ''aras diaboli'', mientras que el altar cristiano es ''altare Dei [quasi post aras diaboli accedere ad altare Dei fas sit'' (Ep. LXV, ed. Hartel, II, 722; P.L., Ep. LXIV, IV, 389)]. ''Altare'' era la palabra usada más comúnmente para altar, y era equivalente a la palabra [[Grecia|griega]] ''trapeza''.

==Materiales y Formas==

Los primeros [[altar]]es [[cristianismo|cristianos]] eran de madera, e idénticos en forma a las mesas ordinarias de los hogares. Las mesas representadas en los frescos [[Eucaristía|eucarísticos]] de las [[catacumbas romanas|catacumbas]] nos permiten hacernos una [[idea]] de su apariencia.   El más antiguo, así como el más notable, de tales frescos, el de la [[Fractio Panis]] encontrado en la ''Capella Greca'', el cual [[fechas y datación|data]] de las primeras décadas del siglo II, muestra a siete [[persona]]s sentadas en un diván semicircular ante una mesa de la misma forma.   Los altares de madera en forma tabular continuaron en uso hasta bien entrada la [[Edad Media]]. [[San Atanasio]] habla de un altar de madera que fue quemado por el Conde Heraclio (Athan. ad Mon., LVI), y [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]] narra que los [[donatistas]] destruyeron un altar de madera bajo el cual se había refugiado el [[obispo]] [[ortodoxia|ortodoxo]] Maximiano (Ep. CLXXXV, cap. 7, P. L., XXXIII, 805).  

La primera legislación contra tales [[altar]]es data del año 517, cuando el [[concilio]] de Epaon, en [[la Galia cristiana|la Galia]], prohibió la [[consagración]] de cualquier altar que no fuera de piedra ([[Gian Domenico Mansi|Mansi]], Col. Conc., VIII, 562).    Pero esa prohibición afectó únicamente a una pequeña parte de la [[cristiandad]], y durante varios siglos se siguieron usando los altares de madera, hasta que la creciente preferencia por materiales de mayor durabilidad finalmente terminó por suplantarlos.  Los dos altares conservados en las [[edificaciones eclesiásticas|iglesias]] de [[San Juan de Letrán]] y [[Santos Práxedes y Pudencia|Santa Pudenciana]] son los únicos altares de madera antiguos que han sido preservados. Según una tradición local, [[San Pedro]] ofreció el [[Sacrificio de la Misa|Santo Sacrificio]] en ambos, pero la evidencia para esto no es convincente.  

Los primeros [[altar]]es de piedra fueron las [[tumba]]s de los [[mártir]]es [[entierro cristiano|enterrados]] en las catacumbas.  La costumbre de celebrar la [[Sacrificio de la Misa|Misa]] sobre las tumbas de los mártires se puede remontar, muy probablemente, al primer cuarto del siglo II.   El fresco llamado "Fractio Panis", de la ''Capella Greca'', perteneciente a ese período, está localizado en el [[ábside]] directamente sobre una pequeña cavidad que Wilperto supone (Fractio Panis, 18) haber contenido las [[reliquias]] de un mártir, y es muy probable que la piedra que cubría su tumba servía como un altar.   No obstante, la celebración de la [[Eucaristía]] sobre las tumbas de los mártires en las [[catacumbas romanas|catacumbas]], incluso en la primera época, era la excepción y no la regla (Vea [[arcosolio]]).   La [[liturgia]] regular del [[domingo]] se celebraba en casas privadas, que eran las iglesias de esa época.  A pesar de todo la [[idea]] de un altar de piedra, cuyo uso se universalizó posteriormente en Occidente, se deriva evidentemente de la costumbre de celebrar los aniversarios y otras [[fiestas eclesiásticas|fiestas]] en [[honor]] de aquellos que murieron por la [[fe]].   Es posible que la costumbre misma haya sido sugerida por el mensaje del [[Apocalipsis]] (6,9): "Vi debajo del altar las [[alma]]s de los degollados por la Palabra de [[Dios]]".   

Al llegar la paz, y sobre todo bajo el [[pontificado]] del [[Papa]] [[Papa San Dámaso I|Dámaso]] (366-384), se erigieron [[basílica]]s y [[capilla]]s en [[Roma]] y otros lugares en honor de los [[mártir]]es más famosos, y los [[altar]]es, en la medida de lo posible, se erigían directamente sobre sus [[tumba]]s.  El "[[Liber Pontificalis]]" le atribuye al [[Papa San Félix I|Papa Félix]] (269-274) un [[decreto papal|decreto]] al efecto de que la Misa se debía celebrar sobre las tumbas de los mártires (''constituit supra memorias martyrum missas celebrare'', "Lib. Pont.", ed. Duchesne, I, 158).  Como quiera que sea, por el testimonio de esta autoridad queda claro que la costumbre a la que hace alusión ya se consideraba muy antigua desde los inicios del siglo VI (op. cit., loc. cit., nota 2).   Para el siglo IV, tenemos abundantes testimonios, tanto literarios como monumentales. Los altares de las basílicas de [[Basílica de San Pedro|San Pedro]] y [[San Pablo Extramuros|San Pablo]], erigidas por [[Constantino el Grande|Constantino]], están directamente sobre las tumbas de [[los Apóstoles]]. Hablando de [[San Hipólito]], el poeta [[Aurelio Clemente Prudencio|Prudencio]] se refiere del siguiente modo al altar que está sobre su tumba:

::Talibus Hippolyei corpus mandatur opertis 
::Propter ubi apposita est ara dicata Deo.

Finalmente, la traslación de los cuerpos de los [[mártir]]es [[Santos Gervasio y Protasio]], llevada a cabo por [[San Ambrosio]], a la basílica ambrosiana en [[Milán]] constituye una evidencia de que la práctica de ofrecer el [[Sacrificio de la Misa|Santo Sacrificio]] sobre las [[tumba]]s de los mártires había sido establecida hacía mucho [[tiempo]].   La gran [[dulía|veneración]] que se tenía a los mártires desde el siglo IV tuvo considerable influencia sobre dos cambios de importancia respecto a los [[altar]]es. La losa de piedra que encerraba la tumba del mártir sugirió el [[piedra de altar|altar de piedra]] y la presencia de las [[reliquias]] del mártir debajo del altar fueron las responsables de la estructura sepulcral inferior conocida como la [[confesión]].   El uso de altares de piedra en Oriente en el siglo IV es atestiguado por [[San Gregorio de Nisa]] (P.G., XLVI, 581) y  [[San Juan Crisóstomo]] (Hom. en 1 Cor. 20); y en Occidente, desde el siglo VI, la opinión a favor de su uso exclusivo es indicado por el antes mencionado [[decreto]] del [[concilio|Concilio]] de Epaon.  Sin embargo, incluso en Occidente existieron altares de madera hasta fechas tan tardías como el reinado de [[Carlomagno]], como se deduce de un capitular de este emperador, que prohibía la celebración de [[Sacrificio de la Misa|Misas]] sobre altares que no fueran de piedra [[consagración|consagrados]] por el [[obispo]] [''in mensis lapideis ab episcopis consecratis'' (P. L., XCVII, 124)].   Sin embargo, desde  el siglo IX se hallan pocos rastros del uso de altares de madera en el dominio de la [[cristiandad]] [[Iglesia Latina|latina]], pero la [[Iglesia griega]], hasta el día de hoy, permite el uso de madera, piedra o metal.

==La Confesión==

Vea también el artículo [[confesión|CONFESIÓN]].

Los [[mártir]]es fueron [[confesor]]es de la [[fe]] ---[[cristianismo|cristianos]] que confesaron a [[Jesucristo|Cristo]] ante los [[hombre]]s a costa de sus [[vida]]s---  de ahí que se le aplicase el nombre de confesión (''confessio'') al lugar de su última morada, cuando, como ocurrió frecuentemente desde el siglo IV, se erigía un [[altar]] sobre él.  Según sabemos por una carta de [[Papa San Gregorio I Magno|San Gregorio Magno]] a la Emperatriz Constancia, a partir del siglo VII prevaleció en [[Roma]] un fuerte sentimiento en contra de molestar los cuerpos de los mártires. Este hecho explica la erección de las primeras [[basílica]]s romanas sobre las [[tumba]]s de los mártires, a pesar de los obstáculos que se encontraron; la [[edificaciones eclesiásticas|iglesia]] fue llevada al mártir, no el mártir a la iglesia.  En esos casos, el altar se ubicaba sobre la tumba con lo cual ambos quedaban relacionados íntimamente. 

En [[Basílica de San Pedro|San Pedro]], por ejemplo, donde el cuerpo del [[los Apóstoles|Apóstol]] fue [[entierro cristiano|enterrado]] a una considerable profundidad bajo el nivel del piso de la basílica, entre el altar y el sepulcro se construyó un pozo vertical,  parecido a la ''luminaria'' en alguna de las [[catacumbas romanas|catacumbas]].  Al otro lado de este pozo, a cierta distancia una de otra, había dos placas perforadas, llamadas ''cataractae'', sobre las que se colocaban paños (''brandae'') por cierto [[tiempo]], y luego eran altamente atesorados como [[reliquias]].   Pero los restos de [[San Pedro]], y los de [[San Pablo]], jamás fueron molestados. [[Constantino el Grande|Constantino]] encerró las tumbas de ambos Apóstoles en cajas cúbicas, cada una adornada con una [[la Cruz auténtica|cruz]] de oro ([[Liber Pontificalis]], ed. Duchesne, I, 176).  Desde esa [[fechas y datación|fecha]] y hasta el presente el interior de sus tumbas ha permanecido oculto a la vista, excepto en 1594, cuando el [[Papa Clemente VIII]], con [[San Roberto Bellarmine|Belarmino]] y otros [[cardenal]]es vieron la [[lábaro|cruz de Constantino]] sobre la tumba de san Pedro.  

Otra forma de confesión fue aquella en la que la piedra que cerraba la [[tumba]] del [[mártir]] estaba al nivel del piso del [[santuario]] ([[presbiterio]]). A medida que el piso del santuario fue elevado por encima del de la [[basílica]], el [[altar]] podía así ser colocado inmediatamente sobre la tumba, mientras el pueblo en el cuerpo de la [[edificaciones eclesiásticas|iglesia]] podía acercarse a la confesión y ver las reliquias a través de una rejilla (''fenestella confesionnis'').  Uno de los mejores ejemplos de esta forma de confesión se puede ver en [[Roma]] en la iglesia de San Giorgio en Velabro, donde el antiguo modelo se sigue escrupulosamente. 

Una forma de confesión modificada más reciente (siglo V) es la que existe en la basílica de San Alessandro en la Via Nomentana, como a 7 millas de Roma.   En este caso, el piso del santuario no fue elevado sobre el piso de la basílica, y por lo tanto la ''fenestella'' ocupaba el espacio entre el piso y la mesa del altar, formando una combinación entre tumba y altar. En la ''fenestella'' de este altar hay una abertura cuadrada a través de la que se podían colocar los paños (''brandea'') sobre la tumba.

==El baldaquino==

Vea también el artículo [[baldaquino de altar|BALDAQUINO]].

A partir del siglo IV, los [[altar]]es, en muchos casos, estaban cubiertos por un [[baldaquino de altar|baldaquino]] sostenido por cuatro [[columna]]s, el cual no sólo constituía una protección contra posibles accidentes, sino que en cierto grado servía como una característica [[arquitectura eclesiástica|arquitectónico]] de importancia.  En el pasado a este baldaquino se le conocía como ciborio o ''tegurium''.   (N. del T.:  En la actualidad se le llama ciborio al [[copón]] para guardar el [[Eucaristía como Sacramento|Santísimo Sacramento]].)   

La [[idea]] de él puede haber sido sugerida por ''memoriae'' tales como las que desde [[tiempo]]s antiguos protegían las [[tumba]]s de [[San Pedro]] y [[San Pablo]]; cuando se construyeron las [[basílica]]s de estos [[los Apóstoles|Apóstoles]], y sus tumbas se convirtieron en [[altar]]es, la conveniencia de una estructura protectora sobre las tumbas-altares, parecidas a las que ya existían, pareció algo lógico.   Como quiera que haya sido, el dignificado y bellamente ornamentado baldaquino como parte central de la basílica donde se realizaban las [[ceremonia]]s [[religión|religiosas]], llegó a ser una [[necesidad]] [[arte cristiano|artística]].   El altar de la basílica era extremadamente simple, y consecuentemente, demasiado pequeño e insignificante para ser el centro que concordara con el resto del recinto sagrado.   El baldaquino cumplió admirablemente ese requisito. 

Los [[altar]]es de las basílicas construidas por [[Constantino el Grande|Constantino]] en [[Roma]] estaban coronados por [[baldaquino de altar|baldaquinos]], uno de los cuales, en la [[San Juan de Letrán|Basílica de Letrán]], era conocido como ''fastigium'' y es descrito con algún detalle en el "[[Liber Pontificalis]]".   El techo era de plata y pesaba alrededor de 2,025 libras; las columnas eran probablemente de mármol o de pórfido, como las de [[Basílica de San Pedro|San Pedro]]. En la parte frontal del baldaquino había una escena que en ese tiempo se convirtió en favorita de los artistas [[cristianismo|cristianos]]:   [[Jesucristo|Cristo]] [[entronización|entronizado]] en medio de los Apóstoles.   Todas las figuras eran de 5 pies de alto; la [[escultura|estatua]] de Nuestro Señor pesaba 120 libras, y las de [[los Apóstoles]], 90 libras cada una. En el lado opuesto, de frente al [[ábside]], Nuestro Señor estaba representado nuevamente en su trono, pero rodeado por cuatro [[ángeles]] con lanzas; se puede obtener una buena idea de la apariencia de los ángeles si vemos un [[mosaicos|mosaico]] con el mismo tema en [[Rávena]], en la [[edificaciones eclesiásticas|iglesia]] de Sant' Apollinare Nuovo, en Rávena.  

El interior del baldaquino de Letrán estaba cubierto de oro, y de su centro pendía una araña (farus) "de oro puro, con cincuenta delfines del oro más puro, que pesaban 50 libras, con cadenas que pesaban 25 libras".  Colgando de los arcos del baldaquino, o muy cercanas al altar, había "cuatro coronas de oro purísimo, con veinte delfines, cada uno de 15 libras, y ante el altar había una araña de oro, con ochenta delfines, en el que se quemaba nardo puro".   En la [[basílica]] se construyeron otros siete altares, probablemente para recibir las oblaciones; Duchesne señala la coincidencia del número de altares subsidiarios con el número de [[diácono]]s de la [[Santa Sede|Iglesia Romana]] (Liber Pont., I, 172, y la nota 33, 191).   En el año 410, Alarico se llevó este espléndido baldaquino como botín, pero el emperador [[Valentiniano III]] edificó un nuevo baldaquino a petición del [[Papa]] [[Papa San Sixto III|Sixto III]] (432-440). En nuestros días sólo se conservan fragmentos de unos cuantos baldaquinos, pero el de Sant' Apollinare in Classe, en Rávena (siglo IX), reproduce sus características principales.

==El Cancel==

Vea también el artículo [[barandilla de altar]].

En su descripción de la [[basílica]] de [[Tiro]], el historiador [[Eusebio de Cesarea|Eusebio]] dice (Hist. Eccl., X, IV) que el [[altar]] estaba rodeado por "celosía de madera, trabajada con precisión y tallada artísticamente", de modo que estuviera "inaccesible a la multitud". La división así descrita, que separaba el [[presbiterio]] y el [[coro]] de la [[nave]] era el cancel o ''cancellus''. Se han encontrado restos de canceles antiguos en las [[edificaciones eclesiásticas|iglesias]] [[Roma|romanas]], y gracias a las reconstrucciones realizadas por los [[arqueología cristiana|arqueólogos]], podemos obtener una [[idea]] bastante clara de los más antiguos. Dos de esos canceles restaurados, hechos con fragmentos encontrados en el [[oratorio]] de Equicio y en la iglesia de San Lorenzo, muestran el estilo de la mano de obra, que consistía en dibujos  geométricos. Los canceles se elaboraban de madera, piedra o metal.

==El Iconostasio==

Vea también el artículo [[iconostasio|ICONOSTASIO]].

Según el “[[Liber Pontificalis]]”, [[Constantino el Grande]] erigió en la [[Basílica de San Pedro]], frente al [[presbiterio]], seis [[columna]]s de mármol adornadas con tracerías de viñas. No se sabe a ciencia cierta si esas columnas estaban conectadas por una arquitrabe, pero este rasgo existía ya en [[tiempo]]s del [[Papa Sergio III]] (687-701).   No parecen haber tenido un objetivo específico, y probablemente estaban destinadas a aumentar la dignidad del presbiterio. En la [[edificaciones eclesiásticas|iglesia]] de la [[Resurrección de Jesucristo|Resurrección]] en [[Jerusalén]], edificada también por Constantino, había doce columnas parecidas, correspondientes al número de [[los Apóstoles]]. 

El [[iconostasio]] de la [[Iglesia Griega]] y la [[mampara de altar|mampara]] de las iglesias [[arquitectura gótica|góticas]] evidentemente se remontan a este rasgo ornamental de las dos [[basílica]]s del siglo IV. El iconostasio, como el [[cancel]] de la [[Iglesia Latina]], separaba el presbiterio de la [[nave]].   Su forma original fue la de una mampara abierta, pero desde el siglo VIII, a causa de la reacción contra la [[iconoclasia]], comenzó a asumir su forma más reciente, de mampara cerrada y decorada con [[pintura religiosa|pinturas]]. Una [[columnata]] de seis columnas (siglo VII) en la [[catedral]] de Torcello nos da una [[idea]] de las columnatas de las basílicas constantinianas antes mencionadas.

==La Paloma y el Tabernáculo==

Vea también los artículos [[paloma|PALOMA]] y [[tabernáculo (sagrario)|TABERNÁCULO]].

Durante la primera época del [[cristianismo]], cuando la [[persecución]] era inminente, se les permitía a los [[fieles]] guardar la [[Eucaristía]] en sus hogares (Vea [[arca|ARCA]]). Esta costumbre desapareció gradualmente en Occidente alrededor del siglo IV.   Las sagradas [[hostia|Hostias]] para los [[comunión de los enfermos|enfermos]] se comenzaron a guardar en las [[edificaciones eclesiásticas|iglesias]] en las que había recipientes especiales para ello. Tales recipientes tenían o forma de [[paloma]], que colgaba del techo del [[dosel de altar|dosel]], o, cuando no había [[dosel]], en forma de torre (''turris Eucharistica'') que se colocaba en un [[armario]].  En un dibujo del [[altar]] de la [[catedral|Catedral]] de [[Arras]] del siglo XIII se puede ver un arreglo que es evidentemente una reminiscencia de la paloma colgante en esos países donde el dosel había desaparecido:  la torre eucarística está suspendida sobre el [[altar]] de una barra en forma de [[báculo]].  El recipiente más común para este propósito, hasta el siglo XVII, eran los armarios cerca del altar, o una torre octagonal colocada en el [[lados del altar|lado]] del [[Evangelios|Evangelio]]. Los tabernáculos del tipo más reciente eran fabricados generalmente en piedra o madera; los que tenían forma de paloma, de algún [[metalistería al servicio de la Iglesia|metal]] precioso. Nuestros [[tabernáculo (sagrario)|sagrario]]s actuales datan de finales del siglo XVI.

==Consagración==

Vea también el artículo [[consagración]].

Hasta el siglo VIII no se usaba ninguna forma especial para la [[consagración]] de los [[altar]]es en la [[Santa Sede|Iglesia de Roma]]. (Duchesne, Christian Worship, tr. Londres, 1903, 403 ss.).En sustancia, sin embargo, lo que conocemos como consagración ya se practicaba en el siglo IV. Esta forma original de consagración consistía en la [[solemnidad|solemne]] traslación de las [[reliquias]] de un [[mártir]] al [[altar]] de una [[edificaciones eclesiástica|iglesia]] recién construida. La traslación de los cuerpos de  [[Santos Gervasio y Protasio]], realizada por [[San Ambrosio]], es el primer ejemplo documentado de esa clase (vea [[Basílica Ambrosiana]]).  Pero tales traslados de los restos mortales de los mártires eran eventos muy poco frecuentes en ese [[tiempo]] y durante mucho tiempo después.  Sin embargo, las reliquias, por las cuales debemos entender los objetos de la [[tumba]] de un mártir (como las ''brandea'' ya mencionadas), se consideraron sólo con un grado menor de respeto que los cuerpos de los mártires mismos, y servían, por así decirlo, para multiplicar el cuerpo del [[Comunión de los Santos|santo]] (Duchesne, op. cit., 402, 405).   

Esa reverencia por los objetos asociados a un mártir dio origen a la costumbre de sepultar tales reliquias debajo de los altares de las [[edificaciones eclesiásticas|iglesias]] recién construidas,  hasta que llegó a ser la norma el no dedicar una iglesia nueva sin ellas.   Un ejemplo temprano de esa práctica fue la [[dedicación]] de la [[basílica]] Romana, por San Ambrosio  con ''pignora'' de [[San Pedro]] y [[San Pablo]] traídos de [[Roma]] (Vita Ambros., por Paulino, c. XXXIII). [[San Gregorio de Tours]] (Lib. II, de Mirac., I, P. L., LXXI, 828) menciona la dedicación de la Iglesia de San Julián en su ciudad [[diócesis|episcopal]] con reliquias de ese santo y de otro.   Cuando no se podía obtener reliquias de los santos, en ocasiones se usaban [[hostia|Hostias]] consagradas y fragmentos de los [[Evangelios]]; respecto al uso de las primeras para este propósito el [[sínodo]] [[Inglaterra|inglés]] de Calchut (Celichty, Chelsea, 816) expidió una regulación (canon 22).   

Hasta mediados del siglo VI en [[la Iglesia]] de Roma la única forma de dedicación era la celebración solemne de la [[Sacrificio de la Misa|Misa]]. Sin embargo, si se había decidido colocar en el [[altar]] las [[reliquias]] de un [[mártir]], esta [[ceremonia]] precedía a la primera celebración [[solemnidad|solemne]] en el nuevo edificio.   Duchesne señala (op. cit., 406) que las [[oración|oraciones]] [[liturgia|litúrgicas]] del Sacramentario Gelasiano recitadas para la [[consagración]] de altares llevan el sello inconfundible de la [[liturgia]] funeraria; este hecho se atribuye evidentemente a la costumbre de sepultar reliquias, consideradas como representantes del cuerpo de los [[Comunión de los Santos|santos]] al momento de la dedicación.   La traslación de las reliquias constituía un segundo y solemne entierro del cuerpo del santo, y por lo tanto las oraciones litúrgicas compuestas para tales ocasiones tenían apropiadamente las características de un funeral.   

Las características principales de la forma más primitiva de consagración en la Iglesia de Roma, según dada en el Sacramentario Gelasiano, son las siguientes: el [[obispo]] con su [[clero secular|clero]], [[canto litúrgico|cantando]] la [[letanía]], procedía en primer lugar en [[procesiones|procesión]] [[solemnidad|solemne]] al sitio en que se guardaban las reliquias.    Se cantaba una oración y el obispo llevaba las reliquias a la puerta de la [[edificaciones eclesiásticas|iglesia]], y allí las entregaba a un [[sacerdote]] para su custodia. Enseguida el obispo entraba a la iglesia, acompañado de sus ayudantes más cercanos, y luego de [[exorcismo|exorcizar]] el [[uso litúrgico del agua|agua]] y mezclarla con unas gotas del [[crisma]], preparaba el mortero para clausurar el sepulcro.   Con una esponja lavaba la mesa del altar, y volviendo a la puerta [[asperges|rociaba]] al pueblo con el resto del [[agua bendita]].   Luego tomaba las reliquias y volvía a entrar a la iglesia, seguido por el clero y el pueblo cantando otra letanía.  Entonces ungía el sepulcro con crisma, depositaba en él las reliquias y sellaba la [[tumba]].   La ceremonia concluía con la solemne celebración de la Misa.  

La [[rito galicano|liturgia galicana]] de [[consagración]], a diferencia de la romana, participa del carácter de la [[liturgia]] para la administración del [[bautismo]] y la [[confirmación]], en lugar de la liturgia funeral.   "Así como el [[cristianismo|cristiano]] es dedicado por el agua y el aceite, por el bautismo y la confirmación, del mismo modo el [[altar]] primero, y la iglesia después, es consagrado por la ablución y la unción" (Duchesne, op. cit., 407-409).   En los siglos VIII y IX los liturgistas [[los francos|francos]] intentaron combinar ambas liturgias, la de [[Roma]] y la de [[la Galia cristiana|la Galia]], y del resultado obtenido se desarrolló el [[ritos|rito]] de consagración actual de la [[Iglesia Latina|Iglesia Occidental]].   

En la [[Iglesia Griega]] la [[dedicación]] del altar fue distinta a la deposición de las [[reliquias]], y ambas [[ceremonia]]s usualmente se desarrollaban en días separados. El primer día el [[obispo]] personalmente colocaba la mesa del altar sobre sus columnas de soporte.   Luego procedía a la consagración, que consistía en lavar la mesa, primero con agua bautismal y después con [[vino de altar|vino]].  Luego ungía el altar con crisma y lo [[incienso|incensaba]]. Al día siguiente las reliquias se colocaban dentro del sepulcro con la mayor solemnidad. Duchesne llama la atención al gran parecido entre las [[rito galicano|liturgias galicana]] y [[rito de Constantinopla|bizantina]] para la consagración de altares (op. cit., 416).

==Orientación==

La costumbre de orar con el rostro vuelto hacia Oriente es probablemente tan antigua como el cristianismo. La primera alusión a ello en la literatura cristiana se encuentra en el libro de las Constituciones Apostólicas, probablemente de los años 200-250, en el que se dice que el templo debe ser ovalado, "con su cabeza hacia el Oriente". Tertuliano también describe las iglesias como "erigidas en lo alto, en sitios abiertos, y de cara a la luz" (Adv. Valent., III). La razón de tal práctica, que no es originaria del cristianismo, la da san Gregorio de Nisa (De Oratione Dominica., P. G., XLIV, 1183): “El Oriente es el primer hogar de la raza humana, el asiento del paraíso terrenal”. En la Edad Media se adujeron otras razones para explicar la orientación, concretamente, que Nuestro Señor, en la Cruz, veía hacia el Occidente, pero que vendrá del Oriente para el juicio final (Durand, Rationale, V,2; Santo Tomás, Summa Theologica II-II:84:3). La existencia de la misma costumbre entre los paganos la menciona san Clemente de Alejandría, quien afirma que "los templos más antiguos veían hacia el Occidente, para que la gente pudiera ser enseñada a mirar hacia el Oriente cuando estuvieran frente a las imágenes". (Stromata, VII. 17, 43). La metodología para la orientación que se adoptó desde el Medievo consistía en colocar el ábside y el altar en el extremo oriental de la basílica. En la época de Constantino se usaba un sistema de orientación de las basílicas totalmente opuesto a ese. San Juan de Letrán, San Pedro, San Pablo y San Lorenzo, en Roma, así como las basílicas de Tiro y Antioquía, y la de la Resurrección en Jerusalén, tenían sus ábsides viendo al Oeste. De ese modo, cuando el obispo estaba en su sede al fin del ábside, debía mirar hacia el Oriente. En Roma, la segunda basílica de San Pablo, construida en 389, y la de San Pietro in Vincoli, erigida probablemente a fines del siglo IV, revirtieron ese orden de cosas y se apegaron a la regla. El ábside oriental es norma también en los templos de Ravena y en todo el Oriente. No se puede determinar con certeza si esa orientación ejerció alguna influencia en el traslado del celebrante de la parte de atrás del altar a la parte delantera, pero esta última costumbre paulatinamente suplantó a la antigua, y se convirtió en norma el que tanto pueblo como celebrante miraran en la misma dirección: el Oriente (Mabillon, Museum Italicum, II,9). Obviamente, era imposible a veces adherirse exactamente a la norma, y la orientación de los templos fue definida en muchos casos por el desarrollo urbano. Varias de las más antiguas iglesias de Roma tuvieron que orientarse a diferentes puntos cardinales. 

==Altares Antiguos y Medievales==
 
Pocos altares antiguos han sobrevivido a las inclemencias del tiempo. Probablemente el más antiguo de todos es un altar descubierto en Auriol, cerca de Marsella, construido en el siglo V. La mesa de piedra, en cuyo frente se ve el monograma de Cristo con doce palomas, está tallado y descansa en una sola columna. Semejante a este, hay tres altares en la confessio de la iglesia de Santa Cecilia, en Roma, que se cree proceden del siglo IX. En unos mosaicos del siglo VI, de la iglesia de San Vitale y Sant' Apollinare, en Roma, están representados dos altares de madera, en forma de mesa. Ambos están cubiertos por un mantel que los cubre totalmente. Enlart contempla como una posibilidad que las mesas de los altares de San Juan de Letrán y de Santa Prudencia sean de apariencia semejante (Manuel d'archéol. Française, I, Archit. Relig., nota 1). Altares de tipo tumba, como los sarcófagos de la era constantiniana, ofrecían una superficie muy apropiada para ser esculpidos ornamentalmente. El ejemplo más antiguo que existe de altares con el antependium esculpido, sin embargo, el de la ciudad de Cividale, y data de principios del siglo VIII. En él, Nuestro Señor está representado al centro del antependium , y también en los paneles laterales, mientras la mano del Padre se ve sobre su cabeza. De mayor interés es el antependium , y los paneles laterales, del altar de la Basílica Ambrosiana de Milán. El frente de esta obra, de más de 2 metros y medio de largo, es de oro con las laterales y la parte trasera de plata. Tanto el frente como la parte trasera están diseñados como trípticos, en los que se representan escenas de la vida de Cristo y de San Ambrosio . Los temas del panel central del frente son una cruz griega, en cuyo centro aparece el Señor. En los brazos de la Cruz están los símbolos de los Cuatro Evangelistas, mientras los espacios restantes contienen representaciones de los Apóstoles. En los extremos también aparecen cruces, con ángeles en varias actitudes. El famoso retablo de San Marcos, en Venecia, conocido como la Pala d'Oro, elaborado en el siglo X, era originalmente un antependium . El espléndido antependium que fue regalado a la catedral de Basle por el Emperador Enrique II, y que hoy está en el Museo Cluny, en París, pertenece al siglo XI. En sus cinco arcos y columnas están representadas las figuras de Nuestro Señor, los arcángeles Gabriel, Rafael y Miguel, y san Benito. Tales antependium , por ser tan costosos, eran naturalmente raros. Su material más común era la madera, y generalmente representaban a Cristo y a los santos. Un panel de madera pintada, en forma de arcos semejantes al antependium de Basle, se conserva en el museo episcopal de Münster, en Westfalia. Data del siglo XII. Hasta el siglo X el ciborio fue utilizado como ornamento y protección para los altares. El ciborio del Sant' Apollinare en Classe, Ravena, perteneciente al siglo IX, es, como ya se dijo antes, esencialmente igual que los de períodos anteriores. Pero, fuera de Italia y el Oriente, donde siempre fueron populares, los ciborios desaparecieron después del siglo X. El mejor ejemplo de ciborio del primer período gótico, se encuentra en la iglesia de Nuestra Señora de Halberstadt, en Alemania. Otros dos ciborios góticos están en las catedrales de Ratisbona y Viena. Aún se conservan muchos ciborios medievales en Italia. Los primeros altares cristianos, a diferencia de los que estuvieron de moda en el Medioevo, no tenían superestructura. Era totalmente impráctico levantar un reredos (retabulum) que separara al pueblo del obispo mientras éste tuviera su cátedra en el centro del ábside. Paulatinamente, como ya se vio, se fue introduciendo la costumbre de hacer que el celebrante viera en la misma dirección que la asamblea al adoptar el ábside oriental, y ello posibilitó la introducción del panel ornamental atrás del altar, en forma parecida al antependium . Probablemente la costumbre de exponer reliquias sobre el altar, aprobada por el Papa León IV (PL CXV, 677), ejerció alguna influencia sobre el desarrollo del reredos , y era natural que el antependium fuera el ejemplo a seguir. El reredos (retablo) fue introducido al inicio del siglo XII. El ejemplo más antiguo de su clase es la Pala d'Oro, de San Marcos, en Venecia, el cual, luego de su restauración, fue separado del frente y colocado tras el altar por el Dogo Ordefalo Faliero, en 1105. La iglesia de Kloster-Neuburg, cerca de Viena, también posee un ejemplar hermoso de un reredos del siglo XII, con representaciones del Antiguo y Nuevo testamentos. Los retablos de los siglos XIII y XIV eran un poco más altos que los que habían sido populares en los períodos del Renacimiento y del Gótico tardío. La práctica de exhibir reliquias fue, como ya se mencionó, autorizada en el siglo IX, pero no fue sino hasta el siglo XIII que se comenzó a guardar las reliquias permanentemente en, o detrás, del altar. En este último caso, se levantaron unas plataformas para sostener los relicarios. A veces éstas formaban parte del reredos , pero en otros casos estaban tras el altar. 

La práctica de exponer permanentemente las reliquias tras el altar influenció ciertos cambios importantes respecto al ciborio y a la confessio . Ésta desapareció porque cesó de ser necesaria su existencia cuando las reliquias fueron reubicadas, y el ciborio se convirtió en baldaquino elevado sobre el relicario tras el altar. Este nuevo diseño tiene un ejemplo, en el siglo XIII, en la capilla de la Santísima Virgen, en la iglesia de san Denis, en París. En el inicio, solamente el altar de las reliquias, generalmente colocado al fin del ábside, era el que poseía reredos , pero durante el siglo XIV también se le añadió uno al altar principal. La comparativa simpleza de los retablos primitivos gradualmente cedió, durante los siglos XIV, XV y XVI, ante el gusto prevalente de riqueza de adornos, y los relicarios se convirtieron en una preocupación secundaria. Consecuentemente, los retablos se transformaron en estructuras enormes, llegando a veces hasta la cúpula sobre el altar, y conteniendo imágenes de tamaño natural de la Santísima Virgen de Nuestro Señor y los santos, además de representaciones de varios otros temas sagrados. La estructura era generalmente elaborada de madera. Estaba conectada con el altar por medio de la predella , o escalón, semejante a la predella de los altares actuales, en los que se colocan los candelabros en los que se representan los Apóstoles y otros santos. A fines del siglo XVI la influencia del Renacimiento llevó a cabo otro cambio en la forma del altar. Los pórticos, realizados siguiendo el modelo de los antiguos arcos de triunfo, con estatuas en alto y bajo relieve, tomaron el lugar de los retablos, y se utilizaron materiales más costosos, como el mármol, en su elaboración En los siglos XVII y XVIII en especial, los altares con estilo renacentista se recargaron de adornos, a veces de pésimo gusto y con materiales de inferior calidad. 

La renovación litúrgica promovida por el Concilio Vaticano II (1962-1965) ha dado pie a una transformación radical de la arquitectura de los espacios celebrativos litúrgicos, modificando, también los diseños de los altares y la ornamentación que los acompaña. Merece especial atención el diseño de los signos litúrgicos que acompañan las celebraciones para resaltar los conceptos y la espiritualidad litúrgica promovida por el mencionado concilio. 


'''Bibliografía recomendada''': Bouyer, Louis. Arquitectura y Liturgia. Ed. Grafite. Madrid. 1995. Bergamo, M. y Del Prete, Mattia. Espacios celebrativos. Ed. Grafite, Madrid. 1995. 

'''Fuente''':  Hassett, Maurice. "History of the Christian Altar." The Catholic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company, 1907. 27 Feb. 2012 <http://www.newadvent.org/cathen/01362a.htm>.

Traducido por Javier Algara Cossío.