Ver el código de «Exégesis Bíblica»

== Introducción==

Exégesis es la rama de la [[teología dogmática | teología]] que investiga y expresa el verdadero sentido de las [[Biblia | Sagradas Escrituras]].

El exégeta no pregunta cuáles son los libros que constituyen la [[Escritura]], ni investiga cuáles textos son [[auténtico]]s, ni tampoco estudia su doble autoría.    Él acepta los libros que, de acuerdo al testimonio concurrente de la historia y la [[jerarquía | autoridad]] eclesiástica, pertenecen al Canon de las Sagradas Escrituras.  [[obediencia | Obediente]] al [[decreto papal | decreto]] del [[Concilio de Trento]], él considera la [[Revisión de la Vulgata | Vulgata]] como la versión latina auténtica, sin descuidar los resultados de la [[crítica textual]] sobria, basado en las variantes que se encuentran en las otras versiones aprobadas por la antigüedad [[cristianismo | cristiana]], en las citas bíblicas de los [[Padres de la Iglesia | Padres]]  y en los [[manuscritos]] más antiguos.  En cuanto a la autoría de los libros sagrados, también, el exégeta sigue la enseñanza autorizada de [[la Iglesia]] y las opiniones prevalecientes de sus teólogos sobre la cuestión de la [[Inspiración de la Biblia | inspiración bíblica]].   No es que estas tres cuestiones sobre el Canon, el texto auténtico y la inspiración de las Sagradas Escrituras no influyan en la exégesis bíblica: a menos que un libro forme parte del Canon, no será sujeto de la exégesis en absoluto; sólo las lecturas de su texto mejor demostradas serán la base de su explicación teológica, y se encontrará que la [[doctrina cristiana | doctrina]] de la inspiración con sus corolarios [[lógica | lógicos]] tiene una incidencia constante en los resultados de la exégesis.    Sin embargo, la exégesis, como tal, no se ocupa de estos tres temas; el lector los encontrará en los artículos [[Canon del Antiguo Testamento]], [[Canon del Nuevo Testamento]], [[crítica textual]] e [[Inspiración de la Biblia]]. 

Los primeros [[Reforma Protestante | reformadores]] solían afirmar que el texto auténtico de los libros inspirados y canónicos es auto-suficiente y claro.  Esta afirmación no debe su origen al siglo XVI.  Las palabras de [[Orígenes y Origenismo | Orígenes]] (De princip., IV), [[Vida de San Agustín de Hipona | San Agustín]] (De doctr. christ., I-III), y [[San Jerónimo]] (ad Paulin., ep. LIII, 6, 7) muestran que entre los pseudoeruditos de la Iglesia primitiva existieron puntos de vista similares.   Los resultados exegéticos derivados de la supuesta claridad de la [[Biblia]] se pueden inferir del hecho de que un siglo después del surgimiento de la Reforma [[Jacques-Benigne Bossuet | Bossuet]] podía dar al mundo dos volúmenes titulados "A History of the Variations of the Protestant Churches”.  Un teólogo [[protestantismo | protestante]], S. Werenfels, establece la misma verdad en un epigrama diciendo: 

::Hic liber est in quo sua quærit dogmata quisque, 
::Invenit et pariter dogmata quisque sua,

que se puede traducir al español en la paráfrasis:  
 
::Los [[hombre]]s abren este Libro con su [[credo]] favorito en [[mente]]; 
::Cada uno busca el suyo, y cada uno lo encuentra.

Coincidiendo con la advertencia de los Padres, el [[Papa León XIII]] en su [[encíclica]] "Providentissimus Deus", insistió en la dificultad de interpretar correctamente la [[Biblia]].  “Se debe observar”, escribió, “que además de las razones usuales que hacen los antiguos escritos más o menos difíciles de entender, hay algunos que son específicos de la Biblia.  Pues el lenguaje de la Biblia se emplea para expresar, bajo la inspiración del [[Espíritu Santo]], muchas cosas que están más allá del poder y el alcance de la [[razón]] del hombre ---es decir, los divinos [[misterio]]s y todo lo que tiene que ver con ellos.  A veces se produce en tales pasajes una plenitud y una profundidad oculta de sentido que la letra apenas expresa y que las [[ley]]es de la interpretación gramatical apenas confirman. Por otra parte, el mismo sentido literal a menudo admite los otros sentidos, adaptados para ilustrar el [[dogma]] o para confirmar la [[moral]]idad.  Por tanto, hay que reconocer que las [[Biblia | Sagradas Escrituras]] están envueltas en una determinada oscuridad [[religión | religiosa]], y que nadie puede entrar en su interior, sin una guía; [[Dios]] lo dispuso así, como lo enseñan comúnmente los Santos [[Padres de la Iglesia | Padres]], con el fin de que los hombres las investiguen con mayor ardor y seriedad, y que lo que se alcanza con dificultad pueda ahondar más profundamente en la mente y el corazón; y, sobre todo, para que puedan entender que Dios le ha entregado las Sagradas Escrituras a [[la Iglesia]], y que en al leer y hacer uso de su palabra, deben seguir a la Iglesia como su guía y maestra." 

Pero no es nuestro propósito tanto [[prueba | probar]] la [[necesidad]] de la exégesis bíblica sino explicar su objetivo, describir sus métodos, indican las diversas formas de sus resultados y resumir su historia.  La exégesis tiene como objetivo investigar el sentido de la Sagrada Escritura; su método está contenido en las reglas de interpretación; sus resultados se expresan en las diversas formas en que el sentido de la Biblia suele ser comunicado; su historia abarca el trabajo realizado por intérpretes [[cristianismo | cristianos]] y [[judaísmo | judíos]], por [[católico]]s y [[protestantismo | protestantes]].  Nos esforzaremos por considerar estos elementos: sentido de la Sagrada Escritura;  [[hermenéutica]]; retórica sagrada e historia de la exégesis.

==Sentido de las Sagradas Escrituras==

En general, el sentido de la [[Biblia | Sagrada Escritura]] es la [[verdad]] realmente transmitida en ella.  Nosotros debemos distinguir bien entre el sentido y el significado de una palabra.   Un buen diccionario nos dará, en el caso de la [[mayoría]] de las palabras, una lista de sus varias definiciones y significados posibles: pero ningún lector se verá tentado a creer que una palabra tiene todos estos significados dondequiera que ocurra.  El contexto o algún otro elemento restrictivo determinarán el sentido en el que cada palabra se utiliza en cualquier pasaje dado, y este significado es el sentido de la palabra.  La definición de la palabra es su posible significado; el sentido de una palabra es su significado real en un contexto dado.   Una oración, igual que una palabra, puede tener varios significados posibles, pero sólo tiene un sentido o significado pretendido por el autor.  Aquí, una vez más, la definición denota el posible significado de la oración, mientras que el sentido es el significado que la oración transmite aquí y ahora.    En el caso de la [[Biblia]], hay que tener en cuenta que [[Dios]] es su autor, y que Dios, el Señor soberano de todas las cosas, puede manifestar la verdad no sólo mediante el uso de las palabras, sino también al disponer las cosas externas de tal manera que una sea la figura de la otra.  En el primer caso tenemos el sentido literal, en el segundo, el típico (cf. [[Santo Tomás de Aquino | Santo Tomás]], Quodl, VI, Q. VI, a.14). 

===Sentido literal===

'''1.  Qué es el sentido literal'''

El sentido literal de la [[Biblia | Sagrada Escritura]] es la [[verdad]] real, verdadera e inmediatamente pretendida por su autor.  El hecho de que el sentido literal debe ser ''realmente'' deseado por el autor lo distingue de la verdad transmitida por cualquier simple [[acomodación bíblica | acomodación]].   Esto último se aplica al lenguaje de un escritor, por razón de [[analogía]], a algo no pretendido por él originalmente.  Una vez más, ya que el sentido literal es ''realmente'' deseado por el escritor, difiere del significado transmitido sólo virtualmente por el texto.    Así, el lector puede llegar a [[conocimiento | conocer]] la capacidad literaria del autor a partir del estilo de su escritura; o puede extraer una serie de inferencias [[lógica]]s a partir de las declaraciones directas del escritor; la información resultante en ninguno de los casos es realmente pretendida por el escritor, sino que constituye el llamado sentido derivado o resultante.  Por último, el sentido literal, se limita al significado inmediatamente ''pretendido'' por el escritor, de modo que la verdad mediatamente expresada por él, no caiga dentro del ámbito del sentido literal.  Es precisamente en este punto que el sentido literal difiere del típico.  Para repetir brevemente, el sentido literal no es una adaptación basada en similitud o analogía; no es una simple inferencia elaborada por el lector; no es un anti-tipo correspondiente al contenido inmediata del texto como su tipo; sino que es el significado que el autor pretende transmitir ''verdaderamente'', no por un esfuerzo de la [[imaginación]]; ''realmente'', no como una potencia silogística; e ''inmediatamente'', es decir, por medio del lenguaje, no por medio de la verdad transmitida por el lenguaje. 

'''2.  División del sentido literal'''

Lo que se ha dicho sobre el carácter inmediato del sentido literal no debe ser mal interpretado de tal manera que excluya de su ámbito el lenguaje figurativo.  El lenguaje figurado en realidad es un signo sencillo, no doble, de la [[verdad]] que transmite.  Cuando hablamos de "el brazo de Dios", no queremos decir que [[Dios]] realmente está dotado con un miembro del cuerpo, sino que directamente denotamos su poder de acción ([[Santo Tomás de Aquino | Santo Tomás]], Summa, I, Q. I, a. 10 ad 3).   Este principio se aplica no sólo en la metáfora, la sinécdoque, la metonimia o la ironía, sino también en aquellos casos en que la figura se extiende a través de una oración completa, o incluso todo un capítulo o un libro.  El propio nombre “alegoría” implica que el verdadero sentido de la expresión difiere de su significado verbal habitual.  En [[Evangelio según San Mateo | Mateo]] 5,13 ss, por ejemplo, la frase, "Vosotros sois la [[sal]] de la tierra", etc., no se debe entender primero en su sentido no figurativo, y luego en el figurativo; no es que primero clasifique a [[los Apóstoles]] dentro del reino mineral, y luego entre los reformadores sociales y [[religión | religiosos]] del mundo, sino que el sentido literal del pasaje coincide con la verdad transmitida en la alegoría.  De ello se deduce, por tanto, que el sentido literal comprende tanto el propio como el figurativo.  La fábula, la [[parábola]], y el ejemplo también deben ser clasificados entre las expresiones alegóricas que significan la verdad pretendida inmediatamente.   Es cierto que en el pasaje en que los árboles eligen a un rey ([[Jueces]] 9,6-21), en la parábola del hijo pródigo ([[Evangelio según San Lucas | Lucas]] 15,11 ss.), y en la historia del buen [[Samaria | samaritano]] (Lucas 10,25-37) se requieren una serie de palabras y oraciones para la construcción de la fábula, la parábola, y el ejemplo, respectivamente; pero esto no interfiere con el sentido literal o inmediato de los recursos literarios.  Como tales, no tienen un significado independiente de, o anterior a, la lección [[moral]] que el autor tiene la intención de transmitir por sus medios.  Se admite fácilmente que el artefacto mecánico que llamamos un reloj indica inmediatamente el [[tiempo]] a pesar de la acción subordinada de su resorte y ruedas; ¿por qué, entonces, debemos cuestionar la verdad de que el recurso literario llamado fábula o parábola, o el ejemplo, señalen inmediatamente a su lección moral, a pesar de que la [[esencia y existencia | existencia]] misma de tal dispositivo suponga el uso de un número de palabras e incluso oraciones? 

'''3.  Ubicuidad del sentido literal'''

Los [[Padres de la Iglesia]] no fueron ciegos ante el hecho de que el sentido literal en algunos pasajes de la [[Escritura]] parece implicar grandes incongruencias, por no decir dificultades insuperables.   Por otra parte, ellos consideraron el lenguaje de la [[Biblia]] como lenguaje verdaderamente [[raza humana | humano]], y por lo tanto siempre dotado de un sentido literal, ya sea propio o figurativo.  Por otra parte, [[San Jerónimo]] (en [[Isaías | Is.]] 13,19), [[Vida de San Agustín de Hipona | San Agustín]] (De tent. Abrah. Serm. II, 7), [[Papa San Gregorio I Magno | San Gregorio]] (Moral, I, 37) concurren con Santo Tomás (Quodl., VII, Q. VI a. 14) en su convicción de que el sentido típico se basa siempre en lo literal y brota de él.   Por tanto, si estos Padres hubiesen negado la existencia de un sentido literal en cualquier pasaje de la Escritura, habrían dejado el pasaje sin significado.   Donde los escritores [[patrística | patrísticos]] parecen rechazar el sentido literal, en realidad sólo excluyen el sentido propio, dejando el figurativo.  

[[Orígenes y Origenismo | Orígenes]] (De princ., IV, XI), puede ser considerado como la única excepción a esta regla; puesto que considera algunas de las [[Legislación de Moise´s | leyes mosaicas]] ya sea absurdas o imposibles de mantener, él niega que deban tomarse en su sentido literal.  Pero incluso en su caso, se ha intentado darle a sus palabras un significado más aceptable (cf. Vincenzi, "In S. Gregorii Nysseni et Origenis scripta et doctrinam nova recensio", [[Roma]], 1864, vol. II, cc. XXV-XXIX).  El gran [[Doctores de la Iglesia | doctor]] de [[Alejandría]] distingue entre el cuerpo, el [[alma]] y el [[espíritu]] de las Escrituras.  Sus defensores [[creencia | creen]] que él entiende por estos tres elementos su sentido propio, figurativo y típico, respectivamente.  Por lo tanto, puede negar con impunidad la existencia de algún sentido corporal en un pasaje de la Escritura, sin perjuicio a su sentido literal.  Pero se admite más generalmente que Orígenes se extravió en este punto, porque siguió muy fielmente la opinión de [[Filo Judeo]]. 

'''4.  ¿Es el sentido literal uno o múltiple? '''

Hay más base sólida para una diversidad de opinión respecto a la unicidad del sentido literal contenido en cada pasaje de la [[Biblia | Sagrada Escritura]].  Esto nos pone cara a cara con una doble pregunta: (a) ¿Es posible que un pasaje de la Escritura tenga más de un sentido literal?  (b) ¿Hay algún texto bíblico que en realidad tenga más de un sentido literal?   Hay que tener en cuenta que el sentido literal se toma aquí en el sentido estricto de la palabra.  Se ha acordado por todos los lados que un sentido resultante múltiple o una [[acomodación bíblica | acomodación]] múltiple puede considerarse como la regla y no la excepción.  Tampoco hay ninguna dificultad en el sentido literal múltiple que se encuentra en distintas variantes o en diferentes versiones del mismo texto; nos preguntamos aquí si uno y el mismo texto bíblico [[auténtico | genuino]] puede tener más de un sentido literal. 

'''Posibilidad de un sentido literal múltiple''':  Puesto que una palabra, y también una oración, pueden tener más de un significado, no hay una imposibilidad ''a priori'' en la [[idea]] de que un texto bíblico pueda tener más de un sentido literal.  Si el autor de la Escritura realmente tiene la intención de expresar la [[verdad]] contenida en los varios posibles significados de un texto, el sentido literal múltiple será el resultado natural. Algunas de las expresiones halladas en los escritos de los [[Padres de la Iglesia | Padres]] parecen hacer hincapié en la posibilidad de tener un sentido literal múltiple en la Sagrada Escritura. 

'''Ocurrencia real de un sentido literal múltiple:'''  El asunto se vuelve más complicado si preguntamos si un sentido literal múltiple no es meramente posible, sino que realmente se halla por doquiera en la Escritura.   No hay una buena autoridad para su frecuente aparición; pero ¿existe realmente incluso en los pocos pasajes bíblicos que parecen contenerlo, como el [[Salmos | Sal.]] 2,7; Is. 53,4-8; [[Libro de Daniel | Daniel]] 9,27; [[Evangelio según San Juan | Juan]] 11,51; 2,19?  ¿Quiso [[Dios]] en estos textos transmitir un sentido literal múltiple?  La [[revelación]], según nos llega en la Escritura y la [[Tradición y Magisterio Vivo | tradición]], proporciona la única pista a la solución de la cuestión. 

'''Argumentos para el sentido literal múltiple''':  Los defensores de un sentido literal múltiple presentan los siguientes argumentos para su punto de vista:  Primero, la Sagrada Escritura supone su [[esencia y existencia | existencia]] en varios pasajes.   Así [[Epístola a los Hebreos | Heb.]] 1,5 entiende el Sal. 2,7 (yo te he engendrado hoy) como la generación divina del [[Hijo de Dios | Hijo]];  [[Hechos de los Apóstoles | Hch.]] 13,33 entiende el texto de la [[Resurrección de Jesucristo | Resurrección]]; Heb. 5,5, el [[sacerdocio]] [[eternidad | eterno]] de [[Jesucristo | Cristo]].  De nuevo, la [[Revisión de la Vulgata | Vulgata]] latina y [[Versión de los Setenta | los Setenta]], junto con 1 [[Epístolas de San Pedro | Ped.]] 2,24 entienden a [[Isaías | Is.]] 53,4 (eran nuestras dolencias las que Él llevaba), de nuestros [[pecado]]s; Mat. 8,17 comprende las palabras de nuestras dolencias corporales.  Y de nuevo, 1 [[Libros de los Macabeos | Mac.]] 1,57 le aplica algunas palabras de Dan. 9,27 a su propio asunto, mientras que [[Evangelio según San Mateo | Mt.]] 24,15 las representa como una [[profecía]] que se cumplirá con la destrucción de la [[Jerusalén | Ciudad Santa]].  Por último, Juan 2,19 fue entendido por los [[judaísmo | judíos]] en un sentido diferente al pretendido por Jesucristo; y Juan 11,51 expresa dos significados dispares, uno pretendido por [[Caifás]] y el otro por el [[Espíritu Santo]].  El segundo argumento es que la tradición también afirma la existencia de un sentido múltiple en varios pasajes de la Biblia.  Sus [[testigo]]s son [[Vida de San Agustín de Hipona | San Agustín]] (Conf., XII, XXVI, XXX, XXXI; De doctr. christ., III, XXVII; etc.), [[Papa San Gregorio I Magno | San Gregorio Magno]] (en Ezech., III, 13, Lib. I, hom. X, n. 30 ss.), [[San Basilio el Grande | San Basilio]], [[San Juan Crisóstomo]], [[San Jerónimo]], [[San Bernardo de Claraval | San Bernardo]] y entre los [[escolasticismo | escolásticos]], [[Santo Tomás de Aquino | Santo Tomás]] (I, Q. I, a. 10; "De potent.", IV, 1; "in II sent.", dist. XII, Q. I, a. 2, ad 7), el [[cardenal]] [[Tommaso de Vio Gaetani Cajetan | Cajetan]] (ad I, Q. I, a. 10), [[Melchor Cano]] (Loc. theol., Lib. II, c. XI, ad 7 arg., ad 3 rat.), [[Domingo Báñez | Báñez]] (ad I, Q. I, a. 10), [[Francis Sylvius | Silvio]] (ad id.), [[Juan de Santo Tomás]] (I, Q. I, disp. II, a. 12), Billuart (De reg. fidei, dissert. I, a. 8), [[Gabriel Vázquez | Vásquez]], Valencia, [[Luis de Molina | Molina]], Serrario, [[Cornelius Cornelii a Lapide | Cornelius a Lapide]], y otros.    

'''Razones contra el sentido literal múltiple''':   [[Francis Xavier Patrizi | Patrizi]], [[Ian Theodor Beelen | Beelen]], Lamy, [[Karl Josef Rudolph Cornely | Cornely]], Knabenbauer, Reitmayr y el mayor número de escritores recientes niegan la existencia real de un sentido literal múltiple en la [[Biblia]]; y presentan las siguientes razones para su opinión: En primer lugar, la Biblia está escrita en lenguaje [[hombre | humano]]; ahora, el lenguaje de otros libros por lo general presenta un solo sentido literal.  En segundo lugar, el sentido [[auténtico | genuino]] de la [[Biblia | Sagrada Escritura]] debe ser descubierto por medio de las reglas de la [[hermenéutica]].  Un [[comentarios a la Biblia | comentarista]] dejaría estas reglas sin sentido, si tuviese que buscar un segundo sentido literal de un pasaje después de descubrir un verdadero sentido por sus medios.  En tercer lugar, los comentaristas suponen implícitamente que cualquier texto de la Escritura tiene un solo sentido literal; pues después de descubrir los diversos significados que son filológicamente probables, tratará de determinar cuál de ellos fue el pretendido por el Espíritu Santo.   En cuarto lugar, un sentido literal múltiple crearía ambigüedad y confusión en la Biblia.  Por último, el sentido múltiple en la Escritura sería un hecho [[orden sobrenatural | sobrenatural]] que dependería totalmente del [[libre albedrío]] de [[Dios]].  No podemos [[conocimiento | conocerlo]] independientemente de la [[revelación]]; y su ocurrencia real debe ser sólidamente probada a partir de la Escritura o la [[Tradición y Magisterio Vivo | tradición]].  Los patrones del sentido literal múltiples no han presentado hasta el momento ninguna de estas [[prueba]]s. 

(1) Donde la Escritura apela a significados dispares del mismo pasaje, no necesariamente considera a cada uno como el sentido literal.  Así [[Epístola a los Hebreos | Heb.]] 15 puede representar que el [[Salmos | Sal.]] 2,7 se refiere literalmente a la generación [[eternidad | eterna]], pero [[Hechos de los Apóstoles | Hch.]] 13,33 puede considerar la [[Resurrección de Jesucristo | Resurrección]], y Heb. 5,5, el [[sacerdocio]] eterno de [[Jesucristo | Cristo]] como consecuencias [[necesidad | necesarias]].  [[Evangelio según San Mateo | Mt.]] 8,17 le aplica el sentido resultante de [[Isaías | Is.]] 53,4 a la cura de las dolencias corporales; 1 [[Libros de los Macabeos | Mac.]] 1,57 simplemente acomoda algunas palabras de [[Libro de Daniel | Dan.]] 9,27 a la propia época del escritor; en [[Evangelio según San Juan | Jn.]] 2,19 y 11,51 el sentido literal es sólo el pretendido por el [[Espíritu Santo]], aunque éste no pudo haber sido entendido cuando se dijeron las palabras en cuestión.  

(2) El testimonio de los [[Padres de la Iglesia | Padres]] y los [[teología dogmática | teólogos]] [[escolasticismo | escolásticos]] no es suficiente en nuestro caso para [[prueba | probar]] la [[esencia y existencia | existencia]] de una tradición [[dogma | dogmática]] en cuanto a la ocurrencia real del sentido literal múltiple de la Escritura.  No hay rastro de él antes de la época de [[Vida de San Agustín de Hipona | San Agustín]]; este gran [[Doctores de la Iglesia | Doctor]] propone su punto de vista no como la enseñanza de la tradición, sino como una opinión [[virtud de religión | piadosa]] y probable.   Las expresiones de los otros Padres, a excepción tal vez de [[Papa San Gregorio I Magno | San Gregorio Magno]], insisten en la profundidad y la riqueza del pensamiento contenido en la Escritura, o se refieren a los significados que técnicamente llamamos su sentido típico, derivado, o resultante, e incluso quizás a las meras acomodaciones de ciertos pasajes.   Entre los escolásticos, [[Santo Tomás de Aquino | Santo Tomás]] sigue la opinión de San Agustín, al menos en uno de los alegados pasajes (De potente., IV, 1), y un número de los escolásticos posteriores siguen la opinión de Santo Tomás.  Los demás primeros escolásticos mantienen más bien el punto de vista opuesto, como puede verse en [[San Buenaventura]] (IV Sent. Dist. XXI, p. I, dub. 1) y [[Alejandro de Hales]] (Summa, I, P I, m. 4, a. 2). 

'''(5) El sentido derivativo o consecuente'''   

El sentido derivativo o consecuente de la [[Escritura]] es la [[verdad]] legítimamente inferida de su verdadero significado.  Sería un [[error]] identificar el sentido consecuente con el sentido literal más latente.  Esta profundidad del sentido literal puede surgir del hecho de que el predicado cambia algo en su significado si se aplica a sujetos totalmente diferentes.   La palabra sabio tiene un significado si se afirma de [[Dios]], y otro muy distinto si se afirma de los seres [[creación | creados]].  Esta variedad de significados pertenece al significado literal en el sentido estricto de la palabra.   Puede decirse que el sentido consecuente es la conclusión de un silogismo, uno de cuyas premisas es una verdad contenida en la [[Biblia]].  Tales inferencias difícilmente pueden ser llamadas el sentido de un libro escrito por un autor [[raza humana | humano]]; pero Dios ha previsto todas las consecuencias legítimas derivadas de las verdades bíblicas, de modo que pueda decirse, en cierto modo, que son su significado deseado.  La Biblia misma hace uso de tales inferencias como si estuviesen basadas en la autoridad divina.  [[San Pablo]] (1 [[Epístolas a los Corintios | Cor.]] 1,31) cita tal inferencia basada en [[Jeremías | Jer.]] 9,23-24, con la adición expresa “según está escrito”; en 1 Cor. 9,10-11 él derivó el sentido consecuente de [[Deuteronomio | Deut.]] 25,4, indicando la segunda premisa, mientras que en 1 [[Epístolas a Timoteo y Tito | Tim.]] 5,18 él establece el sentido consecuente del mismo pasaje sin añadir la segunda premisa.  Por lo tanto, los teólogos y los escritores [[ascetismo | ascéticos]] tienen un [[derecho]] de utilizar inferencias [[dogma | dogmáticas]] y [[moral]]es a partir del sentido [[auténtico]] de la Sagrada Escritura.  Los escritos de los Padres ilustran este principio más copiosamente. 

''' (6) Acomodación'''

Vea artículo [[acomodación bíblica]].

Mediante la acomodación las palabras del escritor se aplican, por razón de [[analogía]], a algo que originalmente él no quiso decir.  Si no hay analogía entre el original y el significado impuesto, no hay acomodación del pasaje, sino más bien una perversión [[violencia | violenta]] de su verdadero significado; tal significado retorcido no es sólo exterior, sino en contra, del sentido [[auténtico | genuino]].   La acomodación se divide generalmente en dos clases: extensiva y alusiva.  La acomodación extensiva toma las palabras de la Biblia en su sentido genuino, pero se las aplica a un nuevo sujeto.  Así, las palabras "Perfectamente justo [[Noé]] fue hallado, en el [[tiempo]] de la [[ira]] se hizo reconciliación", que [[Eclesiástico]] 44,17 afirma de Noé, se han aplicado a otros [[Comunión de los Santos | santos]].

La acomodación alusiva no emplea las palabras de la Escritura en su sentido genuino, sino que les da un significado totalmente diferente; aquí no existe analogía entre los objetos, sino entre las expresiones verbales.   El [[Salmos | Sal.]] 18(17),26-27, “Con el [[virtud de religión | piadoso]] eres piadoso, intachable con el [[hombre]] sin tacha; con el puro eres puro, con el ladino, sagaz”, expresa originalmente la actitud de [[Dios]] hacia los [[bien | buenos]] y hacia los [[mal]]vados; pero mediante la acomodación estas palabras a menudo se usan para mostrar la influencia de la compañía.  

Que el uso de la acomodación es legítimo, puede deducirse de su aparición en la [[Escritura]], en los escritos de los [[Padres de la Iglesia | Padres]] y por su propia [[naturaleza]].  Ejemplos de acomodación en las Escrituras se pueden encontrar en [[Evangelio según San Mateo | Mt.]] 7,23 (cf. Sal. 6,9); Rom. 10,18 (cf. Sal. 29(18),5); 2 Cor. 8,15 (cf. [[Éxodo | Éx.]] 16,18); [[Epístola a los Hebreos | Heb.]] 13,5 (cf. [[Josué]] 1,5); [[Apocalipsis | Apoc.]] 11,4 (cf. [[Zacarías | Zac.]] 4,14).  Los [[libros litúrgicos]] y los escritos de los Padres están tan repletos con el uso de la acomodación que es innecesario hacer referencia a todos los casos especiales.  Por último, no hay ninguna buena [[razón]] para poner en entredicho el uso adecuado de la acomodación, al ver que no es errónea en sí misma y que su uso no implica ningún inconveniente en cuanto a la [[fe]] y a la [[moral]] se refiere.  

Sin embargo, se deben evitar dos excesos: en primer lugar, no se puede afirmar que todas las citas del [[Antiguo Testamento]] que se encuentran en el [[Nuevo Testamento | Nuevo]] son meras acomodaciones.  Argumentos similares se encuentran en los escritos de aquellos que se esfuerzan por destruir el valor de las [[profecía]]s [[Mesías | mesiánicas]]; no se limitan a nuestros días, sino que se remontan a [[Teodoro de Mopsuestia]] y a los [[socinianismo | socinianos]].   El [[Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla | Quinto Concilio Ecuménico]] rechazó el [[error]] de Teodoro; además [[Jesucristo | Cristo]] mismo (Mt. 22,41ss; cf. Sal. 109,1),  [[San Pedro]] ([[Hechos de los Apóstoles | Hch.]] 3,25 ss; cf. [[Génesis]] 12,3; 18,18; 22,18), y [[San Pablo]] (Heb. 1,5; 5,5; Hch. 13,33; cf. Sal. 2,7) basan los argumentos [[teología dogmática | teológicos]] en citas del Antiguo Testamento, de modo que éstas no pueden considerarse como meras acomodaciones.  En segundo lugar, no debemos exceder los límites adecuados en el uso de la acomodación.  Debemos hacer esto si hemos de presentar el significado derivado de la acomodación como el sentido [[auténtico | genuino]] de la Escritura, o si fuésemos a  utilizarlo como la premisa de un argumento, o también si fuésemos a acomodar las palabras de la Escritura a asuntos ridículos, absurdos o del todo discordes.  La cuarta sesión del [[Concilio de Trento]] advierte muy seriamente en contra de tal abuso de la Sagrada Escritura.

===Sentido típico===

Vea artículo [[tipos en la Escritura]].

El sentido típico toma su nombre del hecho de que se basa en la relación figurativa o típica de las [[persona]]s, objetos o eventos [[Biblia|bíblicos]] con una nueva [[verdad]].  Este último se llama el anti-tipo, mientras que su correspondiente bíblico se llama el tipo.  El sentido típico es llamado también sentido espiritual o [[misticismo|místico]]; místico debido a su [[naturaleza]] más recóndita; espiritual porque se relaciona con el literal, según el [[espíritu]] se relaciona con el cuerpo.  Lo que nosotros llamamos tipo es llamado sombra, alegoría, [[parábola]], por [[San Pablo]] (cf. [[Epístola a los Romanos|Rom.]] 5,14; 1 [[Epístolas a los Corintios|Cor.]] 10,6; [[Epístola a los Hebreos|Heb.]] 8,5; [[Epístola a los Gálatas|Gál.]] 4,24; Heb. 9,9); se refiere a él como antitipo (Heb. 9,24), aunque [[San Pedro]] aplica este término a la verdad denotada (I [[Epístolas de San Pedro|Ped.]] 3,21).  Los [[Padres de la Iglesia]] han utilizado varias otras designaciones para el sentido típico, pero las siguientes preguntas son de importancia más vital. 

'''(1) Naturaleza del sentido típico'''

El sentido típico es la verdad de las [[Biblia|Escrituras]] que el [[Espíritu Santo]] quiere transmitir real y verdaderamente, pero no inmediatamente.  El sentido típico difiere de la [[acomodación bíblica|acomodación]] en la medida en que su significado es realmente transmitido; se diferencia del sentido consecuente en la medida en que su significado es expresado en realidad; se diferencia del sentido literal en la medida en que su significado no es expresado inmediatamente.  Mientras llegamos al último inmediatamente a través de la expresión literaria, llegamos a [[conocimiento | conocer]] el sentido típico sólo a través del literal.   El texto es el signo que transmite el sentido literal, pero el sentido literal es el signo que expresa el típico.   El sentido literal es el tipo que, por un designio especial de [[Dios]], se dirige a denotar su antitipo.

Para constituir un tipo se requieren las siguientes [[condición|condiciones]]:
*(a) debe tener su propia [[esencia y existencia|existencia]] verdadera e histórica independientemente del anti-tipo, por ejemplo, la pretendida inmolación de [[Isaac]] sería un hecho histórico, incluso si [[Jesucristo]] no hubiese muerto.  
* (b) No se debe referir el antitipo por su propia naturaleza.  Esto impide que la similitud sirva como tipo, a causa de su semejanza antecedente a su objeto.  
*  (c) Dios mismo debe haber establecido la referencia del tipo con su anti-tipo; esto excluye a los objetos que están naturalmente relacionados con otros.  

La [[necesidad]] de estas tres condiciones explica por qué un tipo no puede ser confundido con una parábola, o un ejemplo, o un [[simbolismo|símbolo]], o semejanza, o una comparación, o una metáfora, o una [[profecía]] simbólica ---por ejemplo, la [[escultura|estatua]] vista en el [[interpretación de los sueños|sueño]] de [[Nabucodonosor]].  Sin embargo, cabe añadir que a veces el tipo puede ser expresado por la representación bíblica de un tema en lugar de por el sentido literal estricto de la [[Escritura]].   Por ejemplo, [[Génesis|Gén.]] 14, 18 introduce a [[Melquisedec]] sin hacer referencia a su [[genealogía]]; por lo tanto, Heb. 7,3, lo representa "sin [[padres|padre]], sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni final de [[vida]]", y lo hace como un tipo de Jesucristo.  Hasta ahora hemos hablado sobre el sentido típico en su sentido estricto.  En un sentido más amplio, todas las personas, acontecimientos u objetos del [[Antiguo Testamento]] a veces se consideran como tipos, siempre que se asemejen a personas, eventos u objetos en el [[Nuevo Testamento]], ya sea que el Espíritu Santo se haya propuesto tal relación o no.  El [[José]] de [[Egipto]] es de esta manera representado a menudo como un tipo de [[San José]], el padre adoptivo de Cristo. 

'''(2) División del sentido típico'''

La división del sentido típico se basa en el carácter del tipo y el antitipo.  El antitipo es o bien una [[verdad]] a ser [[creencia|creída]], o un [[don sobrenatural|don]] que se espera, o también una [[virtud]] a ser practicada.   Esto nos da un triple sentido ---el alegórico, el anagógico y el [[tropología bíblica|tropológico]] o [[moral]].  Los objetos de [[fe]] en el Antiguo Testamento se centraban principalmente alrededor del futuro [[Mesías]] y su [[la Iglesia|Iglesia]].  Sin embargo, se puede decir que el sentido alegórico se refiere al futuro o a ser profético.   La alegoría aquí no se debe buscar en la expresión literaria, sino en las [[persona]]s o cosas expresadas.  Esta división del sentido típico fue expresada por los [[escolasticismo|escolásticos]] en dos líneas: 
::Littera gesta docet, quid credas, allegoria; 
::Moralis quid agas, quo tendas, anagogia. 
 
[[Jerusalén]], por ejemplo, de acuerdo con su sentido literal, es la Ciudad Santa; tomada alegóricamente denota la Iglesia militante; entendida tropológicamente representa el [[alma]] justa; por último, en su sentido anagógico representa la Iglesia Triunfante.   Si la división del sentido típico se basara en el tipo más que el antitipo, podríamos distinguir los tipos personales, reales y legales.  Son personales, si el [[Espíritu Santo]] escoge a una persona como el signo de la verdad a ser transmitida.  [[Adán]], [[Noé]], [[Melquisedec]], [[Moisés]], [[Josué]], [[David]], [[Salomón]], y [[Jonás]] son tipos de [[Jesucristo]]; Agar con [[Ismael]], y [[Sara]] con [[Isaac]] son, respectivamente, los tipos del Antiguo y el Nuevo Testamento.    Los tipos reales son determinados acontecimientos históricos u objetos mencionados en el Antiguo Testamento, tales como el [[cordero pascual]], el [[maná]], el agua que fluye de la roca, la serpiente de bronce, [[Sión]] y Jerusalén.  Los tipos legales son elegidos de entre las instituciones de la [[liturgia]] [[Moisés|mosaica]], por ejemplo, el [[tabernáculo]], los utensilios sagrados, los [[sacramentos]] y los [[sacrificio]]s de la [[Legislación de Moisés|Antigua Ley]], sus [[sacerdote]]s y [[levitas]]. 

'''(3) La existencia del sentido típico'''

La [[Biblia|Escritura]] y la [[Tradición y Magisterio Vivo|Tradición]] concuerdan en su testimonio para la ocurrencia del sentido típico en ciertos pasajes del Antiguo Testamento.  Entre los textos bíblicos que establecen el sentido típico podemos apelar a [[Epístola a los Colosenses|Col.]] 2,16-17; [[Epístola a los Hebreos|Heb.]] 8,5; 9,8-9; [[Epístola a los Romanos|Rom.]] 5,14; [[Epístola a los Gálatas|Gál.]] 4,24; [[Evangelio según San Mateo|Mateo]] 2,15 (cf. [[Oseas]] 11,1); Heb. 1,5 (cf. 2 [[Libros de Samuel|Sam.]] 7,14).  

El testimonio de la Tradición respecto a este tema se puede adquirir de [[Epístola de Bernabé|Bernabé]] (Ep. 7, 8, 9, 12, etc.), [[Papa San Clemente I|San Clemente]] de [[Roma]] (1 [[Epístolas a los Corintios|Cor.]] 12), [[San Justino]], Dial. c. Tryph., CIV, 42), [[San Ireneo]] (Adv. hær., IV, XXV, 3; II, XXIV, 2 ss.; IV, XXVI, 2), [[Tertuliano]] (Adv. Marc., V, VII); [[San Jerónimo]] (Ep. LIII, ad Paulin., 8), [[Santo Tomás de Aquino|Santo Tomás]] (I, Q. I, a. 10), y un número de otros escritores [[patrística|patrísticos]] y [[teología dogmática|teólogos]] escolásticos.   Que los [[judaísmo|judíos]] estaban de acuerdo con los escritores [[cristianismo|cristianos]] sobre este punto se puede inferir a partir de [[Flavio Josefo|Josefo]] (Antiq., XVII, III, 4; Pro m. Antiq., n. 4; III, VI, 4, 77; De bello Jud., V, VI, 4), el [[Talmud]] (Berachot, c. V, ad fin.; Quiddus, fol. 41, col. 1), y los escritos de [[Filo Judeo]] (de [[Abraham]]; de migrat. Abrahæ de vita contempl.), aunque este último escritor se excede en la interpretación alegórica.  

La tradición anterior se puede confirmar por el lenguaje de la liturgia y por los restos de la [[arqueología cristiana]] ([[Franz Xaver Kraus|Kraus]], "Roma sotterranea", pp 242 ss.).   Casos llamativos de la [[prueba]] litúrgica se pueden ver en el [[prefacio]] de la [[Sacrificio de la Misa|Misa]] de [[Pascua]], en la [[bendición]] del [[cirio pascual]], y en el [[Oficio Divino]] recitado en la [[Fiesta del Corpus Christi]].   Todos los intérpretes [[católico]]s fácilmente admiten que en algunos pasajes del [[Antiguo Testamento]] tenemos un sentido típico, además del literal, pero esto no parece aceptarse en relación con el [[Nuevo Testamento]], al menos no con posterioridad a la muerte de Jesucristo.  Al hacer la distinción entre el Nuevo Testamento como una colección de libros, y el Nuevo Testamento que denota la economía cristiana, ellos admiten que hay tipos en los libros del Nuevo Testamento, pero sólo en la medida en que se refieren a la economía pre-cristiana.  Pues el Nuevo Testamento nos ha traído la realidad en lugar de la figura, la luz en lugar de las tinieblas, la [[verdad]] en lugar de la sombra (cf. [[Francis Xavier Patrizi|Patrizi]], "De interpretatione Scripturarum Sacrarum", p. 199, [[Roma]], 1844).  Por otro lado, se alega que el Nuevo Testamento es la figura de la [[gloria]], según el Antiguo Testamento era la figura del Nuevo (Sto. Tomás, Summa, I, Q. I, a. 10). 

Una vez más, en la Escritura el sentido literal se aplica a lo que precede, el típico a lo que sigue.  Ahora bien, incluso en el Nuevo Testamento, [[Jesucristo|Cristo]] y su Cuerpo preceden a [[la Iglesia]] y a sus miembros; por lo tanto, lo que se dice literalmente de Cristo o de su cuerpo, puede ser interpretado alegóricamente de la Iglesia, el [[Cuerpo Místico de la Iglesia|cuerpo místico]] de Cristo, [[tropología bíblica|tropológicamente]] de los actos [[virtud|virtuosos]] de los miembros de la Iglesia, anagógicamente de su gloria futura (Sto. Tomás, Quodl., VII, a. 15, ad 5um).   Puntos de vista similares son expresados por [[San Ambrosio]] (In Ps. XXX, n. 25), [[San Juan Crisóstomo]] (in Mat., hom. LXVI), [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]] (in Juan IX), [[Papa San Gregorio I Magno|San Gregorio Magno]] (Hom. II, in evang. Luc, XVIII), [[San Juan Damasceno]] (De fide Orth, IV, 13); además, usualmente se considera a la barca de [[San Pedro|Pedro]] como tipo de la Iglesia, la destrucción de [[Jerusalén]] como un tipo de la catástrofe final. 

'''(4) ¿Tiene todo en el Antiguo Testamento un sentido típico?'''

Si tales pasajes como [[Evangelio según San Lucas|Lc.]] 24,44, 1 [[Epístolas a los Corintios|Cor.]] 10,11 se toman fuera de su contexto, sugieren la ubicuidad del sentido típico en el Antiguo Testamento;  el contexto limita estos textos a su propio ámbito.   Si alguno de los [[Padres de la Iglesia|Padres]], por ejemplo, San Agustín (De doct. christ., III, XXII) y San Jerónimo (Ad Dard., Ep. CXXIX, 6; Ep. ad Eptes. III, 6), parecen afirmar la ubicuidad del sentido típico, su lenguaje se refiere más bien al sentido figurativo que al espiritual.  Por otro lado, [[Tertuliano]] (De resurrect. carn., c. XX), San Agustín (De civ. Dei., XVII, III; C. Faust., XXII, XCIV), [[San Jerónimo]] (in Joann., c. I; cf. in Jer., XXVII, 3, 9; XXIX, 14) y Santo Tomás (Quodl., VII, a. 15, ad 5um), explícitamente rechazan la opinión que afirma que todo el Antiguo Testamento tiene un sentido típico.  La opinión contraria no apela a la [[razón]];  ¿cuál sería el sentido típico, por ejemplo, del mandato de [[amor|amar]] al Señor Nuestro Dios ([[Deuteronomio|Deut.]] 6,5)?

'''(5) ¿Cómo se puede conocer el sentido típico?'''

En el sentido típico [[Dios]] no se limita a seleccionar una [[persona]] existente o un objeto como el signo de una persona o un objeto futuro, sino que dirige el curso de la [[naturaleza]] de tal manera que la misma [[esencia y existencia|existencia]] del tipo, por más independiente que pueda ser en sí mismo, se refiera al antitipo.   El [[hombre]] también puede, en uno u otro caso particular, realizar una acción a fin de tipificar lo que va a hacer en el futuro.  Pero a medida que el futuro no está bajo su control absoluto, tal manera de actuar sería ridícula más que instructiva.   Por lo tanto, hablando propiamente, el sentido típico se limita al propio libro de Dios.  De ahí que los criterios que sirven para la interpretación de la literatura profana no serán suficientes para detectar el sentido típico.   Este último es un hecho [[orden sobrenatural|sobrenatural]] que depende completamente del [[libre albedrío]] de Dios; nada más que la [[revelación]] nos lo puede dar a [[conocimiento|conocer]], de modo que la [[Escritura]] o la [[Tradición y Magisterio Vivo|tradición]] deben ser consideradas como la fuente de cualquier argumento sólido a favor de la existencia del sentido típico en cualquier pasaje en particular.    Donde existe realmente el sentido típico, expresa la [[mente]] de Dios tan ciertamente como el sentido literal; pero debemos tener cuidado contra el exceso a este respecto.  San Agustín es culpable de este [[error]] en su interpretación espiritual de los treinta y ocho años en [[Evangelio según San Juan|Juan]] 5,5, y de los ciento cincuenta y tres peces en Juan 21,11.   Además, hay que tener en [[mente]] que no todos los pormenores relacionados con el tipo tienen un significado definido y claro en el antitipo.  Sería un trabajo inútil buscar el significado espiritual de todos los detalles relacionados con el [[cordero pascual]], por ejemplo, o con el primer [[Adán]].  El exégeta debe tener especial cuidado en la admisión de las [[profecía]]s típicas, y de todo lo que se asemeje al método de los [[cábala|cabalistas]] [[judaísmo|judíos]]. 

'''(6)  El valor teológico del sentido típico'''

El Padre [[Giovanni Perrone|Perrone]] (Præl. theol. dogm., IX, 159) [[creencia|cree]] que es la opinión común de los [[teología dogmática|teólogos]] y [[comentarios a la Biblia|comentaristas]] que ningún argumento teológico puede basarse en el sentido típico.   Pero si hablamos del sentido típico que se nos ha revelado como tal, o que se ha [[prueba|probado]] como tal ya sea a partir de la Escritura o de la tradición, transmite el sentido deseado por Dios, no menos verazmente que el sentido literal.   Por lo tanto, proporciona premisas sólidas y confiables para las conclusiones teológicas.  Los mismos escritores [[inspiración de la Biblia|inspirados]] no [[duda]]n en discutir el sentido típico, como se ve en [[Evangelio según San Mateo|Mt.]] 2,15 (cf. [[Oseas]] 11,1) y [[Epístola a los Hebreos|Heb.]] 1,5 (cf. 2 [[Libros de Samuel|Sam.]] 7,14).   Textos cuyo sentido típico es sólo probable proveen sólo conclusiones teológicas probables; tal es el argumento para la [[Inmaculada Concepción]] basado en [[Ester]] 15,13.  Si [[Santo Tomás de Aquino|Santo Tomás]] (Summa, I, Q. I, a. 10, ad 1um; Quod-lib., VII, a. 14, ad 4um) y otros teólogos difieren de nuestra posición a este respecto, su opinión se basa en el hecho de que la existencia de los tipos mismos debe ser primero probada teológicamente, antes de que puedan servir como premisas en un argumento teológico.

==Hermenéutica==

La interpretación de un escrito tiene por objeto encontrar las [[idea]]s que el autor pretende expresar.  No consideramos aquí la llamada interpretación auténtica o la propia declaración del escritor en cuanto al pensamiento que pretendió transmitir.   Al interpretar la [[Biblia]] [[ciencia y la Iglesia|científicamente]] siempre se debe tener en cuenta su doble carácter: es un libro divino, en la medida en que tiene a [[Dios]] por su autor; es un libro humano, en la medida en que está escrito por [[hombre]]s para hombres.  En su carácter [[raza humana|humano]], la Biblia está sujeta a las mismas reglas de interpretación que los libros profanos; pero en su carácter divino, se le da a la custodia de [[la Iglesia]] para que la mantenga y la explique, por lo que precisa de las normas especiales de la [[hermenéutica]].  Bajo el primer aspecto, está sujeta a las [[ley]]es de la interpretación gramático-histórica; en virtud del último, está [[obligación|obligada]] por los [[precepto canónico|preceptos]] de lo que podemos llamar la explicación [[católico|católica]]. 

===Interpretación histórico-gramatical===

La interpretación gramático-histórica implica tres elementos: en primer lugar, el [[conocimiento]] de los diversos significados de la expresión literaria a ser interpretada; en segundo lugar, la determinación del sentido preciso en el que se emplea la expresión literaria en cualquier pasaje dado; en tercer lugar, la descripción histórica de la idea así determinada.  Lo dicho en los párrafos anteriores muestra suficientemente la diferencia entre el significado y el sentido de una palabra o una frase.  La importancia de describir una idea históricamente puede ser ejemplificada por las sucesivas sombras de sentido inherentes al concepto de [[Mesías]] o de [[Reino de Dios]]. 

'''(1) Significados de la expresión literaria:'''

La significación de la expresión literaria de la Biblia se aprende mejor mediante un profundo conocimiento de los llamados lenguajes sagrados en los que fue escrito el texto original de la [[Escritura]], y mediante un conocimiento familiar con la manera bíblica de hablar. 

'''(a) Lenguajes sagrados:'''  [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]] (De doctr. christ., II, XI; cf. XVI) nos advierte que “el conocimiento de lenguajes es el gran remedio contra los signos desconocidos.   Los hombres de habla latina necesitan otros dos idiomas (el [[Lengua y Literatura Hebreas|hebreo]] y el [[Grecia|griego]]) para un conocimiento profundo de las Divinas Escrituras, de modo que pueda recurrir a las copias antiguas, si la infinita variedad de traductores latinos ocasiona alguna [[duda]].”   El [[Papa León XIII]], en la [[Encíclica]] “Providentissimus Deus”, concurre con el gran [[Doctores de la Iglesia|doctor]] [[África|africano]] al instar al estudio de los lenguajes sagrados.   "Es muy apropiado", escribe, "que los profesores de Sagrada Escritura y los [[teología dogmática|teólogos]] dominen las lenguas en las que fueron escritos los libros sagrados originalmente; y sería bueno que los estudiantes de la Iglesia también los cultiven, sobre todo aquellos que aspiran a grados académicos.  Y se deben hacer esfuerzos para establecer en todas las instituciones académicas ---como ya se ha hecho laudablemente en muchas---cátedras de otras lenguas antiguas, especialmente la [[semitas|semita]], y de otras materias relacionadas con ellas, en beneficio principalmente de los que están destinados a profesar la literatura sagrada."   Tampoco puede argüirse que para el intérprete católico la [[Revisión de la Vulgata|Vulgata]] es el texto [[auténtico]], que puede ser entendido por cualquier estudioso del latín.  El pontífice considera esta excepción en la encíclica ya citada:   "Aunque la Vulgata traduce substancialmente el significado del hebreo y del griego, no obstante, siempre dondequiera que haya ambigüedad o falta de claridad, el ‘examen de las lenguas antiguas’, para citar a San Agustín, será útil y ventajoso."   El recurso al texto original está considerado como el único enfoque erudito a cualquier gran obra de la literatura.    Una traducción no es nunca una reproducción perfecta del original; ninguna lengua puede expresar plenamente los pensamientos transmitidos en otra lengua; ningún traductor es capaz de captar los matices exactos de todas las [[verdad]]es contenidas en cualquier obra, y en el caso de las versiones bíblicas, a menudo tenemos una buena razón para dudar de la autenticidad de sus variantes. 

'''(b) Lenguaje bíblico:'''   El lenguaje bíblico presenta varias dificultades peculiares a sí mismo.   En primer lugar, la [[Biblia]] no está escrita por un autor, sino que en casi todos los libros presenta el estilo de un escritor diferente.  En segundo lugar, la Biblia no fue escrita en un solo período; el [[Antiguo Testamento]] cubre el período entre [[Moisés]] y el último escritor del Antiguo Testamento, es decir, más de mil años, por lo que muchas palabras pudieron haber cambiado su significado durante ese intervalo.   En tercer lugar, el griego bíblico no es el lenguaje clásico de los autores griegos con los que estamos familiarizados; hasta hace unos quince años, para hablar del griego del [[Nuevo Testamento]] los estudiosos de la Biblia compilaban los léxicos del Nuevo Testamento, y escribían gramáticas del Nuevo Testamento.   El descubrimiento de los papiros [[Egipto | egipcios]] y otros restos literarios ha roto el muro de separación entre el lenguaje del Nuevo Testamento y el de la época en que fue escrito; respecto a este punto, nuestro [[tiempo]] presente puede ser considerado como un período de transición, que conduce a la composición de los léxicos y gramáticas que expresarán correctamente la relación del griego bíblico con el griego empleada en los escritos profanos.   En cuarto lugar, la Biblia trata de la mayor variedad de temas, que  requieren la correspondiente variedad de vocabulario; además, sus expresiones son a menudo figurativas, y por lo tanto sujetas a más frecuentes cambios de significado que el lenguaje de los escritores profanos. 

¿Cómo nos familiarizaremos con el lenguaje bíblico, a pesar de las dificultades anteriores?  [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]] (De doctr. christ., II, IX ss.) sugiere como primer remedio la lectura continua de la Biblia, para que podamos adquirir "una familiaridad con el lenguaje de las [[Escritura]]s".   Añade a esto una cuidadosa comparación del texto bíblico con el lenguaje de las antiguas versiones, un proceso calculado para eliminar algunas de las ambigüedades nativas del texto original.   Según ese gran [[doctor]], una tercera ayuda se encuentra en la lectura asidua de las obras de los [[Padres de la Iglesia|Padres]], ya que muchos de ellos formaron su estilo por una lectura constante de la Sagrada Escritura (loc. cit., II, XIII, XIV).   No podemos omitir el estudio de los escritos de [[Filo Judeo]] y [[Flavio Josefo|Josefo]], los contemporáneos de [[los Apóstoles]] y los historiadores de su nación.  Son ilustraciones útiles del lenguaje culto de la época apostólica.  Otro medio de familiarizarse con los lenguajes propiamente dichos es el estudio de la etimología de los lenguajes sagrados.  Para un entendimiento adecuado de la etimología de las palabras [[Lengua y Literatura Hebreas|hebreas]], es requisito el [[conocimiento]] de las lenguas afines;  pero hay que tener en [[mente]] que muchos derivados tienen un significado bastante diferente al significado de sus respectivos radicales, de modo que un argumento basado sólo en la etimología está abierto a sospecha.  

'''(2) Sentido de la expresión literaria:'''

Después de que las reglas anteriores han ayudado al intérprete a conocer los diversos significados de las palabras del texto sagrado, él debe esforzarse por investigar en qué sentido preciso el escritor [[Inspiración de la Biblia|inspirado]] empleó sus expresiones.   Será ayudado en este estudio si presta atención al asunto del libro o capítulo, a su ocasión y propósito, al contexto gramatical y [[lógica|lógico]] y a los pasajes paralelos.  Cualquier significado de las expresiones literarias que no esté de acuerdo con el objeto del libro, no puede ser el sentido en que el escritor lo usó.   El mismo criterio nos orienta en la elección de cualquier matiz de significado y en la limitación de su alcance.  El objeto de las Epístolas a los [[Epístola a los Romanos|Romanos]] y a los [[Epístola a los Gálatas|Gálatas]], por ejemplo, muestra en qué sentido [[San Pablo]] utilizó las expresiones “[[Legislación de Moisés|ley]]” y “obras de la [[ley]]”; el sentido de las expresiones “[[Espíritu Santo | espíritu de Dios]]”, “sabiduría” y entendimiento, que aparecen en [[Éxodo|Éx.]] 31,3 deben determinarse de la misma manera.    La ocasión y el propósito de un libro o de un pasaje en general determinarán si ciertas expresiones deben ser tomadas en su sentido propio o figurado, ya sea con un alcance limitado o ilimitado.  La atención a este punto nos ayudará a explicar correctamente tales pasajes como [[Evangelio según San Juan|Jn.]] 6,53ss; [[Evangelio según San Mateo|Mt.]] 10,5; [[Epístola a los Hebreos|Heb.]] 1,5.7; etc.   Por lo tanto entenderemos el primero de estos pasajes de la [[verdad]]era Carne y Sangre de [[Jesucristo|Cristo]], no de su figura; veremos el verdadero significado del mandato de Cristo contenido en el segundo pasaje, "No toméis camino de [[gentiles]] ni entréis en ciudad de [[Samaria|samaritanos]]”; de nuevo, apreciemos el peso de la argumentación [[teología dogmática|teológica]] a favor de la generación eterna del [[Hijo de Dios|Hijo]], como se indica en el tercer pasaje, que figura en la [[Epístola a los Hebreos]]. 

El contexto es la tercera ayuda para determinar el sentido preciso en el que el escritor utiliza cada palabra.  No tenemos que insistir en la [[necesidad]] de explicar una expresión de conformidad con su ambiente gramatical.   El [[Comentarios a la Biblia|comentarista]] debe asegurarse de la conexión gramatical de una expresión, a fin de no [[violencia|violentar]] las normas de inflexión o de sintaxis.   El llamado [[paralelismo]] poético puede considerarse como parte integrante de la gramática tomada en un sentido más amplio.   Pero el contexto lógico también requiere atención; un comentarista no debe explicar cualquier expresión en tal sentido que coloque al autor contradiciéndose a sí mismo, y debe tener cuidado de asignar a cada palabra un significado que vaya mejor de acuerdo con el pensamiento de la oración del capítulo, e incluso del libro.  Sin embargo, no debe pasarse por alto que el contexto es a veces más [[psicología | psicológico]] que lógico; en la poesía lírica, en las palabras de los [[profecía, profeta y profetisa| profetas]], o en los diálogos animados a veces los pensamientos y sentimientos son traídos en yuxtaposición, cuya conexión lógica no es aparente.   Por último, está el llamado contexto óptico que se encuentra en las [[visiones y apariciones|visiones]] de los profetas.  El vidente inspirado puede percibir agrupados en la misma visión eventos que están muy separados unos de otros en [[tiempo]] y [[espacio]]. 

Los llamados paralelismos verbales ayudarán al comentarista a determinar el sentido preciso en el que el escritor inspirado usó sus palabras.  En el caso del paralelismo verbal, o en la repetición de las mismas expresiones literarias en diferentes partes de los libros inspirados, es mejor explicar el lenguaje de Pablo con el de Pablo, las expresiones de [[San Juan el Evangelista|Juan]] con las de Juan, que explicar a Pablo con [[San Mateo|Mateo]], y a Juan con Lucas.  Una vez más, es más natural explicar una expresión que ocurre en el [[Evangelio según San Juan|Cuarto Evangelio]] con otra que se encuentra en el mismo libro que con un pasaje paralelo tomado del [[Apocalipsis]].  Por último, hay que tener en cuenta que el paralelismo de pensamiento, o paralelismo real, es una ayuda más fiable para encontrar el sentido exacto de un pasaje que una simple repetición material de una oración o frase. 

'''(3) Marco histórico'''

Los escritores [[Inspiración de la Biblia|inspirados]] relacionaron con sus palabras las [[idea]]s que ellos mismos poseían, y que sabían que eran inteligibles para sus contemporáneos.  Cuando hablaban de una casa, expresaban una habitación a la que sus contemporáneos estaban acostumbrados, no a un artificio usado por los bárbaros.  Por lo tanto, con el fin de llegar al sentido preciso de un pasaje hay que tener en cuenta su contexto histórico, hay que consultar el testimonio de la historia.  El [[verdad]]ero sentido de la [[Biblia]] no se puede encontrar en una idea o un pensamiento históricamente [[falsedad|falso]].  Por lo tanto, el comentarista debe estar bien familiarizado con la historia y [[arqueología cristiana|arqueología]] sagradas, a fin de [[conocimiento|conocer]], hasta cierto punto al menos, las diversas [[costumbre]]s, [[ley]]es, [[hábito]]s, prejuicios nacionales, etc. bajo cuya influencia los autores inspirados compusieron sus respectivos libros.   De lo contrario, será imposible para él comprender las alusiones, las metáforas, el lenguaje y el estilo de los escritores sagrados.   Lo que se ha dicho sobre la interpretación histórico-gramatical de la [[Escritura]] está resumido, por así decirlo, en la [[encíclica]] ya citada: "Cuanto más nuestros adversarios argumenten al contrario, tanto más solícitamente nos debemos adherir a los cánones de interpretación recibidos y aprobados.   Por lo tanto, mientras sopesamos los significados de las palabras, la conexión de ideas, el [[paralelismo]] de los pasajes, y similares, debemos por todos los medios hacer uso de tales ilustraciones como las que pueden extraerse de la erudición apropiada de una clase externa." 

===Interpretación católica===

Dado que [[la Iglesia]] es el custodio oficial e intérprete de la [[Biblia]], su enseñanza sobre las Sagradas [[Escritura]]s y su sentido genuino debe ser la guía suprema del [[comentarios a la Biblia|comentarista]].  Las inferencias que se derivan de este principio son en parte negativas, en parte positivas. 

'''(1) Instrucciones negativas:'''

A las siguientes directrices se les llama negativas no porque no impliquen una actitud [[mente|mental]] positiva o porque no lleven a resultados positivos, sino porque a primera vista parecen enfatizar la evitación de ciertos métodos de proceder que serían legítimos en la exégesis de libros profanos.  Se basan en lo que la Iglesia enseña sobre el carácter sagrado de la Biblia.   

'''(a) Evitar la irreverencia:'''   Dado que la Biblia es la propia palabra de [[Dios]], su estudio debe comenzar y proseguir con un [[espíritu]] de reverencia y [[oración]].  Los [[Padres de la Iglesia|Padres]] insisten en esta [[necesidad]] para muchos pasajes.   [[San Atanasio]] llama a las Escrituras la fuente que apaga nuestra sed de [[justicia]] y que nos provee la [[doctrina cristiana |doctrina]] de la [[virtud de religión | piedad]] (Ep. Fest. XXXIX); [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]] (C. Faust, XIII, XVIII.) desea que se lean para un memorial de nuestra [[fe]], para consuelo de nuestra [[esperanza]] y para una exhortación a la [[caridad]];  [[Orígenes yOrigenismo|Orígenes]] (Ep. ad Gregor. Neocæs., c. III) considera la oración piadosa como el medio más esencial para el entendimiento de las divinas Escrituras; pero desea ver [[humildad]] unida con la oración; [[San Jerónimo]] (In Mich., I, X) concurre con San Agustín (De doctr. christ., III, XXXVII) respecto a la oración como la ayuda principal y más necesaria para el entendimiento de las Escrituras.  Podríamos añadir las palabras de otros escritores [[patrística|patrísticos]], si las alegadas referencias no fuesen lo suficientemente claras y explícitas para remover toda [[duda]] sobre el asunto.  

'''(b) No error en la Escritura:'''   Puesto que Dios es el autor de la Sagrada Escritura, ésta no contiene ningún [[error]], ninguna contradicción, nada contrario a la [[verdad]] [[ciencia y la Iglesia | científica]] o histórica.  La [[Encíclica]] “Providentissimus Deus” es muy explícita en su declaración de esta prerrogativa de la Biblia:  "Todos los libros que la Iglesia acepta como sagrados y canónicos están escritos total y completamente, en todas sus partes, por dictado del [[Espíritu Santo]]; y está tan lejos de la divina [[inspiración de la Biblia | inspiración]] el admitir error, que la inspiración no sólo es esencialmente incompatible con el error, sino que lo excluye y rechaza tan absoluta y necesariamente, como es imposible que Dios mismo, la Verdad Suprema, sea autor de alguna [[falsedad]]."   Los Padres concurren con esta enseñanza casi unánimemente; podemos referir al lector a San Jerónimo (In Nah., I, IV), [[San Ireneo]] (C. hær., II, XXVIII), [[Clemente de Alejandría]] (Strom., VII, XVI), San Agustín ("C. Faust.", II, II; cf. "In Ps. CXVIII", serm. XXXI, 5; "Ad Hier.", ep. LXXXII, 2, 22; "Ad Oros. c. Prisc.", XI), [[Papa San Gregorio I Magno|San Gregorio Magno]] (Præf. in Job, n. 2).  El gran [[Doctores de la Iglesia|doctor]] [[África|africano]] sugiere un remedio simple y radical contra los errores aparentes en la Biblia:  "O mi [[códice]] está erróneo, o el traductor se equivocó, o yo no entiendo.”

Pero la inerrancia no es la prerrogativa de todo lo que acierta a encontrarse en la Biblia; se limita a lo que los escritores inspirados declaran como propio, a menos que citen las palabras de un orador que sea [[infalibilidad|infalible]] en sus declaraciones, las palabras de un [[los Apóstoles|Apóstol]], por ejemplo, o de un orador divinamente autorizado, sea [[ángeles|ángel]] u [[hombre]] (cf. [[Evangelio según San Lucas|Lucas]] 1,42.67; 2,25; 2 [[Libros de los Macabeos|Mac.]] 7,21), o también palabras consideradas con autoridad divina ya sea por la [[Escritura]] (cf. 1 [[Epístolas a los Corintios|Cor.]] 3,19; [[Epístola a los Gálatas|Gál.]] 4,30) o por [[la Iglesia]] (por ejemplo, el [[Magníficat]]).   Las palabras biblícas que no entran dentro de ninguna de estas categorías llevan sólo la autoridad del orador, cuyo peso debe ser estudiado a partir de otras fuentes.   Aquí es el lugar para tomar nota de una decisión emitida por la [[Comisión Bíblica]], 13 de febrero de 1905, según la cual ciertas declaraciones de las Escrituras pueden ser tratadas como citas, a pesar de que en la superficie parecen ser declaraciones del escritor inspirado.   Pero esto se puede hacer sólo cuando hay [[prueba]] cierta e independiente de que el escritor inspirado realmente cita las palabras de otra [[persona]] sin la [[intención]] de hacerlas suyas.  Los escritores recientes llaman a tales citas pasajes "tácitos" o "implícitos". 

La inerrancia de la Escritura no nos permite admitir contradicciones en sus declaraciones.  Esto se entiende del texto [[auténtico]] o primitivo de la [[Biblia]].  Debido a las corrupciones del texto, debemos prepararnos para hallar contradicciones en detalles de [[menor]] importancia; en los asuntos de más peso estas discrepancias han podido evitarse incluso en nuestro texto actual.    Las discrepancias que puedan aparecer en materias de [[fe]] o [[moral]] deben poner al [[comentarios a la Biblia|comentarista]] en guardia que las mismas expresiones bíblicas no se tomen en todas partes en el mismo sentido, que varios pasajes pueden diferir unos de otros como la declaración completa de una [[doctrina cristiana|doctrina]] difiere de su expresión incompleta, como una presentación clara difiere de su trazado obscuro.   Así “obras” tiene un significado en [[Epístola de Santiago|Santiago]] 2,24 y otro en [[Epístola a los Romanos|Rom.]] 3,28; “hermanos” denota una clase de [[relación]] en [[Evangelio según San Mateo |Mateo]] 12,46, y otra clase muy diferente en la mayoría de los otros pasajes;  [[Evangelio según San Juan|Juan]] 14,28 y 10,30, [[Hechos de los Apóstoles|Hch.]] 8,12 y Mt. 28,19  se oponen respectivamente uno a otro como una declaración clara se opone a una obscura, como una explícita a una mera implicación.   

En las discrepancias bíblicas aparentes que se encuentran en los pasajes históricos, el comentarista debe distinguir entre las declaraciones hechas por el escritor [[inspiración de la Biblia| inspirado]] y las que sólo son citadas por él (cf. 1 [[Libros de Samuel|Sam.]] 31,9 y 2 Sam. 1,6 ss.), entre el doble relato del mismo hecho y la narración de dos incidentes similares, entre las [[cronología general|cronologías]] que comienzan con diferentes puntos de partida, y por último entre un compendio y un informe detallado de un evento.   Por último, las discrepancias aparentes que aparecen en los pasajes proféticos requieren investigaciones, si los respectivos textos emanan de los [[profecía, profeta y profetisa|profetas]] como profetas (cf. 2 Sam. 7,3-17), si se refieren al mismo o a temas similares (por ejemplo, la destrucción de [[Jerusalén]] y el fin del mundo), si consideran su asunto desde el mismo punto de vista (por ejemplo, el sufrimiento y el [[Mesías]] [[gloria|glorioso]]), si usan lenguaje propio o figurado.  Así, el profeta [[Natán]], en su capacidad privada alienta a [[David]] a construir el [[Templo de Jerusalén|Templo]] (2 [[Libros de los Reyes|Rey.]] 7,3), pero como profeta le anuncia que será [[Salomón]] quien construirá la casa de [[Dios]] (ibíd., 13). 

La inerrancia de la Escritura excluye también cualquier contradicción entre la Biblia y los principios ciertos de la [[ciencia y la Iglesia|ciencia]].  No se puede suponer que los escritores inspirados deben concurrir con todas las diversas hipótesis que los científicos suponen hoy día y rechazan mañana; sino que se le requerirá al comentarista que armonice la enseñanza de la Biblia con los resultados científicos que se apoyan en pruebas sólidas.  Esta norma está claramente establecida por la [[encíclica]] en las palabras de [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]]: "Lo que realmente puedan demostrar que es cierto de la [[naturaleza]] física, tenemos que demostrar que es capaz de reconciliación con nuestras [[Escritura]]s, y lo que afirmen en sus tratados que es contrario a estas Escrituras nuestras, es decir a la fe [[católico|católica]], tendremos que demostrar o bien que es totalmente [[falsedad|falso]], o en todo caso, debemos, sin la menor vacilación, [[creencia|creer]] que es así "(De Gen. ad litt., I, XXI, XLI).    Sin embargo, el comentarista también debe tener cuidado "de no hacer aseveraciones temerarias, o de afirmar lo desconocido como [[conocimiento|conocido]]” (San Aug. In Gen. Op impoerf., IX, 30).   La Encíclica apela aquí de nuevo a las palabras del gran [[Doctores de la Iglesia|doctor]] [[África|africano]] (San Agustín, de Gen ad litt, II, IX, XX):  [El [[Espíritu Santo]]] que habló por ellos [los escritores inspirados], no tenía la [[intención]] de enseñarles estas cosas a los [[hombre]]s [es decir, la naturaleza esencial de las cosas del [[universo]] visible], cosas que de ningún modo son útiles para la [[salvación]].”   El [[Papa|Pontífice]] continúa: "De ahí que… describieron y trataron con cosas en un lenguaje más o menos figurativo, o en términos que eran de uso general en esa época, y que en muchos casos son de uso diario hoy día, incluso por los más eminentes hombres de ciencia.  El lenguaje ordinario describe principal y adecuadamente lo que viene bajo los sentidos; y un poco de la misma manera, los escritores sagrados ---como nos recuerda el [[Vida de San Agustín de Hipona|Doctor Angélico]] (Summa, I, Q. LXX, a. 1, ad 3um)--- ‘se atuvieron a lo que se veía aparentemente’, registraron lo que Dios, hablando al hombre, denotó de una manera que los hombres pudiesen entender y a la que estuviesen acostumbrados.”  En [[Génesis|Gén.]] 1,16, por ejemplo, el sol y la luna son llamados dos grandes lumbreras; en [[Josué]] 10,12 se le ordena al sol que se detenga; en [[Eclesiastés|Ecls.]] 1,5 el sol corre a su lugar; en [[Job]] 26,11 el [[firmamento]] aparece sólido y broncíneo; en otros pasajes el [[cielo]] esta sostenido por columnas, y Dios pasea sobre las nubes del cielo.     

Finalmente, el [[comentarios a la Biblia|comentarista]] debe estar preparado para bregar con las discrepancias aparentes entre la historia bíblica y la profana.  Las consideraciones a tener en cuenta aquí son similares a las establecidas en el párrafo anterior.  En primer lugar, no todas las declaraciones que se encuentran en las fuentes profanas pueden considerarse a priori como [[verdad]] del [[Evangelios|Evangelio]]; algunas de ellas se refieren a temas que los autores conocían imperfectamente; otras proceden de sentimientos partidistas y de la vanidad nacional; otras más se basan en documentos antiguos traducidos sólo imperfecta o parcialmente.  En segundo lugar, la [[Biblia]] no enseña ''ex professo'' la historia o cronología profana.  Trata esos temas de manera sólo incidental, en la medida en que están relacionados con los temas sagrados.   Por tanto, sería erróneo considerar que la Escritura contiene un curso completo de historia y [[cronología general|cronología]], o considerar que el texto de su parte histórica está fuera de toda sospecha de corrupción.  En tercer lugar, debemos tener en [[mente]] las palabras de [[San Jerónimo]] (in Jer, 28,10.): "Muchas cosas en la Sagrada Escritura están relacionadas según la opinión de la época en la que se dice que sucedieron, y no de acuerdo a la verdad objetiva"; y de nuevo (in Matt. 14,8.): " De acuerdo con la [[costumbre]] de la Escritura, el historiador narra la opinión respecto a muchas cosas de acuerdo con la [[creencia]] general en ese momento".     

El Padre Delattre afirma (Le Criterium a l'usage de la Nouvelle Exegese Biblique, [[Lieja]], 1907) que, según San Jerónimo, los escritores [[inspiración de la Biblia|inspirados]] informan la opinión pública prevaleciente en el momento de los hechos relatados, no la opinión pública prevaleciente cuando la narrativa fue escrita.   Esta distinción es de la mayor importancia práctica de lo que parece ser al principio.  Pues el padre Delattre sólo admite que el historiador inspirado puede escribir de acuerdo a las apariencias sensibles, mientras que sus opositores sostienen que puede seguir también las llamadas apariencias "históricas".   Por último, se debe mencionar a este respecto las dos primeras decisiones de la [[Comisión Bíblica]].   Algunos escritores [[católico]]s han tratado de eliminar ciertas dificultades históricas del texto sagrado, ya sea considerando los respectivos pasajes como citas tácitas o implícitas de otros autores, por las que los escritores inspirados no responden de ningún modo; o negando que los escritores sagrados responden de algún modo por la exactitud histórica de los hechos que narran, ya que utilizan estos hechos evidentes sólo como clavijas para colgar una enseñanza [[moral]].   La Comisión Bíblica rechazó estos dos métodos mediante los [[decreto papal|decretos]] emitidos, respectivamente, 13 de febrero y 23 de junio de 1905, añadiendo, sin embargo, que cualquiera de ellos puede ser admitido en el caso en que, prestando la debida atención al sentido y juicio de la Iglesia, se pueda demostrar con argumentos sólidos que el escritor sagrado realmente citó los dichos o documentos de otro sin hablar en su propio nombre, o no tenía la [[intención]] realmente de escribir historia, sino sólo proponer una [[parábola]], una alegoría u otro concepto literario no histórico. 

'''(2) Directrices positivas:'''  

[[San  Ireneo]] representa la enseñanza de [[la Iglesia]] primitiva cuando escribe que la [[verdad]] ha de ser aprendida donde están los [[carismas]] de [[Dios]], y que la Sagrada [[Escritura]] es interpretada de forma segura por los que tienen la [[sucesión apostólica]] (Adv. haer., IV, XXVI, 5).    [[San Vicente de Lérins]] parece resumir la enseñanza de los [[Padres de la Iglesia|Padres]] sobre este tema cuando escribe que debido a las grandes complejidades de diversos [[error]]es, es [[necesidad|necesario]] que la línea de interpretación [[profecía|profética]] y apostólica sea dirigida de acuerdo a la norma de la enseñanza [[la Iglesia|eclesiástica]] y católica.   El [[Concilio Vaticano I]] hace hincapié en el decreto del [[Concilio de Trento]] (Ses. IV, De edit. Et usu sacr. libr.) cuando enseña (Constit. De fide cathol., C. ii) que "en las cosas de la [[fe]] y la [[moral]] que pertenecen a la edificación de la [[doctrina cristiana]], que se considera el verdadero sentido de la Sagrada Escritura que ha sido y es sostenido por nuestra Santa Madre la Iglesia, cuyo lugar es juzgar el verdadero sentido e interpretación de las Escrituras; y por tanto, que no se le permite a nadie interpretar la Sagrada Escritura contra tal sentido ni tampoco contra el acuerdo unánime de los Padres ".  De ahí surgen los siguientes principios. 

'''(a) Textos definidos:'''   El [[comentarios a la Biblia|comentador]] [[católico]] está [[obligación|obligado]] a adherirse a la interpretación de los textos que la Iglesia ha definido explícita o implícitamente.   El número de estos textos es pequeño, por lo que el comentador puede fácilmente evitar cualquier transgresión de este principio.  El Concilio de Trento enseña que [[Epístola a los Romanos|Rom.]] 5,12 se refiere al [[pecado original]] (Ses. V, cc. II, IV), que [[Evangelio según San Juan|Juan]] 3,5 enseña la absoluta [[necesidad]] del [[bautismo]] de [[agua bendita|agua]] (Ses. V, c. IV; Ses. VII, De bapt., c. II), que [[Evangelio según San Mateo|Mateo]] 26,26 ss. debe ser entendido en el sentido adecuado (Ses. XIII, cap. I); el Concilio Vaticano I da una [[definición teológica|definición]] directa de los textos, Mt. 16,16 ss. y Juan 21,15 ss.   Muchos más textos de las Escrituras son definidos indirectamente mediante la definición de ciertas doctrinas y la condena de ciertos errores.  El [[Primer Concilio de Nicea]], por ejemplo, mostró cómo debían ser interpretados los pasajes en el que los [[arrianismo|arrianos]] basaban su afirmación de que el [[el Logos|Verbo]] era una criatura; el [[Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla|Quinto Concilio Ecuménico]] (II de [[Constantinopla]]) enseña el significado correcto de muchas [[profecía]]s, condenando  la interpretación de [[Teodoro de Mopsuestia]]. 

'''(b) Interpretación patrística:'''   El [[Papa León XIII]] en su [[encíclica]] "Providentissimus Deus", repite los principios relativos a la autoridad de los Padres establecida por los Concilios de Trento y Vaticano I:  "Los Santos Padres, a quienes, después de [[los Apóstoles]], la Iglesia debe su crecimiento ---quienes la han plantado, regado, construido, gobernado y cuidado’ "(Aug., C. Julian., II, X, 37), los Santos Padres, decimos, son de suprema autoridad cada vez que todos interpreta  en una y la misma forma cualquier texto de la [[Biblia]] en cuanto a la doctrina de fe o moral;  pues su unanimidad claramente evidencia que tal interpretación se nos ha transmitido desde los Apóstoles como asunto de fe católica.”    Por lo tanto, se requieren tres [[condición|condiciones]] a fin de que la autoridad [[patrística]] pueda ser absolutamente decisiva: en primer lugar, tiene que interpretar los textos referentes a cuestiones de fe o moral; en segundo lugar, debe hablar en calidad de [[testigo]]s de la [[Tradición y Magisterio Vivo|tradición]] católica, no sólo como [[teología dogmática|teólogos]] privados; en tercer lugar, debe haber una unanimidad moral en su interpretación.  El [[silencio]] de algunos de los principales Padres no destruye esta unanimidad, y está suficientemente garantizada por la voz anuente de los principales autores patrísticos que viven en cualquier período crítico, o por el acuerdo de los comentaristas que viven en varias épocas; pero la unanimidad se destruye si algunos de los Padres niega abiertamente la exactitud de la interpretación dada por los demás, o si explican el pasaje de tal manera que haga imposible la explicación dada por los demás.   Sin embargo, la encíclica nos advierte que tratemos con reverencia la opinión de los [[Padres de la Iglesia|Padres]], aunque no haya unanimidad: "La opinión de los Padres", dice el Santo Padre, "es también de gran peso cuando tratan de estos asuntos en su capacidad de [[Doctores de la Iglesia|doctores]], no oficialmente; no sólo porque sobresalen en su [[conocimiento]] de la doctrina [[revelación|revelada]] y en su conocimiento de muchas cosas que son útiles en la comprensión de los libros [[los Apóstoles|apostólicos]], sino porque son [[hombre]]s de [[santidad]] eminente y de ardiente [[celo]] por la [[verdad]], a quienes Dios ha concedido una medida más amplia de su luz. " 

'''(c) La analogía de fe:'''   Aquí también la Encíclica “Providentissimus Deus” es nuestra guía:  “En los otros pasajes”, dice, “se debe seguir la [[analogía]] de la [[fe]] y la [[doctrina cristiana|doctrina]] católica, según propuesta autoritativamente por [[la Iglesia]], se debe mantener como la [[ley]] suprema; pues viendo que el [[Dios]] mismo es el autor tanto de los Libros Sagrados como de la doctrina confiada a la Iglesia, es claramente imposible que por medios legítimos se pueda extraer ninguna enseñanza de los primeros, que esté de algún modo en desacuerdo con esta última."   Este principio tiene una doble influencia sobre la interpretación de la [[Escritura]], una negativa y una influencia positiva.  En primer lugar, el [[comentarios a la Biblia|comentarista]] no puede admitir en la Escritura una afirmación contraria a la enseñanza de la Iglesia; por el contrario, el acuerdo de una explicación con la doctrina de la Iglesia no [[prueba]] su corrección, ya que más de una explicación puede estar de acuerdo con la enseñanza [[la Iglesia|eclesiástica]].   En segundo lugar, el intérprete [[católico]] debe explicar la enseñanza oscura y parcial de las Escrituras mediante la enseñanza clara y completa de la Iglesia; por ejemplo, los pasajes que se refieren a la [[naturaleza]] [[raza humana|humana]] y divina de [[Jesucristo|Cristo]], y el poder de atar y desatar, encuentran su explicación y su complemento en la tradición católica y en las [[definición teológica|definiciones]] conciliares.   Y aquí debemos tener en cuenta lo que la [[encíclica]] añade sobre la doctrina que nos ha llegado en un canal menos autoritario: "La autoridad de otros intérpretes católicos no es tan grande; pero el estudio de la Escritura siempre ha seguido avanzando en la Iglesia, y, por tanto, estos comentarios también tienen su lugar honorable propio, y son útiles en muchos aspectos para la refutación de los asaltantes y la explicación de las dificultades."

==Retórica sagrada==

La enseñanza auténtica de la [[Biblia|Sagrada Escritura]] es útil para todos, pero pocos tienen el [[tiempo]] [[necesidad|necesario]] para investigarla.  Es por esta razón que los estudiantes de las [[Escritura]]s expresan sus resultados por escrito con el fin de compartir su luz con el mayor número posible.   Sixto Senensis [Bibliotheca sancta (Venecia, 1575), I, pp 278 ss.] enumera veinticuatro diversas formas en que se pueden expresar tales explicaciones bíblicas.  Pero algunos de estos métodos ya no están en uso, mientras que otros pueden ser reducidos a menos y más generales encabezados.   De acuerdo al fin que el escritor tenga en [[mente]], pueden ser divididos en tratados teóricos y prácticos o histórico-dogmáticos y [[moral]]es.  Considerando las [[persona]]s para las que fueron escritas, son exposiciones ya sea populares o eruditas; pero si la división se hace a base de su forma literaria, que es el principio común y más racional de la división, hay cinco tipos de la exégesis bíblica: la versión, la paráfrasis, la [[glosas, glosarios, glosadores|glosa]] y escolio, la disertación y el [[comentarios a la Biblia|comentario]]. 

'''(1) La versión:'''

La versión es la traducción de la [[Biblia]] de un lenguaje a otro, especialmente del original a la lengua vernácula.  A una versión hecha directamente del texto original se le llama “inmediata”, mientras que es “mediata” si se basa directamente en otra versión.  Es verbal si traduce las mismas palabras; es una versión libre si traduce el significado en lugar de las palabras.  Una buena versión debe ser fiel y clara, es decir, debe expresar el pensamiento sin ninguna modificación; debe reproducir la forma literaria, ya sea poética o prosaica, figurativa o adecuada, y debe ser fácilmente inteligible, en la medida en que el carácter de los dos lenguajes lo permita.   Esto demuestra la dificultad de hacer una buena traducción, ya que implica no sólo un [[conocimiento]] profundo de las dos lenguas, sino también una [[idea]] precisa sobre el significado auténtico de la Sagrada Escritura. 

'''(2) La paráfrasis'''

La paráfrasis expresa el sentido [[auténtico|genuino]] de la Escritura en forma continua y más expansiva.  La versión elimina las dificultades que surgen del hecho de que la Biblia está escrita en un idioma extranjero, la paráfrasis aclara también las dificultades de pensamiento.  Pues suministra las transiciones y términos medios omitidos por el autor; cambia la fraseología extraña y complicada a frases idiomáticas; amplifica las declaraciones breves del original mediante la adición de definiciones, la indicación de [[causa]]s y razones y la ilustración del texto con referencias a pasajes paralelos.   Una buena paráfrasis debe expresar el pensamiento del original con mucha exactitud, y al mismo tiempo debe ser breve y clara; en esta forma de exposición hay peligro de hacer obscuro lo que se dijo claramente en el texto original. 

'''(3) La glosa y el escolio'''

La versión elimina del texto de la Escritura las dificultades relacionadas con la lengua extranjera, la paráfrasis aclara las dificultades del pensamiento; pero todavía hay otras dificultades relacionadas con la Biblia, las que deben ser eliminadas por medio de notas.   Un tipo de notas breves, llamadas glosas, explica las dificultades relacionadas con las palabras; otro tipo, llamado escolio, se refiere a variantes de lectura, a dificultades verbales, a [[persona]]s, países y cosas desconocidas y a la conexión de pensamiento.  Dos célebres series de glosas merecen mención especial: la ''glossa ordinaria'' por [[Walafrido]] Estrabón, y la ''Glosa Interlinearis'' por [[Anselmo de Laon]]. 

'''(4) La disertación'''

Los contemporáneos de [[Orígenes y Origenismo|Orígenes]], [[Eusebio de Cesarea|Eusebio]] y [[San Jerónimo]] les preguntaron sobre determinados textos difíciles de la [[Escritura]]; los [[fieles]] de todas las edades han sentido una [[necesidad]] similar de aclaraciones especiales de pasajes en particular.   Podríamos llamar disertaciones o tratados a tales preguntas.  Se entiende que sólo los textos realmente importantes deben ser objeto de tales explicaciones académicas.  A fin de satisfacer al lector curioso, el ensayista debe examinar el texto de manera crítica; debe establecer sus diversas explicaciones dadas por otros escritores y pesarlas a la luz de los principios de la [[hermenéutica]]; por último, debe dar la [[verdad]]era solución de la dificultad, probarla con argumentos sólidos, y defenderla contra las excepciones principales.   

'''(5) El comentario'''

El [[comentarios a la Biblia|comentario]] es una explicación continua, completa, erudita y bien formulada, que trata no sólo de los pasajes más difíciles, sino de todo lo que necesita aclaración.   Por lo tanto el comentarista debe discutir todas las variantes, establecer y [[prueba|probar]] el verdadero sentido del libro que explica, añadir toda la información personal, geográfica, histórica y étnica necesaria, e indicar las fuentes de donde la extrae, armonizar las oraciones individuales entre sí y con el alcance de todo el libro, considerar sus contradicciones aparentes, y explicar el sentido en que se deben entender sus citas del [[Antiguo Testamento]].  Con el fin de asegurar una exposición ordenada, el autor debe establecer como premisas los diversos estudios histórico-críticos que pertenecen a todo el libro; debe dividir y subdividir el libro en sus partes principales y subordinadas, indicando claramente el tema especial de cada una; debe, finalmente, organizar las diversas opiniones sobre cuestiones en disputa en una lista cuidadosamente distribuida, con el fin de aliviar el trabajo del lector.   Lo que se ha dicho muestra suficientemente las cualidades que debe poseer un comentario bien escrito; debe ser fiel en la presentación del sentido [[auténtico|genuino]] de la Escritura; debe ser claro, completo y breve; y debe mostrar el trabajo privado del comentarista por la luz que arroja sobre las cuestiones más complicadas.  Los comentarios que consisten en simples listas de los puntos de vista [[patrística|patrísticos]] sobre los textos sucesivos de la Escritura son llamados “[[catenae]]”. 

Tal vez la [[homilía]] se puede agregar a los métodos anteriores de exposición bíblica.  Está escrito en una forma popular, y es de una tendencia práctica.  No se ocupa de las sutiles y más difíciles cuestiones de la Escritura, sino que explica las palabras de una sección bíblica en el orden en que ocurren.  Un tipo más elevado de homilía se apodera de la [[idea]] fundamental de una sección de las Escrituras, y considera el resto en relación con ella.  La [[la Iglesia|Iglesia]] siempre ha fomentado tales discursos homiléticos, y los [[Padres de la Iglesia|Padres]] han dejado un gran número de ellos en sus escritos.

==Historia de la exégesis==

La historia de la exégesis muestra sus comienzos, crecimiento, decadencia y restauración.  Señala los métodos que se pueden recomendar de forma segura, y advierte contra aquellos que más bien corrompen que explican las [[Biblia|Sagradas Escrituras]].  En general, podemos distinguir entre la exégesis [[judaísmo|judía]] y la [[cristianismo|cristiana]].  

===Exégesis judía===

La interpretación judía de las Escrituras se inició casi en la época de [[Moisés]], como puede deducirse a partir de vestigios encontrados tanto en los libros canónicos más recientes como en los libros [[apócrifo]]s.  Pero los judíos palestinos diferían de los helenísticos en su método de interpretación. 

'''(A)  Exégesis palestina:'''  

Todos los intérpretes [[judaísmo|judíos]] concurren en admitir un doble sentido de la Escritura, uno literal y uno [[misticismo|místico]], aunque no debemos entender estos términos en su sentido estrictamente técnico.    

(1) La exposición literal es representada principalmente por la llamada paráfrasis caldea o [[Tárgum]], que entró en uso después del [[cautiverios de los israelitas|Cautiverio]], porque pocos de los exiliados que regresaron entendían la lectura de los Libros Sagrados en su [[Lengua y Literatura Hebreas|hebreo]] original.  El primer lugar entre estas paráfrasis se le debe dar al [[Tárgum#Tárgum de Onkelos|Tárgum de Onkelos]], el cual parece haber estado en uso ya para el siglo I d.C., aunque adquirió su forma presente sólo alrededor de 300-400 d.C.  Explica el [[Pentateuco]], adhiriéndose  en sus partes legales e históricas a un texto hebreo, que es, a veces, más cercano al original de [[Versión de los Setenta|los Setenta]] que al de [[Masora]], pero tan alejado del original en las porciones proféticas y poéticas al punto de dejarlas casi irreconocibles.    ---Otra paráfrasis del Pentateuco es el Tárgum Pseudo-Jonatán, o el [[Tárgum#Los Tárgum de Jerusalén|Tárgum de Jerusalén]].  Escrito después del siglo VII d.C., es de poco valor tanto desde el punto de vista crítico como exegético, puesto que sus explicaciones son del todo arbitrarias.   ---El [[Tárgum#Tárgum de Jonatan|Tárgum Jonatán]], o la paráfrasis de los [[profecía, profeta y profetisa|profetas]], comenzó a ser escrita en el siglo I, en [[Jerusalén]];  pero le debe su forma presente a los [[rabí y rabinismo|rabinos]] de Jerusalén del siglo IV.  Los libros históricos son una traducción bastante fiel del texto original; en las partes poéticas y en los profetas posteriores, la paráfrasis a menudo presenta la ficción en lugar de la [[verdad]].  ---La paráfrasis de la Hagiógrafa trata sobre el Libro de [[Job]], los [[Salmos]], el [[Cantar de los Cantares]], [[Proverbios]], [[Rut]], Lamentaciones, [[Eclesiastés]], [[Ester]] y [[Libros de las Crónicas|Crónicas]].  No fue escrito antes del siglo VII, y está tan lleno de ficción rabínica que apenas merece la atención del intérprete serio.  Las notas sobre el Cantar, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester descansan en la tradición pública;  aquellas sobre otras hagiógrafas expresan las opiniones de uno o más maestros privados;  la paráfrasis de Crónicas es la más reciente y menos confiable.  

(2) El método de argumentación utilizado en el [[Evangelio según San Mateo|Primer Evangelio]] y en la [[Epístola a los Hebreos]] muestra que antes de la venida de [[Jesucristo|Cristo]] los judíos admitían un sentido místico en la Escritura; lo mismo se puede deducir de una carta de Pseudo-[[Aristeas]] y el fragmento de Aristóbulo.   La narrativa del [[Evangelios|Evangelio]], por ejemplo, [[Evangelio según San Mateo|Mateo]] 23,16 ss., da testimonio de que los [[fariseos]] intentaban derivar sus tradiciones arbitrarias de la [Legislación de Moisés|Ley]] por medio de las más extraordinarias contorsiones de su significado real.  La interpretación mística de la [[Escritura]] practicada por los eruditos judíos que vivieron después de la época de Cristo puede reducirse a los siguientes sistemas:   

(a)  Los [[Talmud|talmudistas]] le adscribieron a cada texto muchos miles de significados legítimos pertenecientes ya sea a la Halajá o a la Hagadá.   La Halajá contenía las inferencias legales derivadas de la [[Legislación de Moisés]], todas las cuales los talmudistas atribuían al mismo [[Moisés]]; la Hagadá era la colección de todo el material reunido por los talmudistas a partir de la historia, arqueología, geografía, gramática y otras fuentes extra-bíblicas, sin excluir las más ficticias.    En sus [[comentarios a la Biblia|comentarios]], estos autores distinguen un doble sentido: el propio, o primitivo, y el derivado.  El primero se subdividía en el sentido manifiesto y el recóndito; este último se dividía en deducciones [[lógica]]s e inferencias basadas en la forma en que se escribieron las palabras [[Lengua y Literatura Hebreas|hebreas]] o en [[asociación de ideas]].   En cuanto a las reglas de [[hermenéutica]] seguidas por los talmudistas, [[Hillel]] las redujo a siete, Ismael a trece, y R. José de Galilea a treinta y dos.  En [[substancia]], muchos de estos principios no difieren de los que prevalecen en nuestros días.   

El intérprete ha de guiarse por la relación del género con la [[especies|especie]], de lo que está claro con lo que está oscuro, de los [[paralelismo]]s verbales y reales con sus respectivos homólogos, del ejemplo con lo ejemplificado, de lo que es lógicamente coherente con lo que parece contradictorio, del ámbito del escritor con su producción literaria.  Los comentarios escritos de acuerdo con estos principios se llaman [[Midrás|Midrashim]] (plural de Midrash); se debe mencionar los siguientes: 
*Mekhilta (medida, regla, [[ley]]) explica a [[Éxodo]] 12,1-23.30; 31,12-17; 35,1-4, y es variamente asignado al siglo II o al III, o incluso a [[tiempo]]s más recientes; da la Halajá de los [[ritos]] y leyes [[ceremonia]]les, pero también contiene material que pertenece a la Hagadá;  
*Siphra explica el Libro de [[Levítico]]; 
* Siphri, los Libros de [[Números]] y Deuteronomio]]; 
* Pesiqta, las secciones sabáticas.  
* Rabboth (plural de Rabba) es una serie de Midrashim que explica los libros individuales del [[Pentateuco]] y los cinco Megilloth o los cinco Hagiógrafa que se leían en las [[sinagoga]]s; el sentido alegórico, anagógico y [[moral]] es preferido al literal, y se valoran altamente las fábulas y dichos de los [[rabí y rabinismo|rabinos]];
* Tanchuma es el primer comentario continuo sobre el Pentateuco; contiene algunas valiosas tradiciones, especialmente de origen palestino.  
* Yalqut contiene anotaciones sobre todos los libros del [[Antiguo Testamento]]. 

(b) Los [[caraítas]] se relacionan con los talmudistas, según los [[saduceos]] se relacionan con los [[fariseos]].    Rechazaban las tradiciones talmúdicas, según los saduceos se negaban a reconocer la autoridad de la enseñanza farisaica (cf. [[Flavio Josefo | Josefo]], Ant., XVIII, X, 6).  Los caraítas derivan su origen de Anán, nacido alrededor de 700 d.C., quien fundó esta [[secta]] por rencor, pues no había obtenido la jefatura de los judíos fuera de Palestina.  Desde Bagdad, su lugar de origen, la secta pronto se extendió a Palestina y especialmente a Crimea, de modo que alrededor de 750 d.C. ocasionó lo que fue prácticamente un [[cisma]] entre los judíos.  Los caraítas rechazan todas las tradiciones, y aceptan sólo la [[Legislación de Moisés|ley mosaica]].  Por medio de las trece reglas hermenéuticas de Ismael, establecen el sentido literal de la Escritura, y complementan esto con el silogismo y el consenso de la sinagoga.  Debido a su rechazo a la interpretación [[auténtico|auténtica]] y su pretensión al juicio privado, han sido llamados por algunos autores "[[protestantismo|protestantes]] judíos". 

'''(B) Exégesis helenística:'''  

En términos generales, los [[judaísmo| judíos]] alejandrinos fueron favorables a la explicación alegórica de la [[Escritura]], tratando así de armonizar los registros [[inspiración de la Biblia|inspirados]] con los principios de la [[filosofía]] griega.   [[Eusebio de Cesarea|Eusebio]] ha conservado ejemplares de esta exégesis helenística en los fragmentos de Aristóbulo (Hist. Eccles, VII, XXXII, Praepar evang, VIII, X) y en la carta del Pseudo-[[Aristeas]] (Præpar. Evang., VIII, IX), ambos de los cuales escribieron en el siglo II a.C. [[Filo Judeo|Filón]] da fe de que los esenios]] se adhirieron a los mismos principios exegéticos (De vit. contempl, X); pero el propio Filón (murió en 39 d.C.) es el principal representante de esta forma de interpretación.   Según Filón, [[Abraham]] simboliza las [[virtud]]es adquiridas por la [[doctrina cristiana|doctrina]]; [[Isaac]], la [[virtud]] innata; [[Jacob]], la virtud adquirida por la práctica y la [[meditación]]; [[Egipto]] representa el cuerpo; [[Canaán, cananeos|Canaán]], la [[virtud de religión|piedad]]; la [[paloma]], la sabiduría divina, etc. (De Abraham, II). 

Los [[cábala|cabalistas]] superaron a los intérpretes anteriores en su explicación alegórica de la Escritura.   Vestigios de su sistema se encuentran en los últimos siglos antes de la [[cristianismo|cristiana]], pero su pleno desarrollo no tuvo lugar hasta el final del primer milenio antes de [[Jesucristo|Cristo]].   De acuerdo con su nombre, el cual se deriva de una palabra que significa "recibir", los cabalistas reclamaban que poseían una doctrina secreta recibida a través de la tradición de [[Moisés]], a quien le había sido [[revelación|revelada]] en el monte [[Sinaí]].    Afirmaban que todas las cosas terrenales tenían sus prototipos [[cielo|celestiales]] o ideales; [[creencia|creían]] que el sentido literal de la Escritura incluye el sentido alegórico, según el cuerpo incluye al [[alma]], aunque sólo los iniciados podían llegar a este significado velado.    Tres métodos ayudaban a alcanzar dicho objetivo: Gematria toma el valor numérico de todas las letras que forman una palabra o una expresión y deriva el significado oculto del número resultante; Notaricón forma nuevas palabras completas con las solas letras de una palabra, o forma una palabra a partir de las letras iniciales de varias palabras o de una frase; Temura consiste en la transposición de las letras que componen una palabra, o en la substitución sistemática de otras letras.  Así ellos transponen las consonantes de ''mal’akhi'' (mi [[ángeles|ángel]]; [[Éxodo]] 23,23) para formar ''Mikha’el'' (Miguel).  Hay un sistema doble de sustitución:  el primero, Athbash, sustituye la última letra del [[uso cristiano del alfabeto|alfabeto]] por la primera, la penúltima por la segunda, etc.   El segundo sistema sustituye las letras de la segunda mitad del alfabeto por las letras correspondientes de la primera mitad.  La doctrina cabalística se ha reunido en dos libros principales, uno de los cuales se llama "Yecirah", el otro "Zohar". 

Podemos añadir los nombres de los [[comentarios a la Biblia|comentaristas]] judíos más destacados: 
* Saadya Gaon (n. 892; m. 942), en el Fayum, Egipto, tradujo todo el [[Antiguo Testamento]] al [[Arabia|arábigo]] y escribió comentarios sobre el mismo.  
* Moisés ben Samuel Ibn Chiqitilla, de [[Córdoba]], explicó la totalidad del Antiguo Testamento en arábigo, entre los años 1050 y 1080 d.C.; sólo se conservan fragmentos de su obra.
*  [[rabí y rabinismo|Rabí]] Salomón ben Isaac, conocido también bajo los nombres de Rashi y Yarchi (nació alrededor de 1040, en [[Troyes]]; m. 1105), explicó la totalidad del Antiguo Testamento, excepto [[Libros de las Crónicas|Crónicas]] y [[Esdras]], según su sentido literal, aunque no descuidó el alegórico; mostró una tendencia anti-cristiana.
*  Rabí [[Abraham-ben-Méir Aben-Ezra| Abraham ibn Ezra]], a menudo llamado Aben Ezra (nació alrededor de 1093 en [[Toledo]], [[España]], y murió en 1167 en la isla de [[Rodas]]).  Entre sus muchas otras obras dejó un comentario incompleto sobre el [[Pentateuco]] y otras partes del Antiguo Testamento; tradujo el sentido literal fielmente sin excluir el alegórico, por ejemplo, en el [[Cantar de los Cantares|Cantar]].
*  El Rabí David Kimchi, llamado también Radak (nació en 1170 en Narbona m. 1230); explicó casi todos los libros del Antiguo Testamento en el sentido literal, sin excluir el espiritual; su sentimiento anti-cristiano se manifiesta en su tratamiento de las [[profecía]]s [[Mesías|mesiánicas]].
* Rabí Moyses ben Maimón, llamado comúnmente [[Maimónides]] o Rambam (nació en 1135 en Córdoba, España, y murió en 1204 en [[Egipto]]); se [[conversión|convirtió]] al [[Mahoma yMahometismo|islamismo]] con el fin de escapar de la [[persecución]]; luego huyó a Egipto, donde vivió como [[judaísmo|judío]], y donde, para guiar a los que no podían armonizar sus principios [[filosofía|filosóficos]] con la enseñanza de la [[Biblia|Sagrada Escritura]], escribió su famosa "Guía de los Perplejos", una obra en la que presenta algunos de los relatos bíblicos como meras expresiones literarias de determinadas [[idea]]s.
* Rabí [[Isaac Abrabanel]] (m. 1508 ), explicó el Pentateuco, los libros proféticos y [[Libro de Daniel|Daniel]], y a menudo añadió material irrelevante y argumentos en contra la [[revelación]] [[cristianismo|cristiana]].
* Rabí Elías Levita (m. después de 1542), es conocido como uno de los mejores gramáticos judíos, y como autor de la obra "Tradición de la Tradición", en la que da la historia de la crítica [[Masora|masorética]]. 

Entre los intérpretes [[caraítas]] podemos mencionar a:
* Rabí Jacob ben Rubén (siglo XII), que escribió escolios breves sobre todos los libros de la Escritura; 
* Rabí Aarón ben Joseph (m. 1294), autor de un comentario literal sobre el Pentateuco, los primeros [[profecía, profeta y profetisa|profetas]], [[Isaías]], los [[Salmos]] y el Libro de [[Job]]; 
* Rabí Aarón ben Elia (siglo XIV), quien explicó el Pentateuco;

Entre los [[cábala|cabalistas]]:
* Rabí Moisés Najmánides, también conocido como Rambam (m. alrededor de 1280), merece mención debido a su explicación del Pentateuco, que es citado muchas veces por [[Pablo de Burgos]].  

Los principales [[comentarios a la Biblia|comentadores]] judíos han sido reimpresos en las llamadas [[Biblia]]s [[rabí y rabinismo|Rabínicas]] que aparecieron en [[Venecia]] de 1517; Venecia, 1525, 1548, 1568, 1617; [[Basilea]], 1618; [[Ámsterdam]], 1724. 

===Exégesis cristiana===

En aras de la claridad podemos distinguir tres grandes períodos en la exégesis cristiana:  el primero termina alrededor de 604 d.C., el segundo nos lleva hasta el Concilio de Trento y el tercero abarca el tiempo después del Concilio de Trento. 

<u>('''A)  Primer periodo:   hasta el 604 d.C.:  período patrístico''':</u>

El período patrístico comprende tres distintas clases de exégetas:  los apostólicos y escritores apologéticos, los Padres griegos y los Padres latinos.  La cantidad de literatura  apologética producida por estas tres clases varía grandemente; pero su carácter es tan claramente propio de cada una de las tres que apenas podemos considerarlas bajo el mismo encabezado. 

'''(1) Los Padres Apostólicos y apologistas:'''
  
Los primeros cristianos usaron las Escrituras en sus reuniones religiosas al igual que los judíos las empleaban en las sinagogas, sin embargo, los primeros añadían los escritos del Nuevo Testamento más o menos completamente a los del Antiguo.  Los Padres Apostólicos no escribieron ningunos comentarios profesionales; el uso de las Escrituras fue incidental y ocasional en lugar de técnico, pero sus citas y alusiones muestran inequívocamente su aceptación de algunos de los escritos del Nuevo Testamento.   En los escritos de los apologistas del siglo II tampoco hay tratados profesionales de la Sagrada Escritura.  San Justino y San Ireneo se destacan por su hábil defensa del cristianismo, y sus argumentos se basan a menudo en los textos de la Escritura.  San Hipólito parece haber sido el primer teólogo católico que intentó dar una explicación a toda la Escritura; conocemos su método por los fragmentos existentes de sus escritos, especialmente de su comentario sobre el Libro de Daniel.   Se puede decir en general que estos primeros escritores cristianos admiten en la Escritura tanto el sentido literal como el alegórico.  Este último sentido parece haber sido aceptado por San Clemente de Roma, San Justino, San Ireneo, mientras que el literal parece prevalecer en los escritos de San Hipólito, Tertuliano, los Clementinos y entre los gnósticos.  

'''(2) Los Padres griegos'''

La Encíclica "Providentissimus Deus" se refiere principalmente a los Padres Griegos cuando dice: "Cuando en varias sedes surgieron escuelas de catequesis y teología, de las cuales las más famosas fueron las de Alejandría y de Antioquía, en las mismas se enseñó poco de lo que estaba contenido en la lectura, la interpretación y la defensa de la Palabra divina escrita.  De ellas salió un número de Padres y escritores cuyos laboriosos estudios y admirables escritos han merecido justamente  para los tres siglos siguientes la denominación de la edad de oro de la exégesis bíblica.”  

'''(a) La Escuela de Alejandría'''  La tradición ama rastrear el origen de la Escuela de Alejandría hasta el evangelista San Marcos.   Sea como fuere, hacia el final del siglo II nos encontramos con San Panteno, presidente de la escuela, ninguno de cuyos escritos se conservan, pero Eusebio (Hist. Eccl., V, X) y San Jerónimo (De vir. Ill., c. XXXVI) testifican que explicaban la Sagrada Escritura.   Clemente de Alejandría lo coloca entre los que no escribieron ningún libro (Strom., I, I); murió antes de 200.  Su sucesor fue Clemente de Alejandría, que había sido primero su discípulo, y después de 190 fue su colega.  De sus escritos se conservan "Cohortatio ad Gentes", "Pedagogo", y "Stromata", también la traducción al latín de parte de sus ocho libros exegéticos (Migne, PG, IX, 729-740).  Clemente fue seguido por Orígenes (n. 185; m. 254), la gloria principal de toda la escuela.  Entre sus obras, cuya gran mayoría se ha perdido, merecen atención especial su "Hexapla" y su triple explicación de la Escritura, a modo de escolios, homilías y comentarios.   Fue Orígenes, también, quien desarrolló completamente los principios hermenéuticos que distinguen a la Escuela de Alejandría, aunque ningún otro Padre los haya aplicado en su totalidad.  Aplicó la distinción de Platón de cuerpo, alma y espíritu a las Escrituras, reconociendo en ellos un sentido literal, moral, y místico o espiritual.  No es que toda la Escritura tenga este triple sentido.   En algunas partes se puede ignorar el sentido literal, en otros puede faltar el alegórico, mientras que en otros se pueden encontrar los tres sentidos.  Orígenes cree que las aparentes discrepancias de los evangelistas se pueden explicar sólo mediante el sentido espiritual, que toda la ley ceremonial y ritual debe ser explicada místicamente, y que todas las profecías acerca de Judea, Jerusalén, Israel, etc., se deben referir al Reino de los Cielos y a sus ciudadanos, a los ángeles buenos y malos, etc.   Entre los escritores prominentes de la Escuela de Alejandría se puede mencionar a Julio Africano (c. 215), San Dionisio el Grande (m. 265), San Gregorio Taumaturgo (m. 270), Eusebio de Cesarea (m. 340), San Atanasio (m. 373), Dídimo de Alejandría (m. 397), San Epifanio (m. 403), San Cirilo de Alejandría (m. 444), y finalmente también los famosos Padres capadocios, San Basilio el Grande (m. 379), San Gregorio Nacianceno (m. 389) y San Gregorio de Nisa (m. 394).  Sin embargo, estos últimos tres tienen muchos puntos en común con la Escuela de Antioquía.  

'''(b)  La Escuela de Antioquía'''

Los Padres de Antioquía se adhirieron a los principios hermenéuticos que insisten más en el llamado sentido gramático-histórico de los Libros Sagrados que en su significado moral y alegórico.  Es cierto que Teodoro de Mopsuestia insistió en el sentido literal en detrimento del típico, creyendo que el Nuevo Testamento le aplica algunas de las profecías al Mesías sólo a modo de acomodación, y que debido a sus alegorías el Cantar de los Cantares, junto con otros pocos libros, no deben ser admitidos en el canon.  Pero generalmente hablando, los Padres  de Antioquía y Siria oriental, los últimos de los cuales formaron la Escuela de Nisibis o Edesa, tomaron un curso medio entre Orígenes y Teodoro, evitando los excesos de ambos, y poniendo así el fundamento de los principios hermenéuticos que los exégetas católicos debían seguir.  Los principales representantes de la Escuela de Antioquía son San Juan Crisóstomo (m. 407); Teodoro de Mopsuestia (m. 429), condenado por el Quinto Concilio Ecuménico debido a su explicación de Job y el Cantar de los Cantares, y en ciertos aspectos precursor de Nestorio; San Isidoro de Pelusio, en Egipto (m. 434), contado entre los comentadores antioquenos debido a sus explicaciones bíblicas insertadas en cerca de doscientas de sus cartas;  Teodoreto, Obispo de Ciro en Siria (m. 458), conocido por sus Preguntas sobre el Octateuco, los Libros de Reyes y Crónicas, y por sus Comentarios sobre los Salmos, el Cantar, los Profetas, y las Epístolas de San Pablo.  La Escuela de Edesa se gloría en los nombres de Afraates, quien floreció en la primera mitad del siglo IV, San Efrén (m. 373), Cirilona, Balæo, Rábulas, Isaac el Grande, etc.  

'''(3) Los Padres Latinos'''

También los Padres latinos admitieron un doble sentido en la Escritura, insistiendo diversamente ahora en uno, ahora en el otro.  Sólo podemos enumerar sus nombres:  Tertuliano (n. 160), San Cipriano (m. 258), San Victorino (m. 297), San Hilario (m. 367), Mario Victorino (m. 370), San Ambrosio (m. 397), Rufino (m. 410), San Jerónimo (m. 420), San Agustín (m. 430), Primasio (m. 550), Casiodoro (m. 562), San Gregorio Magno (m. 604).  San Hilario, Mario Victorino y San Ambrosio dependen, en cierto grado, de Orígenes y la Escuela Alejandrina; San Jerónimo y San Agustín son dos grandes lumbreras de la Iglesia Latina de quienes dependen la mayoría de los escritores latinos de la Edad Media; al final de las obras de Sam Ambrosio aparece insertado un comentario a las epístolas paulinas que ahora se atribuye a Pseudo-Ambrosio o Ambrosiastro.   

<u>('''B) Segundo período de exégesis, de 604 a 1546 d.C.'''</u>

Consideramos los nueve siglos siguientes como un período de exégesis, no debido a su productividad uniforme o su esterilidad en el campo del estudio bíblico, ni debido a su tendencia uniforme de desarrollar ninguna rama particular de exégesis, sino más bien debido a su dependencia característica en la obra de los Padres.     Ya sea que resumiesen o ampliasen, ya sea que analizasen o derivasen nuevas conclusiones a partir de premisas antiguas, siempre partieron de los resultados patrísticos como su base de operación. Aunque durante este período las obras de los escritores griegos no pueden de ninguna manera compararse con las de los latinos, todavía será conveniente considerarlas aparte.
 
(1) Los escritores griegos:  

Los escritores griegos que vivieron entre los siglos VI y XIII compusieron en parte comentarios, en parte recopilaciones.  Los obispos de Cesarea, Andreas y Aretas, que son variamente asignados a los siglos V y VI, o al VIII y IX, explicaron el Apocalipsis; Procopio de Gaza (524) escribió sobre el Octateuco, Isaías y Proverbios; Hesiquio de Jerusalén escribió probablemente para fines del siglo VI sobre Levítico, Salmos, Isaías, los Profetas Menores y la concordancia de los Evangelios; Anastasio Sinaíta (m. 599) dejó doce libros de comentarios alegóricos sobre el Hexameron; Olimpiodoro (m. 620) y San Máximo (m. 662) dejó más explicaciones sobrias que Anastasio, aunque no están libres de alegorismo; San Juan Damasceno (m. 760) tiene muchas explicaciones bíblicas en sus obras dogmáticas y polémicas, además de escribir un comentario sobre las Epístolas Paulinas, en el que sigue a Teodoreto y a San Cirilo de Alejandría, pero especialmente a San Crisóstomo.  Focio (m. 891), Oecumenio (siglo X), Teofilacto (m. 1107) y Eutimio (m. 1118) fueron seguidores del Cisma Griego, pero sus obras exegéticas merecen atención.    Las antedichas compilaciones se denominan técnicamente catenae.  Ofrecen explicaciones continuas de varios libros de la Escritura de tal manera que después de cada texto dan las diversas explicaciones patrísticas, ya sea en pleno o por medio de un resumen, y por lo general añaden el nombre del Padre particular, cuya opinión se transcribe.  Varias de estas catenae han sido impresas, como Nicéforo, en el Octateuco (Leipzig, 1772), B. Corderius, en los Salmos (Amberes, 1643-1646); A. Schottius, sobre Proverbios  (Lyon, 1633); Angelo Mai, sobre Daniel  (Roma, 1831); Cramer, sobre el Nuevo Testamento (Oxford, 1638 a 1640). 

'''(2) Los escritores latinos:'''  

A los escritores latinos de esta época se les puede dividir en dos clases:  los pre-escolásticos y los escolásticos.  Las dos no son de igual importancia, pero son demasiado diferentes para ser tratadas bajo el mismo encabezado.

'''(a) El período pre-escolástico''':   Entre los muchos escritores de esta época que fueron fundamentales en difundir las exposiciones bíblicas de los Padres, los siguientes merecen mención:  San Isidoro de Sevilla (m. 636), San Beda el Venerable (m. 735), Alcuino (m. 804), Haymo de Halberstadt (m. 855), Rábano Mauro (m. 856), Walafrido Strabo (m. 849), quien compiló la ''glossa ordinaria'', Anselmo de Laon (m. 1117), autor de la ''glossa interlinearis'', Rupert de Deutz (m. 1135), Hugo de San Víctor (m. 1141), Pedro Abelardo (m. 1142) y San Bernardo (m. 1153).  Los escritos particulares de cada uno de estos grandes hombres se encuentran bajo sus respectivos nombres.

'''(b)  Los escolásticos:'''    Sin dibujar una línea matemática de distinción entre los escritores de este período, podemos decir que las obras que aparecieron al principio son notables por sus explicaciones lógicas y  teológicas; las obras siguientes mostraron más erudición filológica; y las finales comenzaron a ofrecer material para la crítica textual.   El primero de estos grupos de escritos coincide con la llamada época dorada de la teología escolástica que prevaleció alrededor del siglo XIII.  Sus principales representantes son tan conocidos que sólo necesitamos mencionar sus nombres.  Pedro Lombardo (m. 1164) encabeza correctamente la lista, pues él parece ser el primero que introdujo completamente a su obra exegética las divisiones, distinciones, definiciones y método de argumentación escolásticos.  Luego le sigue el Card. Stephen Langton (m. 1228), autor de la división en capítulos según existen en nuestras Biblias de hoy día; el Card. Hugh de Saint-.Cher (m. 1260), autor del llamado “Corrector Dominico”, y de la primera concordancia bíblica; el Beato Alberto Magno (m. 1280); Santo Tomás de Aquino (m. 1274); San Buenaventura (m. 1274); Raimondo Martini (m 1290) quien escribió la obra polémica conocida como “Pugio Fidei” contra los moros y judíos; se puede añadir cierto número de otros nombres, pero son de menor importancia.  

En 1311, en el Concilio de Vienne,  el Papa Clemente V ordenó que se fundaran cátedras de lenguas orientales en las principales universidades, de modo se pudiese refutar a los judíos y mahometanos a partir de sus propias fuentes.   Los resultados filológicos de esta ley pueden verse en la famosa “Postilla” de San Nicolás de Lira (m. 1340), una obra que recibió notables adiciones por Pablo de Burgos (m. 1435).  Alfonso Tostato, llamado también Abulense (m. 1455), y Denis el Cartujo (m. 1471) regresaron al método de interpretación más escolástico; Lorenzo Valloa (m. 1457) aplicó los resultados de sus estudios griegos a la explicación del Nuevo Testamento, aunque se opuso indebidamente a la Vulgata Latina.  

Sin insistir en los exégetas menos ilustres de este período, pasaremos a aquellos que aplicaron a la Escritura no sólo su erudición filológica, sino también su acumen para la crítica textual en su estado incipiente.  Aug. Justiniani editó una Octapla del Salterio (Génova, 1516), el Card. Jiménez terminó su Políglota Complutense (1517); Erasmo publicó la primera edición de su Nuevo Testamento Griego (1517); el Card. Cajetan (m. 1535) intentó una explicación de las Escrituras según los textos originales; Santes Pagnino (m. 1541) tradujo el Antiguo y el Nuevo Testamento de nuevo  a partir de sus textos originales; cierto número de otros eruditos trabajaron en el mismo campo, y publicaron ya sea nuevas traducciones o escolios, o también comentarios en los que se arrojaba nueva luz sobre uno o más libros de las Sagradas Escrituras.  

<u>'''(C) Tercer período de exégesis:  después del Concilio de Trento'''</u>

Unas cuantas décadas antes del Concilio de Trento, el protestantismo comenzó a hacer sus incursiones a las diversas partes de la Iglesia, y sus resultados se sintieron no sólo en el campo de la teología dogmática, sino también en la literatura bíblica.  Por lo tanto, debemos distinguir después de éste a los exégetas católicos y a los protestantes.



'''Bibliografía''':  MANGENOT en Vig., Dict. de la Bible, s.v. Herméneutique; SCHANZ en Kirchenlex., s.v. Exeqese; ZAPLETAL, Hermeneutica Bibl. (Friburgo, 1897); DÖLLER, Compendium herm. bibl. (Paderborn, 1898); CHAUVIN, Leçons d'introduction générale, théologique, historique et critique aux divines Ecritures (París, 1898); SENEPIN, De divinis scripturis earumque interpretatione brevis institutio (Lyon y París, 1893); LESAR, Compendium hermeneuticum (Laybach, 1891); CORNELY, Introductio in Libros Sacros (París, 1885 y 1894), I. Casi todas las obras sobre hemenéutica darán una lista más o menos completa de la literatura reciente.  En cuanto a los Padres y escritores latinos, el lector puede consultar a MIGNE, P.L., CCXIX, 79-84. Vea también: ORÍGENES, De Principiis IV.8-27; TERTULIANO, De pr scriptionibus; TICONIO, Liber de septem regulis; AGUSTÍN, De doctrinâ christ.; JUNILIUS, De partibus divin leqis; VICENTE DE LÉRINS, Commonitorium; EUQUERIO Liber formularum spiritualis intelligent ; CASIODORO, De institutione divinarum literarum; KIHN, Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus (Friburgo, 1880).  Para la Edad Media consulte: RÁBANO MAURO, De clericorum institutione, III, VIII-XV; HUGO DE SAN VÍCTOR, Erudit. didascal., Lib. V; y algo más tarde, JEAN GERSON, Propositiones de sensu literali Scriptur sacr in Opera (París, 1606), I, p. 515.  Luego del surgimiento de la Reforma:: PAGNINO, Isagoges seu introductionis ad sacras scripturas liber unus (Lyon, 1528, 1536); SIXTO SENENSIS, Bibliotheca sancta (Venecia, 1566); el lector encontrará un número de obras pertenecientes a este período en MIGNE, Scriptur. Sacr. Cursus Completus. Entre las obras protestantes se deben señalar: BRIGGS, General Introduction to the Study of Holy Scriptures (Nueva York, 1899); FAIRBAIRN, Hermeneutical Manual (Edimburgo, 1858); TERRY, Biblical Hermeneutics (Nueva York, 1883); DAVIDSON, Sacred Hermeneutics (Edimburgo, 1844).

'''Fuente''':  Maas, Anthony. "Biblical Exegesis." The Catholic Encyclopedia. Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909.  <http://www.newadvent.org/cathen/05692b.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina.