Ver el código de «Escepticismo»

==Definición==

'''Escepticismo''' ([[Grecia |griego]] ''sképsis'', especulación, [[duda]]; ''sképtesthai'', escrutar o examinar cuidadosamente) puede significar (1) duda basada en motivos [[razón |racionales]], o (2) incredulidad basada en motivos racionales (cf. Balfour, "Defence of Phil. Doubt", p. 296), o (3) una negación de la posibilidad de alcanzar la [[verdad]]; y en cualquiera de estos sentidos puede extenderse a todas las esferas del [[conocimiento]] [[hombre |humano]] (escepticismo universal), o a algunas esferas particulares del mismo (escepticismo mitigado).   El tercero es el sentido estrictamente [[filosófico]] del término escepticismo, que se considera universal, a menos que se especifique lo contrario.    El escepticismo es, entonces, una negación sistemática de la capacidad del [[intelecto]] humano para conocer con [[certeza]] cualquier cosa.    Se diferencia del [[agnosticismo]] en que este último niega solo la posibilidad de la [[metafísica]] y la [[Teología Dogmática |teología]] natural; del [[positivismo]] en el sentido de que el positivismo niega que ''de facto'' conozcamos algo más allá de las [[ley]]es por las que los fenómenos se relacionan entre sí; del [[ateísmo]] en el sentido de que el ateo niega solo el hecho de la [[Existencia de Dios |existencia]] de [[Dios]], no nuestra capacidad para saber si Él existe.

==Historia del Escepticismo==

Las grandes [[religión |religiones]] de Oriente son en su mayor parte esencialmente escépticas.   Tratan la [[vida]] como una vasta ilusión, destinada en un momento u otro a dar lugar a un estado de nesciencia, o a ser absorbida por la vida de [[el Absoluto]].   Pero su escepticismo es un tono mental más que una doctrina filosófica [[razón |razonada]] basada en un examen crítico de la [[mente]] [[hombre |humana]] o en un estudio de la historia de la especulación humana.   Si deseamos el último, debemos buscarlo entre las [[filosofía]]s de la antigua [[Grecia]].   Entre los griegos, la forma más antigua de especulación filosófica se dirigió hacia una explicación de los fenómenos naturales, y las teorías contradictorias que pronto fueron desarrolladas por el prolífico genio de la mente griega, condujeron inevitablemente al escepticismo.  

Heráclito, Parménides, Demócrito, Empédocles, Anaxágoras,  aunque diferían en otros puntos, todos llegaron a la conclusión de que no se podía confiar en los sentidos, de donde habían derivado los datos sobre los que se basaban sus teorías.   En consecuencia [[Escuela Cirenaica de Filosofía |Protágoras]] y los [[sofistas]] distinguen "apariencias" de "realidad"; pero, al ver que no había dos [[filosofía |filósofos]] que estuviesen de acuerdo en cuanto a la naturaleza de esta última, declararon que la realidad era incognoscible.    El escepticismo total que resultó es evidente en las tres famosas proposiciones de Gorgias: "Nada existe"; "Si existiera algo, no podría ser conocido"; "Si se conociese, el [[conocimiento]] de ello sería incomunicable".

El primer paso hacia la refutación de este escepticismo fue la doctrina socrática del concepto.   No puede haber [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] de lo particular, dijo [[Filósofo Sócrates |Sócrates]].    De ahí que antes de que cualquier ciencia sea posible debemos aclarar nuestras nociones generales de las cosas y llegar a algún acuerdo respecto a las definiciones.   [[Platón y Platonismo |Platón]], quien adoptó esta actitud pero aún sostenía la opinión de que los sentidos solo pueden dar ''dóxa'' (opinión) y no ''epistéme'' ([[conocimiento]] [[verdad]]ero), elaboró una teoría [[intelecto |intelectual]] del [[universo]].   [[Aristóteles]], que siguió, rechazó la teoría de Platón y propuso en su lugar una muy diferente, con el resultado de que tuvo éxito otra epidemia de escepticismo.

Pero [[Aristóteles]] hizo mucho más que eso.  Propuso la doctrina de la [[intuición]] o [[verdad]] evidente por sí misma.  Todas las cosas no pueden ser [[prueba |probadas]], dijo, un retroceso [[infinito]] es imposible.   Por tanto, en algún lugar debe haber principios evidentes por sí mismos que no son meras suposiciones, sino que subyacen la estructura del [[conocimiento]] [[hombre |humano]] y son presupuestos por la [[naturaleza]] misma de las cosas (Metaph., 1005 b, 1006 a).   Más tarde esta doctrina sería una de las principales fuerzas que frenaron el ataque destructivo de los escépticos; pues, incluso si la máxima de Aristóteles no puede ser probada, no obstante establece un hecho que para muchos es en sí mismo evidente.   Fueron los [[Estoicos y Filosofía Estoica |estoicos]] los primeros en tomar la "evidencia" como criterio último de la [[verdad]].   Enseñaron que las percepciones son válidas cuando están caracterizadas por la ''enárgeia'', es decir, cuando sus objetos son manifiestos, claros u obvios.   Del mismo modo, las concepciones y los juicios son válidos cuando somos [[consciencia |conscientes]] de que en ellos hay ''katálepsis'', una aprehensión de la realidad.  

Sin embargo,  al mismo tiempo que [[Zenón de Elea |Zenón]], el fundador del [[Estoicos y Filosofía Estoica |estoicismo]], vivió [[pirronismo |Pirrón el Escéptico]] (murió hacia el 270 a.C.), quien, aunque admitió que podemos conocer la "apariencia", negó que podamos [[conocimiento |conocer]] algo de la realidad que subyace a ella.    ''Oudèn mâllon'' —nada es más una cosa que otra. Las declaraciones contradictorias, por tanto, pueden ser ambas [[verdad]]eras.    Un escepticismo tan radical como éste, argumentaban los estoicos, es inútil para la vida práctica; y este argumento dio sus frutos.   Arcesilao, fundador de la Academia Media (siglo III a.C.), aunque rechazó el criterio estoico y afirmó que nada se puede conocer con [[certeza]], admitió sin embargo que se necesita algún criterio para orientar nuestras acciones en la práctica, y con esto en [[mente]] sugirió que debemos asentir a lo que es razonable (''tò eúlogon'').   

Para "el razonable" Carnéades, que fundó la Tercera Academia (siglo II a.C.), sustituyó "lo probable":  proposiciones que, después de un examen cuidadoso, no manifiestan contradicción alguna, externa o interna, son ''pithané'' (probables) ''kaà aperístatos'' (seguras) ''kaì perideuméne'' (probadas a fondo) (Sexto Empírico "Adv. Math.", VII, 166).   Sin embargo, luego de que resultase inútil un intento posterior de reconciliar doctrinas en conflicto, la Academia cayó en el [[pirronismo]].    Enesidemo  resume los argumentos tradicionales de los escépticos bajo diez encabezados, que más tarde (siglo II d.C.) Sexto Empírico redujo a cinco:  
:*  1.  los juicios y las teorías humanos son contradictorios; 
:*  2.  toda [[prueba]] implica una regresión [[infinito |infinita]];
:*  3.  los datos perceptuales son relativos tanto al perceptor como entre sí;
:*  4.  los axiomas, o [[verdad]]es evidentes por sí mismas, son realmente suposiciones;
:*  5.  todo razonamiento silogístico implica ''diállelos'' (un círculo vicioso), pues la premisa mayor sólo puede probarse mediante [[inducción]] completa, y la posibilidad de inducción completa supone la verdad de la conclusión (Sexto Emp., "Hyp. Pyrrh.", I , 164; II, 134; Diógenes Laercio, IX, 88).

Desde el escepticismo los [[neoplatonismo |neoplatónicos]] buscaron refugio en la inmediatez de una experiencia [[misticismo |mística]]; [[San Agustín de Hipona |Agustín]] y [[San Anselmo |Anselmo]] en la [[fe]] que en materias [[Orden Sobrenatural |sobrenaturales]] debe preceder tanto a la experiencia como al [[conocimiento]] (cf. (cf. Augustine, "De vera relig.", XXIV, XXV; "De util. cred.", IX; Anselmo, "De fid. Trin.", II); [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]] y los [[escolasticismo |escolásticos]] en una teoría racional, coherente y sistemática de la naturaleza última de las cosas, basada en [[verdad]]es evidentes pero sí mismas pero consistentes también con los hechos de la experiencia, y consistente también con la verdad de la [[revelación]], que sirve así para confirmar lo que ya hemos descubierto a la luz de la [[razón]] natural.

Pero con el [[Renacimiento]], caracterizado como estuvo por un entusiasmo indiscriminado por todas las formas de pensamiento [[Grecia |griego]], era natural que el escepticismo de los griegos reviviera.    En este movimiento participaron todos los siguientes:  [[Michel-Eyquen de Montaigne |Montaigne]] (m. 1592), [[Pierre Charron |Charron]] (m. 1603), Sánchez (m. 1632), [[Blas Pascal |Pascal]] (m. 1662), Sorbière (m. 1670), Le Vayer (m. 1672), Hirnhaym (d. 1679), Foucher (m. 1696), Bayle (m. 1706), [[Pierre-Daniel Huet |Huet]] (m. 1721).   Su objetivo era desacreditar a la [[razón]] sobre los viejos fundamentos de contradicción y de imposibilidad de probar algo.    Huet, [[obispo]] de Avranches, y otros intentaron argumentar desde la quiebra de la razón hasta la [[necesidad]] y suficiencia de la [[fe]].   Pero para la mayoría la fe, entendida en el sentido [[católico]] de [[creencia]] en un sistema de [[Doctrina Cristiana |doctrinas]] [[revelación |reveladas]] capaces de expresión inteligente e interpretación racional, lejos de estar exenta de los ataques de los escépticos, fue más bien (como todavía lo es) el principal objeto contra el que se dirigían sus esfuerzos. La fe, tal como la entendían, era ciega e irracional. En su opinión, la diversidad de doctrina introducida por el [[protestantismo]] había convertido a toda otra fe en no menos contradictoria que la [[filosofía]] y la creencia natural.

En Hume el escepticismo encuentra un nuevo argumento derivado de la [[psicología]] de Locke (vea [[empirismo |EMPIRISMO]]).   Se dijo que un examen crítico de la cognición humana revela el hecho de que los datos del [[conocimiento]] consisten simplemente en impresiones —distintas, sucesivas, discretas.   La [[mente]] las conecta de varias formas, y estas formas de conectar las cosas se vuelven habituales.  Así, el principio de [[causa]]lidad, las proposiciones de aritmética, geometría y álgebra, leyes físicas, etc., en resumen, todas las formas de síntesis y relaciones, son de origen subjetivo.   No tienen validez objetiva y su supuesta "necesidad" no es más que un sentimiento [[psicología |psicológico]] que surge de la fuerza del [[hábito]].   Sin duda creemos en cosas reales y causas reales; pero esto se debe simplemente a que nos hemos crecido acostumbrados a agrupar y conectar nuestras impresiones mentales.

Los argumentos de [[pirronismo |Pirrón]] y otros escépticos son incontestables, su escepticismo razonable y bien fundado; pero en la vida práctica es demasiado molesto pensar de otra manera de lo que pensamos, y no podríamos seguir adelante si lo hiciéramos.   La respuesta de [[Filosofía de Kant |Kant]] a Hume se plasmó en una [[filosofía]] tan eminentemente subjetiva como la del propio Hume; en consecuencia, fracasó y sólo dio lugar a un mayor escepticismo, implícito, si no realmente profesado.   Y hoy día la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] [[Historia de la Física |física]], que solo en la época de Kant se defendió de las incursiones del escepticismo, está tan profundamente impregnada de él como el resto de nuestras [[creencia]]s.   Debe bastar un ejemplo: el del Sr. A. J. Balfour, quien en su "Defensa de la duda filosófica" busca defender la [[creencia]] [[religión |religiosa]] sobre la base equívoca de que es más cierta que la teoría y el método científicos.   Dice que no hay:  (1) ningún medio satisfactorio para inferir lo general de lo particular (c. II), (2)  no hay [[prueba]] empírica de la ley de [[causa]]lidad (c. III),  (3) ninguna garantía adecuada de la uniformidad de la naturaleza y la persistencia de la ley física (cc. IV, V).

Una vez más, de los argumentos [[filosofía |filosóficos]] populares que se "presentan como fundamentos finales y concluyentes de la [[creencia]]”  (p. 138), el argumento del consentimiento general no es definitivo; que del éxito en la práctica, aunque nos da motivos para la confianza en el futuro, no puede ser concluyente, ya que es de carácter empírico; mientras que el argumento del [[Filosofía del Sentido Común |sentido común]] que afirma que el [[intelecto]], cuando trabaja con normalidad, es digno de confianza, implica un círculo vicioso, ya que el funcionamiento normal se puede distinguir del anormal sólo porque conduce a la [[verdad]] (c. VII).   De manera similar, los "dictámenes de la [[conciencia]]" originales, a los que apelan los [[intuición |intuicionistas]] escoceses, no sirven de nada porque es imposible determinar qué dictámenes de la conciencia son originales y cuáles no.   

Volviendo a la cuestión de la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]], Balfour encuentra que contradice el [[Filosofía del Sentido Común |sentido común]] en que (por ejemplo) declara que los cuerpos, que parecen coloreados a nuestros sentidos, están hechos en realidad de partículas incoloras y, al mismo tiempo que desacredita la confiabilidad de observación, no proporciona ningún criterio para distinguir las observaciones que son fiables de las que no lo son. Su método tampoco es concluyente, pues siempre puede haber otras hipótesis que expliquen los hechos igualmente bien (c. XII). Por último, la evolución de la [[creencia]] tiende a desacreditar por completo su validez, ya que nuestras creencias están determinadas en gran medida por [[causa]]s no racionales e, incluso cuando la evidencia es su motivo, lo que consideramos como evidencia se resuelve por circunstancias totalmente fuera de nuestro control (c. XIII).

==Examen Crítico del Escepticismo==

Una respuesta a los abundantes argumentos del escéptico enumerados anteriormente podría tomar la siguiente línea:

(1)  El escéptico no distingue entre la [[certeza]] [[moral]] práctica que excluye ''todos'' los fundamentos ''razonables'' para la [[duda]], y la certeza absoluta que excluye ''todos'' los ''posibles'' fundamentos para la duda. Esto último sólo puede obtenerse cuando la evidencia es completa,  la [[prueba]] totalmente adecuada, obvia y concluyente, y cuando todas las dificultades y objeciones pueden resolverse por completo. En matemáticas esto a veces es posible, aunque no siempre; pero en otros asuntos, la "certeza práctica", como regla, es todo lo que podemos obtener. Y esto es suficiente, ya que "certeza práctica" es certeza para seres razonables.

(2)  Se debe insistir en la [[verdad]] axiomática o evidente por sí misma. La verdad de un axioma nunca puede probarse, pero puede volverse manifiesta, incluso para aquellos que por el momento lo [[duda]]n, cuando su significado y su aplicación se comprenden claramente.

(3)  Los juicios perceptuales refieren [[cualidad]]es (no sensaciones) a las cosas, pero no declaran cuál es la naturaleza de estas cualidades y, por tanto, no contradicen la teoría [[Ciencia y la Iglesia |científica]].

(4)  La percepción es confiable porque nos revela el carácter ''general'' y el comportamiento de las cosas —tanto de nosotros mismos como de los objetos externos. No solemos confundir una pala con un cuchillo de mesa o un pavo con un hipopótamo. Los sentidos no pretenden ser precisos en detalle (a menos que estén asistidos por instrumentos) o en circunstancias anormales.

(5)  El funcionamiento "normal" de nuestras facultades puede determinarse independientemente de cualquier cuestión en cuanto a la [[verdad]] de sus dictámenes.  El trabajo de nuestras facultades es "normal", (a) cuando están libres de la influencia de factores subjetivos, distintos de los que pertenecen a su propia naturaleza (es decir, libres de enfermedad, impedimento, influencia de prejuicios, deseos, expectativas, etc. .), y (b) cuando se ejercen sobre sus propios objetos propios. En el caso de los sentidos, esto significa sobre los objetos con los que nos encontramos día a día en circunstancias normales. Si las circunstancias son extraordinarias, nuestros sentidos siguen siendo confiables, sin embargo, siempre que se tengan en cuenta las circunstancias.

(6)  Las supuestas contradicciones inherentes a los términos filosóficos se deben a la ambigüedad, la incomprensión, la falta de una definición precisa o la influencia de una [[filosofía]] [[falsedad |falsa]]. Por ejemplo, las contradicciones que señala el señor Bradley (apariencia y realidad,  Lb. I) en términos como [[tiempo]], [[espacio]], [[sustancia]] y [[accidente]], [[causa]]lidad, el yo, no se encuentran en estos términos tal como los definen los [[escolasticismo |escolásticos]].

(7)   Las contradicciones entre diferentes teorías filosóficas pueden (a) explicarse y (b) eliminarse. (a) Surgen de ambigüedad, variedad de definiciones, conceptos erróneos, malas interpretaciones, inferencias descuidadas, suposiciones infundadas, hipótesis no verificadas y el descuido de hechos relevantes. Sin embargo (b) todo [[error]] contiene un elemento de [[verdad]], y las contradicciones suponen un principio común ya concedido antes de su divergencia; y estos principios y elementos de verdad subyacentes contenidos en todas las teorías pueden distinguirse de los errores en los que están envueltos.

(8)  Las [[creencia]]s que surgen de bases no racionales o desconocidas deben restablecerse por bases racionales o descartarse. Todas las creencias deben ser evidentes ya sea (1) inmediatamente, como en el caso (por ejemplo) de nuestra creencia en la realidad externa, o (2) mediatamente por inferencia de una [[verdad]] conocida, o (3) sobre la base de un testimonio adecuado.

(9)  El escéptico asume la capacidad del [[intelecto]] para criticar la facultad del [[conocimiento]] y, por tanto, en la medida en que niega su capacidad para conocer algo, se contradice implícitamente.


'''Fuente''':  Walker, Leslie. "Scepticism." The Catholic Encyclopedia. Vol. 13, págs. 516-518. New York: Robert Appleton Company, 1912. 24 oct. 2020 <http://www.newadvent.org/cathen/13516b.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina