Ver el código de «Conciencia»

==El Nombre==

'''Conciencia''' (del latín ''conscientia'', conocimiento común a varias personas).  El idioma [[Inglaterra |inglés]] hace con esta palabra latina lo que no hicieron ni los latinos ni los [[Francia |franceses]]: ha duplicado el término '''conciencia''': “conscience” denota el departamento [[moral]] y “consciousness” denota el campo universal de objetos sobre los que estamos informados.   [N.T.:  Para efectos de este artículo traduciremos el término “conscience” como conciencia, y el término “consciousness” como “[[Estado Consciente |estado consciente]]”].  En Cicerón tenemos que depender del contexto para la limitación específica al área [[ética]], como en la oración:  "''mea mihi conscientia pluris est quam omnium sermo''" (Att., XII, XXVIII, 2).  Sir W. Hamilton ha discutido hasta qué punto se puede decir que estamos conscientes de los objetos exteriores que conocemos, y hasta qué punto el "[[Estado Consciente |estado consciente]]" (consciousness) debe mantenerse como un término restringido a los estados del yo o de la auto-conciencia  (Vea Thiele, Die Philosophie des Selbstbewusstseins, Berlin, 1895.)  En las dos palabras ''bewusstsein'' y ''gewissen'' los [[Alemania |alemanes]] han hecho una distinción útil a las “consciousness” y “conscience” del idioma inglés.  Los antiguos mayormente descuidaron tal discriminación. Los [[Grecia |griegos]] a menudo utilizaron ''phronesis'' donde debemos utilizar "conciencia", pero los dos términos están lejos de ser coincidentes. También utilizaron ''suneidesis'', que ocurre repetidamente para el propósito a mano, tanto en el [[Antiguo Testamento |Antiguo]] como en el [[Nuevo Testamento]]. Los hebreos no tenían [[psicología]] formal, aunque Delitzsch ha tratado de encontrar una en la [[Escritura]]. Allí el corazón a menudo sustituye al término conciencia.

==Origen de la Conciencia en la Raza y en el Individuo==

Algunos antropólogos aceptan y otros no aceptan el relato [[Biblia |bíblico]] del origen del [[hombre]]; y los primeros, admitiendo que los descendientes de [[Adán]] pudieron haber perdido pronto las huellas de su ascendencia remota,  están deseosos por oír, sin ningún compromiso de apoyar, lo que los segundos tienen que decir sobre la presunción del desarrollo humano incluso a partir de un ancestro animal, y sobre el supuesto adicional de que en el uso de evidencias ellos pueden descuidar la secuencia de [[tiempo]] y lugar.  Ningún estudiante serio puede afirmar que la genealogía darwiniana es ciertamente precisa: tiene el valor de un diagrama que da alguna noción de las líneas a lo largo de las cuales se supone que las fuerzas han actuado.  Entonces, no para aceptarlo como hecho, sino para usarlo para un propósito muy limitado, podemos dar un bosquejo característico del desarrollo [[ético]] como se sugiere en el último capítulo de la “Morals in Evolution” del Dr. L.T. Hobhouse. Es una historia conjetural, muy parecida a la que ofrecen otros antropólogos por lo que vale y no por la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] totalmente certificada.  

La [[ética]] es la conducta o la vida regulada; y la regulación tiene un comienzo crudo en la vida de los animales inferiores como respuesta a estímulos, como acción refleja, como adaptación útil al medio ambiente.   Así, la amiba se dobla alrededor de su comida en el agua y sobrevive; se propaga por la división de ella misma.   En otra etapa en la serie animal encontramos impulsos ciegos para el beneficio de la vida y su propagación toma una forma más compleja, hasta que aparece algo como el propósito [[instinto |instintivo]].  Se realizan acciones útiles, aparentemente no placenteras en sí mismas, aun así con un bien en la secuela que no puede haber sido previsto.  El cuidado de los animales por sus crías, la provisión para la [[necesidad]] de su futura descendencia es una especie de sentido del [[deber]] prefigurado.  [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]] es atrevido al seguir la terminología de los abogados [[Roma |romanos]], y al afirmar una especie de [[moral]]idad en el apareamiento y la reproducción de los animales superiores:  "''ius naturale est quod natura omnia animalia docuit''". (Es la [[Derecho Natural |ley natural]] que la [[naturaleza]] les ha enseñado a los animales.  —En IV Sent.", dist. XXXIII, a. 1, art. 4.)  Las costumbres se forman bajo la presiones y las interacciones de la vida real.  Son fijadas por la [[herencia]], y esperan el [[análisis]] y las mejorías de la [[razón]] naciente. 

Con la llegada del [[hombre |ser humano]], en su estado más rudo —sin importar   cómo llegó a ese estado, ya sea por ascendencia o descendencia— amanece una conciencia, que, en la teoría del desarrollo, tendrá que pasar por muchas etapas.  Al principio sus [[categoría]]s de [[bien]] y [[mal]] están en una condición muy fluida, no mantienen forma fija y se entremezclan fácilmente, como en el caos de los [[Interpretación de los Sueños |sueños]], fantasías, ilusiones y ficciones de un niño.  Las exigencias de la vida social, que se convierte en el gran moralizador de la acción social, están cambiando continuamente, y con ellos la [[ética]] varía sus adaptaciones.   A medida que avanza la [[sociedad]], su ética mejora.  "Las líneas sobre las que se forma la costumbre son determinadas en cada sociedad por las presiones, las mil interacciones de esas fuerzas de carácter individual y relación social, que nunca dejan de remodelarse hasta que han construido los [[odio]]s y los [[amor]]es humanos, sus [[esperanza]]s y [[miedo |temores]] por sí mismos y por sus hijos, su temor a agentes invisibles, sus [[celos]], sus resentimientos, sus antipatías, su sociabilidad y tenue sentido de dependencia mutua —todas sus [[cualidad]]es buenas y malas, [[egoísmo |egoístas]] y simpáticas, sociales y antisociales" (op. cit., Vol. II, pág. 262).  La comprensión de la experiencia se amplía y aumenta el poder de [[análisis]], hasta que, en un pueblo como los [[Grecia |griegos]], nos encontramos con pensadores que pueden reflexionar claramente sobre la conducta humana, y pueden poner en práctica el ''gnothi seauton'' (conócete a ti mismo), por lo que en adelante el método de la ética está asegurado para todos los tiempos, con un alcance indefinido dejado para su cada vez mejor aplicación.  “Aquí hemos alcanzado el nivel de las [[religión |religiones]] [[filosofía |filosóficas]] o espirituales, sistemas que buscan concentrar toda la experiencia en un foco, e iluminar toda moralidad desde un centro; el pensamiento, como siempre, se vuelve más comprehensivo según se vuelve más explícito” (ibid., p. 266).   

Lo que se dice de la [[Raza Humana |raza]] se aplica al [[Individuo, Individualidad |individuo]], pues en él las reglas usuales adquieren un carácter [[ética |ético]] por el reconocimiento de principios e ideales claros, todos tendiendo a una unidad o meta final, que para el mero [[evolución |evolucionista]] queda muy indeterminada, pero para el [[cristianismo |cristiano]] tiene una definición adecuada en una perfecta posesión de [[Dios]] por el [[conocimiento]] y el [[amor]], sin la contingencia de faltas adicionales al [[deber]].  Llegar a la plenitud de conocimiento posible en este mundo es para el individuo un proceso de crecimiento.  Al principio el cerebro no tiene la organización que le permitiría ser el instrumento del pensamiento [[razón |racional]]: probablemente es una [[necesidad]] de la naturaleza de nuestra [[mente]] que no debemos comenzar con el cerebro completamente formado, sino que los primeros elementos de conocimiento se deben reunir con las gradaciones de la estructura en desarrollo.  

En la [[familia]] [[moral]]mente buena el niño aprende lentamente la recta conducta por imitación, por instrucción, por [[sanción]] en la forma de premios y castigos.  Bain exagera el predominio del último elemento nombrado como la fuente de donde viene el sentido de la [[obligación]], y en esto es como Shaftesbury (Inquiry, II, n. 1), que ve en la conciencia sólo la que reprende.  Esta opinión es favorecida también por Carlyle en su "Essay on Characteristics", y por el Dr. Mackenzie en su "Manual of Ethics" (3ra ed., III, 4), donde lemos: "Preferiría simplemente decir que la conciencia es un sentimiento de dolor que acompaña y resulta de nuestra falta de conformidad con el principio."  [[John Henry Newman |Newman]] también ha enfatizado en el oficio reprobador de la conciencia.  Carlyle dice que no notaríamos que tenemos una conciencia si nunca hubiésemos ofendido.  Green piensa que la teoría [[ética]] es mayormente de uso negativo para la conducta (Prolegomena to Ethics, IV, 1).  Es mejor tener a la vista ambos lados de la [[verdad]] y decir que la [[mente]] éticamente desarrollada llega a un sentido de satisfacción al hacer lo correcto y de insatisfacción al hacer lo incorrecto, y que las recompensa y castigos juiciosamente asignados al joven tienen como propósito, según lo expresó [[Aristóteles]], enseñar al educable como encontrar placer en lo que debe agradar y desagrado en lo que debe desagradar.  

La [[mente]] inmadura debe recibir [[sanción |sanciones]] externas antes de que pueda alcanzar las interiores.  Su primer atisbo del [[deber]] no puede ser claro como la luz: comienza al distinguir una conducta como buena o como desagradable y mala, aprobada o desaprobada por los [[padres]] y profesores, tras la cual de una manera tenue se encuentra el tan mencionada [[Dios]], concebido, no sólo de modo [[antropomorfismo |antropomórfico]], sino de un modo  “nepiomórfico” (?), aunque no correcto, pero más  correcto que las especulaciones de Calibán sobre Setebos.  La percepción del [[pecado]] en el sentido genuino se forma gradualmente hasta la edad de más o menos siete años, y de ahí en adelante el agente entra a la carrera terrible de la responsabilidad de acuerdo a los dictados de la conciencia.  Por razones no [[ética]]s, sino [[escolasticismo |escolásticamente]] [[Teología Dogmática |teológicas]], [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]] explica la teoría de que la [[persona]] no [[bautismo |bautizada]] en los albores de la [[razón]] pasa por una primera crisis en la discriminación moral que se convierte simplemente en la aceptación o rechazo de [[Dios]], e implica [[Pecado#Pecado Mortal |pecado mortal]] en caso de fallo. (I-II: 89: 6)

==Qué es la Conciencia en el Alma del Hombre==

A menudo es una buena máxima no considerar por un tiempo cómo una cosa llegó a ser, sino ver lo que realmente es.   Es política sabia hacer eso tocante a la conciencia antes de emprender la historia de la [[filosofía]] a su respecto, pues nos dará una doctrina clara sobre la cual echar mano, mientras que viajamos a través de una región enredada por mucha confusión de pensamiento. Los siguientes puntos son cardinales:

*(a) La conciencia natural no es una facultad distinta, sino el único [[intelecto]] del [[hombre]] en la medida que considera lo correcto y lo incorrecto en la conducta, ayudado en el ínterin por una buena [[voluntad]], por el uso de las emociones, por la experiencia práctica de vivir y por todas las ayudas externas que hay para ese propósito. 

*(b) El [[cristianismo |cristiano]] sabe que su conciencia natural no actúa sola, sino bajo la iluminación y el impulso derivado de la [[revelación]] y de la [[gracia]] en un orden estrictamente [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]].

*(c) En cuanto al orden de la [[naturaleza]], que no existe pero que pudo haber existido, [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]] (I-II: 109: 3) enseña que tanto para el [[conocimiento]] de [[Dios]] como para el conocimiento del [[deber]] [[moral]], [[hombre |seres humanos]] como nosotros requerirían una cierta ayuda de Dios para hacer su conocimiento lo suficientemente amplio, claro, constante, eficaz y relativamente adecuado; y, especialmente para ponerlo al alcance de aquellos que están demasiado absortos con los cuidados de la vida material.  Sería absurdo suponer que en el orden de la naturaleza de Dios podría ser privado de cualquier [[revelación]] de sí mismo, y se dejaría ser buscado bastante irresponsablemente.

*(d) Al ser una cosa práctica, la conciencia depende en gran medida para su corrección del buen uso de ella y del cuidado adecuado que se tome para prestar atención a sus dictámenes, cultivar sus facultades y frustrar a sus enemigos.

*(e) Incluso cuando se emplea la diligencia debida la conciencia [[error |errará]] a veces, pero [[Dios]] aceptará sus errores no culpables como no reprensibles.  

Estos son tantos principios necesarios para afianzarnos a medida que recorremos algunos de los caminos de la historia [[ética]], donde las trampas son muchas.

==La Filosofía sobre la Conciencia Considerada Históricamente==

===En la época pre-cristiana===

Los primeros testimonios escritos que podemos consultar nos dicen de principios reconocidos en [[moral]], y si limitamos nuestra atención al bien que hallamos y descuidamos de momento la inconstancia y la mezcla de muchos males, experimentaremos satisfacción en la historia.  Los [[Persia |persas]] defendieron la [[virtud]] contra el [[vicio]] en su apoyo a [[Ormuz y Ahrimán |Ormuz]] contra [[Ormuz y Ahrimán |Ahrimán]]; y fue una excelencia de ellos elevarse sobre la "[[ética]] independiente" a la concepción de [[Dios]] como el que recompensa y el que castiga. Incluso tocaron la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] del dicho de [[Jesucristo |Cristo]], "¿qué aprovechará al [[hombre]] si ganase todo el mundo, y perdiere su [[alma]]?” cuando le preguntaron cuál es el valor de toda la [[creación]] desplegada ante nosotros, el [[El Avesta |Zend-Avesta]] respondió: “el hombre que está libre del [[mal]] en pensamiento, palabra y obra: él es objeto más valioso sobre la tierra.”   Aquí la conciencia estuvo claramente iluminada.  De las virtudes morales entre los persas la [[verdad |veracidad]] era notable.  Herodoto dice que a los jóvenes se les enseñaba "a montar y a disparar con el arco", y "a decir la [[verdad]]".   Los mendaces [[Grecia |griegos]], que admiraban las hazañas de Ulises, se sorprendían ante la veracidad de los persas (Herodoto, I, 136, 138); y puede ser que Herodoto no fuese justo sobre este tema a Darío (III, 72).  

Los [[hinduismo |hindúes]] en los Vedas no se levantaron alto, pero en el [[brahmanismo]] hay algo más espiritual, y aún más en la reforma [[budismo |budista]] en su mejor cara, considerada aparte de la visión [[pesimismo |pesimista]] de la vida sobre la que se basaba su falso [[ascetismo]].  El budismo tenía diez mandamientos prohibitivos: tres concernientes al cuerpo, que prohibían el [[homicidio |asesinato]], el [[robo]] y la [[lujuria]]; cuatro en relación al lenguaje, que prohibían la [[mentira]], la [[difamación]], el lenguaje abusivo, y las conversaciones vanas; y tres respecto a la [[mente]] internamente, la [[codicia]], pensamientos maliciosos, y el [[espíritu]] de [[duda]].  

Los [[Egipto |egipcios]] muestran el funcionamiento de la conciencia.  En el “Libro de los Muertos” encontramos un [[Examen de Conciencia |examen de conciencia]], o más bien una profesión de inocencia, ante el Juez Supremo después de la muerte.   Se dan dos confesiones que enuncian la [[mayoría]] de las [[virtud]]es: (cap. CXXV): la reverencia a [[Dios]]; [[deber]]es para con los muertos; la [[amor |caridad]] a los vecinos; deberes de los superiores y súbditos; cuidado de la [[vida]] [[hombre |humana]] y la integridad física; la [[castidad]], la honestidad, la [[verdad |veracidad]] y la evitación de la [[difamación]]; libertad de la [[codicia]].

Los monumentos [[Asiria |asirio]]-[[Babilonia |babilonios]] nos proveen muchos artículos para el lado favorable; cuando el pueblo emitió el Código de [[Hammurabi]], setecientos años antes de la [[Legislación de Moisés]], no era [[ética]]mente subdesarrollado.  Si el Código de Hammurabi no tiene preceptos de reverencia a [[Dios]] correspondientes a los tres primeros [[Mandamientos de Dios |mandamientos]] de la ley mosaica, al menos su prefacio contiene un reconocimiento de la supremacía de Dios.  

En [[China]] [[Confucio]] (c. 500 a.C.), en relación con una [[idea]] del [[cielo]], desarrolló una alta [[moral]]idad; y [[Mencio]] (c. 300 a.C.) desarrolló este código de rectitud y benevolencia como “Mandatos del Cielo”.  

La [[ética]] [[Grecia |griega]] comenzó a pasar de su estado gnómico cuando [[Filósofo Sócrates |Sócrates]] fijó la atención en el ''gnothi seauton'' en [[interés]] de la reflexión [[moral]]. Pronto siguió a [[Aristóteles]], quien puso la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] sobre una base duradera, con el gran inconveniente de dejar de lado el lado teísta y en consecuencia la doctrina completa de la [[obligación]]. Los griegos no tenían términos fijos ni para "obligación" ni para "conciencia".  Aun así los placeres de una buena conciencia y los dolores de un [[mal]]igno estaban bien establecidos en los fragmentos recogidos por '' Stobaeus peri tou suneidotos ''.  Al preguntársele a Penandro cuál era la [[verdad]]era libertad, respondió: "una buena conciencia" (Stobaeus de Gaisford, vol I, pág 429).

===En los Padres Cristianos===

El tratamiento [[patrística |patrístico]] de la [[ética]] juntó la [[Biblia |Sagrada Escritura]] y a los autores clásicos del [[paganismo]]; no se llegó a ningún sistema, pero cada [[Padres Apostólicos |Padre]] hizo lo que era característico.  [[Tertuliano]] era abogado y hablaba en términos legales; sobre todo su [[montanistas |montanismo]] lo instó a investigar cuáles eran los [[Pecado#Pecado Mortal |pecados mortales]], y así comenzó una buena línea de investigación para futuros investigadores.  [[Clemente de Alejandría]] era alegórico y [[misticismo |místico]]: combinaba el [[orientalista |orientalismo]], el [[Grecia |helenismo]] y el [[judaísmo]], el [[cristianismo]] en su relación con las varias [[virtud]]es y [[vicio]]s.  Los [[apologética |apologistas]], en la defensa del [[carácter]] cristiano, enfatizaban las marcas de la conducta ética.  [[San Justino Mártir |San Justino]] atribuyó esta excelencia al [[El Logos |Logos]] divino, y pensó que a él, por medio de [[Moisés]], los [[filosofía |filósofos]] paganos le estaban en deuda (Apol., I, XLIV). Del mismo modo [[Orígenes y Origenismo |Orígenes]] explicó ejemplos pre-cristianos de la virtud cristiana.

Como un [[Roma |romano]] hábil en la administración jurídica, [[San Ambrosio]] se guió en gran medida por las versiones latinas de la [[ética]] [[Grecia |griega]], como está muy bien ilustrado por su imitación del estilo de “De Oficias” de Cicerón, el cual usó como título para su propia obra.  El discute ''honestum et utile'' (I, IX); ''decorum'', o ''to prepon'' según se exhibe en la [[Biblia |Sagrada Escritura]] (X); varios grados de [[bien |bondad]], mediocre y perfecta, en relación con el texto, "si quieres ser [[Perfección Cristiana y Religiosa |perfecto]]" (XI); las [[pasiones]] de la cálida juventud (XVII). Los capítulos siguientes tratan sobre varias [[virtud]]es, como la [[fortaleza]] en la [[guerra]] y sus [[cualidad]]es aliadas, el valor en el [[mártir |martirio]]  (XL, XLI).  El segundo libro abre con una discusión sobre la beatitud, y entonces regresa a las diferentes virtudes.   

Es [[Vida de San Agustín de Hipona |San Agustín]], [[discípulo]] de [[San Ambrosio]], quien es quizás el más importante de los [[Padres de la Iglesia |Padres]] en el desarrollo de la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] [[cristianismo |cristiana]] sobre la conciencia, no tanto debido a sus frecuentes discursos sobre temas [[moral]]es, sino debido al [[Platón y Platonismo]] que absorbió antes de su [[conversión]], y del cual se deshizo luego sólo por grados.   El resultado permanente para el sistema [[escolasticismo |escolástico]] fue que muchos escritores remontaron su [[ética]] y [[Teología Dogmática |teología]] más o menos a las [[idea]]s innatas, o disposiciones innatas, o iluminaciones divinas, según el ejemplo de San Agustín.  Incluso en [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]], que era tan claramente un [[empirismo |empírico]] [[Aristóteles |aristotélica]], hay algunas ideas que detectan restos ocasionales de agustinismo en su lado [[Platón y Platonismo |platónico]].

Antes de dejar a los [[Padres de la Iglesia |Padres]] debemos mencionar a [[San Basilio el Grande |San Basilio]] como el que ilustra una actitud teorizante. Era lo suficientemente sensato como para reconocer que el [[pecado]] es grave y menos grave; sin embargo, en el énfasis de argumentar contra algunas [[persona]]s que parecían admitir que solo las peores ofensas a [[Dios]] son [[verdad]]eros pecados, se aventuró sin aprobar la doctrina [[Estoicos y Filosofía Estoica |estoica]], a señalar una especie de igualdad en todo pecado, por cuanto todo pecado es una desobediencia a Dios (Hom. de Justitia Dei, V-VIII).  Más tarde [[Pedro Abelardo |Abelardo]] y, recientemente, el Dr. Shell abusaron de esta sugerencia; pero no ha tenido ninguna influencia en modo alguno como la del [[Platón y Platonismo |platonismo]] de [[Vida de San Agustín de Hipona |San Agustín]], cuyo modelo puede verse en [[San Buenaventura]], cuando trata precisamente de la conciencia, en un pasaje muy útil que arroja luz sobre una parte subsiguiente de este artículo.  Algunos [[hábito]]s, dice, son ''adquiridos'', algunos ''innatos'' en lo que respecta al conocimiento de los singulares y al conocimiento de las [[universales]].  "''Quum enim ad cognitionem duo concurrant necessario, videlicet praesentia cognoscibilis et lumen quo mediante de illo judicamus, habitus cognoscitivi sunt quodammodo nobis innatiratione luminis animo inditi; sunt etiam acquisiti ratione speciei''" —"Pues  como dos cosas coinciden necesariamente para la [[conocimiento |cognición]], es decir, la presencia de algo cognoscible, y la luz por la que la juzgamos, los hábitos cognoscitivos son en cierto sentido ''innatos'', debido a la luz con que la [[mente]] está dotada, y son también ''adquiridos'', debido a la [[especie]]".   ("Comment. in II Lib. Sent.", dist. XXXIX, art. 1, Q. II. Cf. [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]], "De Veritate", Q. XI, art. 1: "''Principia dicuntur innata quae statim lumine intellectus agentis cognoscuntur per species a sensibus abstractas''". —Los principios se llaman innatos cuando son conocidos al instante a la luz del [[intelecto]] activo a través de las especies abstraídas de los sentidos.)  

Luego viene la adición muy notable y fácilmente malentendida un poco más tarde:   "''si quae sunt cognoscibilia per sui essentiam, non per speciem, respectu talium poterit dici conscientia esse habitus simpliciter innatus, utpote respectu upote respectu hujus quod est Deum amare et timere; Deus enim non cognoscitur per similitudinem a sensu, immo 'Dei notitia naturaliter est nobis inserta', sicut dicit Augustinus''"   —"Si hay algunas cosas cognoscibles a través de su misma esencia y no a través de las especies, la conciencia, respecto a tales cosas, puede ser llamada un [[hábito]] simplemente innato, como, por ejemplo, respecto a [[amor |amar]] y servir a [[Dios]]; pues a Dios no se le conoce por los sentidos a través de una imagen; más bien “el [[conocimiento]] de Dios es implantado en nosotros por [[naturaleza]]’ como dice [[Vida de San Agustín de Hipona |Agustín]]” (Tractato 106 sobre el Ev. De Juan, núm. 4; "Confess.", X, XX, XXIX; "De Lib. Arbitr.", I, XIV, XXXI; "De Mor. Eccl.", III, IV; On the Holy Trinity XIII.3-6; "Joan. Dam. de Fide", I, I, III).  Debemos recordar que [[San Buenaventura]] no es solo un [[teología Dogmática |teólogo]] sino también un [[misticismo |místico]], que supone en el [[hombre]] un ''oculus carnis'', ''oculus rationis'' y ''oculus contemplationis'' (el ojo de la carne, el ojo de la [[razón]] y el ojo de la [[contemplación]]); y que considera tan seriamente el poder del hombre para demostrar con argumentos la [[Existencia de Dios |existencia de Dios]] como para dedicar su trabajo a explicar que la convicción [[lógica]] es coherente con la [[fe]] en la existencia misma (Comm., en III Sent., dist. XXIV, art. 1, P. IV) . Todas estas cuestiones son muy importantes para los que emprenden cualquier examen detallado de la cuestión en cuanto al pensamiento [[escolasticismo |escolástico]] sobre el hombre que tiene una conciencia por su propia naturaleza como ser [[razón |racional]]. El punto se repite con frecuencia en la literatura escolástica, a lo que hay nos dedicaremos en la siguiente sección.

===En la época escolástica===

Esto ayudará a hacer inteligibles las teorías sutiles y variables que siguen, si se toma como premisa que los [[escolasticismo |escolásticos]] son aptos para desconcertar a los lectores al mezclar con su [[filosofía]] de la [[razón]] un apriorismo real o aparente, que se llama [[Enseñanzas de Agustín de Hipona |agustinismo]], [[Platón y Platonismo |platonismo]] o [[misticismo]].

'''(a)''' Como regla general, a lo que [[Guillermo Durando |Durando]] con algunos otros fueron la excepción, los escolásticos consideraban las [[causa]]s creadas como incapaces de resultar en cualquier acto definido a menos que fuese aplicado o estimulado por [[Dios]], el Primer Motor: de donde vino la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] [[tomismo |tomista]] de ''proemotio physica'' incluso para el [[intelecto]] y la [[voluntad]] y el simple ''concursus'' de los no tomistas.

'''(b)''' Además suponían que algunos poderes son potenciales y pasivos, es decir, que necesitan un determinante creativo recibido en ellos como su complemento: de cuya clase un ejemplo destacado fue el ''intellectus possibilis'' informado por las ''species intelligibilis'', y otra caso fue en relación a la conciencia, la [[sindéresis]] ([[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]], De Verit., P. XVI, art. 1, ad 13.)

'''(c)'''   [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]] rastreó claramente los primeros principios o [[hábito]]s inherentes en el [[intelecto]] y la [[voluntad]] a un origen en la experiencia y la [[abstracción]]; pero otros hablaban más ambigua o incluso contradictoriamente; Santo Tomás mismo, en pasajes aislados, podría parecer que proporcionó material para el apriorismo a utilizar a favor de las formas innatas. Pero la explicación [[tomismo |tomista]] de ''appetitus innatus'', en contraste con ''elicitus'', salva la situación.

[[Pedro Abelardo |Abelardo]] en su “[[ética |Ética]]” o “Nosce Teipsum”, no nos sumerge en estas profundidades, y sin embargo él enseñó que tal inhabitación del [[Espíritu Santo]] en los [[paganismo |paganos]] virtuosos es demasiado ilimitada como para hacer que sus [[virtud]]es sean [[cristianismo |cristianas]].  Colocó la [[moral]] tanto en el acto interior que negó la moralidad del exterior, y no colocó el [[pecado]] en el [[Actos Humanos |acto]] objetivamente desordenado, sino en el desprecio a [[Dios]], en cuya opinión fue imitado por el profesor Schell.  Además, abrió un camino hacia opiniones equivocadas al llamar al [[Libre Albedrío |libre albedrío]] "el juicio libre acerca de la [[voluntad]]". En sus [[error]]es, sin embargo, no estaba tan completamente descarriado como una lectura descuidada podría llevar a algunos a inferir.  

Fue con [[Alejandro de Hales]] que comenzaron las discusiones que algunos consideran como la minucia tediosa de la especulación [[escolasticismo |escolástica]].   El origen radica en la introducción por [[San Jerónimo]] (in Ezech., I, Bk. I, cap. 1) del término ''[[sindéresis]]''.  Allí el [[Comentarios Bíblicos |comentarista]], después de haber tratado tres de los [[Animales en la Biblia |animales]] [[misticismo |místicos]] en la [[profecía]] como el [[simbolismo |símbolo]] respectivamente de tres poderes [[Platón y Platonismo |platónicos]] del [[alma]]  —''to epithumetikon'' (el [[apetito|apetitivo]]), ''to thumikon'' (el [[ira]]scible), y ''to logikon'' (el [[razón |racional]]) — utiliza el cuarto animal, el [[Aves (en Simbolismo) |águila]], para representar lo que él llama ''sunteresis''.   Este último, según los textos utilizados por él para describirlo, es un [[conocimiento]] [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]]: es el [[Espíritu Santo |Espíritu]] que gime en el [[hombre]] ([[Epístola a los Romanos |Rom.]] 8,26), el Espíritu que es el único que conoce lo que hay en el hombre ([[Epístolas a los Corintios |1 Cor.]] 2,11), el Espíritu que con el cuerpo y el [[alma]] forma la tricotomía [[San Pablo |paulina]] de [[Epístolas a los Tesalonicenses |1 Tesalonicenses]] 5,23.  Alejandro de Hales descuida esta limitación a lo sobrenatural, y toma el término sindéresis no como una ''potentia'' sola, no como un ''habitus'' solo, sino como una ''potentia habitualis'', algo nativo, esencial, indestructible en el alma, sin embargo susceptible de ser obscurecido y confundido.    Reside tanto en la [[intelecto |inteligencia]] como en la [[voluntad]]: se identifica con la conciencia, no de hecho en su lado inferior, que es deliberativo y hace aplicaciones concretas, sino en su lado superior, que es totalmente general, en principio, [[intuición |intuitivo]], un ''lumen innatum'' en el intelecto y una inclinación nativa al [[bien]] en la voluntad, ''voluntas naturalis non deliberativa'' (Suma Teológica I-II: 71 a I-II: 77).

[[San Buenaventura]], el [[discípulo]], sigue en las mismas líneas en su “Commentarium in II Sent.” (dist. XXXIX), con la diferencia que él localiza la [[sindéresis]] como ''calor et pondus'' en la [[voluntad]] solamente, y la distingue de la conciencia en el [[intelecto]] práctico, que él llama un [[hábito]] innato —"''rationale iudicatorium, habitus cognoscitivus moralium principiorum''"— "un juicio racional, un hábito cognoscitivo de principios [[moral]]es”.  A diferencia de [[Alejandro de Hales |Alejandro]], conserva el nombre conciencia para el descenso a los particulares:  "conscientia non solum consistit in universali sed etiam descendit ad particularia deliberativa", “la conciencia consiste no sólo en lo universal sino también desciende a los particulares deliberativos”.  En cuanto a los principios generales de la conciencia, los hábitos son innatos: mientras que en cuanto a aplicaciones particulares, son adquiridos (II Sent, dist XXXIX, el arte 1, Q; II).

Como formando una transición de la [[escuela |escuela]] [[Orden Franciscana |franciscana]] a la [[Orden de Predicadores |dominica]], tomaremos a uno al cual la [[Orden de los Servitas]] puede al menos reclamar como un gran [[Santos Patronos |patrón]], aunque no parece que él se haya unido a su Orden, [[Enrique de Gante]].  Él coloca la conciencia en el [[intelecto]], no en la parte afectiva —"non ad affectivam pertinet"— por la que los [[escolasticismo |escolásticos]] generalmente denotaban la [[voluntad]] sin especial referencia al sentimiento o emoción que se distingue en el sentido moderno de la voluntad.   Mientras que [[Nicolás de Cusa]] describió la iluminación divina que actúa en el hombre ciego de nacimiento (''virtus illuminati coecinati qui per fidem visum acquirit''), Enrique de Gante requirió sólo ayudas a la visión [[hombre |humana]].   Por lo tanto supuso que:  
*(a) una ''influentia generalis'' Dei para aprehender objetos concretos y de allí generalizar [[idea]]s y principios;
*(b) una luz de la [[fe]];
*(c)  un ''lumen speciale'' con que se conoce la ''sincera et límpida veritas rerum'' sólo por [[hombre]]s escogidos, que vieron las cosas en sus ejemplares divinos, pero no a [[Dios]] mismo;
*(d) el ''lumen gloriae'' para ver a Dios.

Para nuestro propósito señalamos especialmente esto:  "''conscientia ad partem animae cognitivam non pertinet, sed ad affectivam''"  —"la conciencia no pertenece a la parte cognitiva de la [[mente]], sino a la afectiva” (Quodlibet., I, XVIII).  [[Santo Tomás de Aquino |Santo Tomás]], liderando a los [[Orden de Predicadores |dominicos]], sitúa la [[sindéresis]] no en la [[voluntad]] sino en el [[intelecto]], y le aplica el término conciencia a las determinaciones concretas del principio general que la sindéresis provee: "Mediante la conciencia el [[conocimiento]] dado a través de la sindéresis es aplicado a acciones particulares". ("De Verit.", Q. XVII, a. 2.; Cf. Summa Theologica, Q. LXXIX, a. 13; "III Sent.", dist. XIV, a. 1, Q. II; "Contra Gent.", II, 59.)   [[San Alberto Magno {Alberto]] concurre con Santo Tomás al asignarle la sindéresis al intelecto, que desafortunadamente deriva de ''syn'' y ''hoerere'' (''haerens in aliquot'') (Summa Theol., Pt. II, Q. XCIX, memb. 2, 3; Summa de Creaturis, Pt. II, Q. LXIX, a. 1).   Aun así no le niega todo lugar a la voluntad:   "''Est rationis practicae... non sine voluntate naturali, sed nihil est voluntatis deliberativae''” (Summa Theol., Pt. II, Q. XCIX, memb. 1).  Es característica la preferencia de la [[escuelas |escuela]] [[Orden Franciscana |franciscana]] por la prominencia de la voluntad, y la preferencia de la escuela [[tomismo |tomista]] por la prominencia del [[intelecto]].  (Vea [[Juan Duns Escoto |Escoto]], IV Sent., dist. XLIX, Q. IV).  A menudo esta preferencia es menos significativa que lo que parece.    Fouillée, el gran defensor de la ''idée forcé''   —[[idea]] como el principio activo—  en una controversia con Spencer reconoce que el sentimiento y la voluntad pueden estar implicados en la idea.  

Habiendo demostrado cómo el [[escolasticismo]] comenzó su investigación sobre la conciencia como una terminología fija, debemos dejar el asunto aquí, y añadiremos sólo tres encabezados bajo los cuales se dio la ocasión para serios [[error]]es fuera de la [[Tradición y Magisterio Vivo |tradición]] [[católico |católica]]:

'''(a)''' Mientras que [[Vida de San Agustín de Hipona |San Agustín]] hizo un excelente servicio al desarrollar la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] de la [[gracia]], nunca definió tan claramente el carácter exacto de lo [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]] como para acercarse a la precisión que se dio a través de la condena de las proposiciones enseñadas por [[Michel Baius |Bayo]] y [[Jansenio y Jansenismo |Jansenio]]; y, en consecuencia, su doctrina del [[Pecado Original |pecado original] permaneció insatisfactoria.  Cuando [[Alejandro de Hales]], sin distinguir entre natural y sobrenatural, introdujo ente los [[escolasticismo |escolásticos]] las palabras de [[San Jerónimo]] acerca de la [[sindéresis]] como ''scintilla conscientia'', y la llamó ''lumen innatum'', ayudó a perpetuar la obscuridad agustiniana.  

'''(b)'''  En cuanto al [[intelecto]], varios [[escolasticismo |escolásticos]] se inclinaron a la doctrina [[Arabia |árabe]] del ''intellectus agens'', o a la [[Doctrina Cristiana |doctrina]] [[Aristóteles |aristotélica]] del ''nous'' divino más alto que el [[alma]] [[hombre |humana]] y no perecedero con ella.  [[Roger Bacon]] llamó al ''intellectus agens'' una [[substancia]] distinta.  Aliado a esto estuvo el ejemplarismo, o la doctrina de las ideas arquetípicas y el supuesto [[conocimiento]] de las cosas en estas [[idea]]s divinas.   [Compare el  ''prolepseis emphutoi'' de los [[Estoicos y Filosofía Estoica |estoicos]], que eran las [[universales]], ''koinai ennoiai''].  [[Enrique de Gante]] distinguió en el [[hombre]] un doble conocimiento: "''primum exemplar rei est species eius universalis causata a re: secundum est ars divina, continens rerum ideales rationes''" --"el primer ejemplar de una cosa es la ''[[especie]]'' universal de ella causada por la cosa: la segunda el arte divino que contiene las razones ideales (''rationes'') de las cosas" (Theol., I, 2, n. 15).  De lo anterior él dice:   "''per tale exemplar acquisitum certa et infallibilis notitia veritatis est omnino impossibilis''"--"a través de tal ejemplar adquirido, el conocimiento cierto e infalible de la [[verdad]] es completamente imposible”  (n. 17); y del segundo: "''illi soli certam veritatem valent agnoscere qui earn in exemplari (aeterno) valent aspicere, quod non omnes valent''" —"sólo ellos pueden conocer cierta verdad que pueden contemplar en el ejemplo (eterno), que no todos pueden hacer" (I, 1, n. 21).  La perplejidad aumentó aún más cuando algunos, con [[William de Ockham |Ockham]], afirmó una confusa [[intuición]] de cosas singulares en contraposición a la [[idea]] más clara obtenida por el proceso de [[abstracción]]:  "Cognitio singularis abstractiva praesupponit intuitivam ejusdem objecti"  —"la cognición abstractiva de un singular presupone la cognición intuitiva del mismo objeto” (Quodlib., I, Q. xiii).   Beato Juan Duns Escoto |Escoto]] también enseñó la intuición confusa de los singulares.  Aquí hubo mucha ocasión de perplejidad en el lado [[intelecto |intelectual]], sobre el [[conocimiento]] de los principios generales de la [[ética]] y su aplicación cuando la prioridad de lo general a lo particular estaba en cuestión.  

(c)  La [[voluntad]] también fue fuente de obscuridad.   [[René Descartes |Descartes]] supuso que el [[Libre Albedrío |libre albedrío]] de [[Dios]] había determinado lo que para la conciencia es correcto y qué es lo incorrecto, y colocó el acto de volición en una afirmación del juicio.  [[Beato Juan Duns Escoto |Escoto]] no fue tan lejos, pero algunos [[Escotismo y Escotistas |escotistas]] exageraron el poder determinante de la voluntad divina, en especial con el fin de dejarla en manos de la elección de Dios indefinidamente para agrandar las [[Facultades del Alma |facultades]] naturales de una criatura de manera que se haga difícil distinguir lo natural de lo [[Orden Sobrenatural |sobrenatural]].  Relacionado con la [[filosofía]] de la voluntad en asuntos de conciencia hay otra declaración abierta a la controversia, a saber, que la voluntad puede tender a cualquier [[bien |buen]] objeto, en particular, sólo por razón de su tendencia universal al ''bien''.  Esto es lo que [[Alejandro de Hales]] quiso decir por [[sindéresis]] según existe en la voluntad, cuando dice que no es un [[hábito]] inactivo sino un hábito en algún sentido activo de sí mismo, o una tendencia, disposición, sesgo, peso o virtualidad general.  Con esto podríamos contrastar la voluntad nouménica pura de [[Filosofía de Immanuel Kant |Kant]], buena aparte de todos los objetos determinadamente buenos.

===Escuelas Anti-Escolásticas===

La historia de la [[ética]] fuera del dominio [[escolasticismo |escolástico]], en la medida en que es antagónica, tiene sus extremos en el [[monismo]] o [[panteísmo]] por un lado y en el [[materialismo]] por el otro.

'''ESPINOSA:'''  [[Benito Espinosa |Espinosa]] es un tipo de la oposición [[panteísmo |panteísta]].  Sus puntos de vista son [[error |erróneos]] en la medida en que consideran todas las cosas a la luz de una necesidad destinada, sin [[Libre Albedrío |libre albedrío]] en [[Dios]] ni en el [[hombre]]; ningún [[mal]] evitable en el curso natural de las cosas; sin [[bien]] proyectado de la [[creación]]; sin [[destino]] [[Individuo, Individualidad |individual]] o [[inmortalidad]] para el agente responsable: de hecho ninguna responsabilidad estricta y ninguna retribución estricta como recompensa o castigo.  Por otro lado, si muchos de los dichos de Espinosa se levantan a la región teísta, pueden transformarse en algo noble.  El teísta, tomando la fraseología de Espinosa en un sentido convertido, puede, bajo esta nueva interpretación, ver toda la acción apasionada, toda decisión [[pecado |pecaminosa]], como una "[[idea]] inadecuada de las cosas", como "la preferencia de una parte en detrimento de la totalidad ", mientras que toda [[virtud]] es vista como una "idea adecuada" tomada en la "plena relación del hombre consigo mismo como un todo, con la [[sociedad]] [[hombre |humana ]] y con [[Dios]]”.   Además, el ''amor Dei intelectuales'' de Espinosa se convierte finalmente, cuando esté debidamente corregido, en la [[Visión Beatífica |visión beatífica]], después de haber sido el entendimiento más oscuro de Dios disfrutado por los hombres [[santidad |santos]] antes de la muerte, que aman todos los objetos en referencia a Dios. Espinosa no era [[antinomianismo |antinomiano]] en su conducta; recomendaba y practicaba las virtudes.  Él fue mejor que su [[filosofía]] en su lado malo, y peor que su filosofía en su lado bueno después que ha sido mejorada por la interpretación [[cristianismo |cristiana]].

'''HOBBES:'''    Hobbes representa la [[ética]] sobre una base [[materialismo |materialista]]. Al rastrear toda acción humana al [[amor]] propio, tuvo que explicar las [[virtud]]es generosas como las exposiciones más respetables de esa cualidad cuando es modificada por la vida social.  Estableció varias [[escuelas]] de pensamiento antagónico que ideaban hipótesis para explicar la [[Actos Humanos |acción]] desinteresada en el [[hombre]].   Los insatisfechos [[Platón y Platonismo |platónicos]] de [[Universidad de Cambridge |Cambridge]] lo atacaron por el principio de su [[filosofía |filósofo]] epónimo, que supone que la ''noemata'' innata gobierna la ''aisthemata'' empírica con la ayuda de lo que Henry More llamó "facultad boniforme (N.T.: sensitiva o responsiva a la excelencia moral)", que sabía a "la dulzura y sabor de la [[virtud]]".   Esta llamada de una facultad especial tuvo imitadores fuera de la escuela platónica; por ejemplo, en Hutchinson, que recurrió a las "implantaciones" divinas de la disposición benévola y sentido moral, que nos recuerdan un poco la [[sindéresis]] según fue imperfectamente descrita por [[Alejandro de Hales]].  

Una dependencia robusta en la [[razón]] para probar la [[verdad]] [[ética]] según probó las verdades matemáticas, mediante inspección y [[análisis]], caracterizó la oposición que el doctor Samuel Clarke le presentó a Hobbes.  Era una moda de la época el tratar la [[filosofía]] con rigor matemático; pero muy diferente era la "ética geométrica" de [[Benito Espinosa |Espinosa]], el necesariano (N.T.: seguidor de la doctrina de la necesidad filosófica), de la de [[René Descartes |Descartes]], el libertario, que pensaba que el [[Libre Albedrío |libre albedrío]] de [[Dios]] escogió incluso las razones últimas de lo correcto e incorrecto y pudo haber elegido de otro modo.  Si Hobbes tiene sus representantes en los [[utilitarismo |utilitarios]], los [[Platón y Platonismo |platónicos]] de [[Universidad de Cambridge |Cambridge]] tienen sus representantes en más o menos de la [[escuelas |escuela]] de la cual T. H. Green es una luz principal.  Una [[mente]] [[infinito |infinita]] universal busca la realización de sí misma finitamente en cada mente o cerebro [[hombre |humano]], que por lo tanto debe tratar de liberarse de las ataduras de la simple [[causa]]lidad natural y elevarse a la libertad del [[espíritu]], a una completa auto-realización en el Yo infinito y siguiendo su patrón.  Green no puede decir qué es  este patrón en última instancia; pero sostiene que el camino hacia él en la actualidad es a través de las [[virtud]]es reconocidas de la civilización [[Europa |europea]], junto con el cultivo de la [[Ciencia y la Iglesia |ciencia]] y el arte.  En el mismo espíritu G. E. Moore considera que los objetos determinables que al presente se pueden llamar "buenos en sí mismos" son la interacción social y el placer estético.  
  
'''KANT''':    [[Filosofía de Immanuel Kant |Kant]] puede estar a medio camino entre la [[ética]] [[panteísmo |panteísta]] y la puramente [[empirismo |empírica]].  Por un lado limita nuestro [[conocimiento]], propiamente dicho, de las cosas buenas a las experiencias sensoriales; pero por otro admitió un sistema práctico regulativo de las [[idea]]s elevándonos a [[Dios]].  El [[deber]] que se refiere a las órdenes divinas era la [[religión]], no la ética: era religión, y no ética, el considerar los [[Precepto Canónico |preceptos]] [[moral]]es a la luz de los [[Mandamientos de Dios]].   En la ética éstos se limitaban al aspecto autónomo, es decir, al aspecto de ellos bajo el cual la [[voluntad]] de cada [[hombre]] era su propio legislador.  En lo que a la moral se refiere, el hombre, el noúmeno, no el fenómeno, era su propio legislador y su propio fin: cualquier cosa más allá estaba fuera de la ética propiamente dicha.  Una vez más, los objetos prescritos como [[bien |buenos]] o prohibidos como [[mal]]os no entraban a los componentes de la cualidad ética: eran sólo condiciones extrínsecas.  El conjunto de la moralidad estaba intrínsecamente en la buena voluntad pura de todo contenido u objeto de una clase definida, de todo inclinación definitiva a la benevolencia y como derivando toda su dignidad del respeto a la ley moral simplemente como una ley moral, auto-impuesta, y al mismo tiempo universalizada para todos los demás [[Individuo, Individualidad |individuos]] autónomos del orden [[razón |racional]].  Pues cada agente moral como noúmeno ha querido que la máxima de su conducta deba convertirse en un principio para todos los agentes morales.

Tenemos que tener cuidado de cómo en la práctica imputamos consecuencias a los [[hombre]]s que tienen falsas teorías de la conciencia.  En nuestro bosquejo histórico hemos encontrado en [[Benito Espinosa |Espinosa]] a un necesariano o [[fatalismo |fatalista]]; pero creía en el esfuerzo y la exhortación como ayudas para la buena [[vida]].  Hemos visto a [[Filosofía de Immanuel Kant |Kant]] afirmar la no-moralidad del precepto divino y de la idoneidad objetiva de las cosas, pero encontró un lugar para estos dos elementos en su sistema.  Del mismo modo Pulsen da en el conjunto de su obra una [[ética]] bastante mundana afectada por sus principios [[metafísica |metafísicos]] como se indica en su prefacio al libro II.  Se puede inferir [[lógica]]mente que [[Martín Lutero |Lutero]] era un [[antinomianismo |antinomiano]] consumado: declaró que la [[voluntad]] [[hombre |humana]] es esclava, con una libertad natural sólo para los [[deber]]es cívicos; enseñó una teoría de la [[justificación]] que existe a pesar de las [[mal]]as [[Actos Humanos |acciones]]; llamó a la [[naturaleza]] radicalmente corrupta y mantenida cautiva a la fuerza por los deseos de la carne; consideró la [[gracia]] divina como complemento debido y [[necesidad |necesario]] a la naturaleza humana, la cual, al estar constituida por simple cuerpo y [[alma]], es una naturaleza depravada; su justificación era por la [[fe]], no sólo sin obras, sino incluso a pesar de las malas obras que no se imputaban.  Sin embargo, afirmó que el buen árbol del hombre justificado por la fe debe producir buenas obras; condenó duramente el [[vicio]], y exhortó a los hombres a la [[virtud]]. De ahí que los [[protestantismo |protestantes]] pueden representar a Lutero simplemente como el predicador del [[bien]], mientras que los [[católico]]s pueden considerarlo simplemente como el predicador del mal. Lutero tiene ambos lados.

==La Conciencia en su Funcionamiento Práctico==

'''LA SUPREMACÍA DE LA CONCIENCIA:'''  La supremacía de la conciencia es un gran tema de discurso.  “Si su poder fuese igual a su derecho”, dice Butler, “gobernaría el mundo”.    Con Kant podríamos decir que la conciencia es autónomamente suprema, si contra Kant añadiésemos que con ello queremos decir sólo que cada [[deber]] debe ser dado a conocer al [[Individuo, Individualidad |individuo]] por su propia conciencia individual, y en esta medida ser impuesto por ella; de modo que incluso el que sigue a la autoridad en contra de su propio juicio privado debe hacerlo sobre su propia convicción privada de que la primera tiene el mejor reclamo.  Si [[la Iglesia]] está entre [[Dios]] y la conciencia, entonces, en otro sentido, también la conciencia está entre Dios y la Iglesia. A menos que un hombre esté conscientemente sumiso a la Iglesia [[católico |católica]] su sujeción no es realmente una cuestión de moralidad interior, sino una [[obediencia]] mecánica.

'''LA CONCIENCIA COMO UN ASUNTO DE EDUCACIÓN Y PERFECTIBILIDAD:'''   Al igual que en todas los demás asuntos de la [[educación]], así en la formación de la conciencia debemos utilizar los diversos medios. Como una detención al capricho individual, especialmente en la juventud, hay que consultar a las mejores autoridades de vida y las mejores tradiciones del pasado.  Al mismo tiempo que somos receptores nuestras propias facultades activas deben ejercitarse en la búsqueda de un punto de vista agudo para las posibilidades de [[error]].  Errores realmente inevitables, no contarán en contra de nosotros; pero muchos errores son prevenibles remotamente, cuando no próximamente.  De todos nuestros errores debemos aprender una lección.  El diligente examinador y corrector de su propia conciencia lo tiene en su poder, por una larga diligencia alcanzar una gran delicadeza y capacidad de respuesta a la llamada del [[deber]] y de la [[virtud]] superior; mientras que el negligente, y aún más el perverso, pueden llegar a estar en cierto sentido muertos a la conciencia.  El endurecimiento del corazón y el mal poder de poner luz por oscuridad y oscuridad por luz, son resultados que se pueden lograr con sólo demasiada facilidad.  Incluso los mejores criterios dejarán perplejidades residuales para los que se debe hacer provisión en una teoría [[ética]] de probabilidades que se explican en el artículo [[probabilismo]].  Baste decir aquí que la teoría deja intacta la vieja regla de que un hombre al actuar de tal modo debe juzgar que ciertamente se le permite actuar así, a pesar de incluso de que a veces puede ser más loable hacer lo contrario. Al inferir algo que es permisible, se tienen que evitar los extremos de escrupulosidad y de laxitud.

'''LAS APROBACIONES Y REPROBACIONES DE LA CONCIENCIA''':   El oficio de la conciencia a veces se trata bajo una concepción demasiado estrecha.  Algunos escritores, siguiendo la manera de [[Filósofo Sócrates |Sócrates]] cuando habló de su ''doemon'' como más bien un represor que un promotor de la acción, le asignan a la conciencia el oficio de prohibir, según otros le asignan a la [[ley]] y al gobierno el [[deber]] negativo de la invasión dominadora de la libertad individual.  Shaftesbury (Inquiry II, 2, 1) considera la conciencia como el [[Estado Consciente |estado consciente]] de actuar mal, y no de actuar bien.  Carlyle en su "Ensayo sobre las características" afirma que no tendríamos sentido de tener una conciencia, sino por el hecho de que hemos [[pecado]]; con cuya opinión podemos comparar la [[idea]] de Green sobre un sistema razonado de la [[ética]] (Proleg., lib. IV, cap. II, secc. 311) que su uso es negativo "para proporcionar una salvaguarda contra el pretexto de que en una época especulativa algunas teorías inadecuadas y mal aplicadas pueden producir nuestro egoísmo en lugar de señalar nuestros [[deber]]es previamente ignorados.”    

Otros dicen que una ética de la conciencia no debe ser más exhortatoria que lo que el arte deba ser didáctico. Mackenzie (Ética, 3ª ed., Lib. III, cap. I, secc. 14) prefiere decir simplemente que "la conciencia es una sensación de dolor que acompaña y que resulta de la no conformidad con el principio".   La sugerencia de la que, a modo de contrario, que estas observaciones ofrecen es que debemos utilizar la conciencia en gran medida como una agencia aprobadora, instigadora e inspiradora para nosotros avanzar en el camino correcto.  En cuanto a la [[moral]], no debemos copiar a los físicos, que niegan toda fuerza de atracción y limitan la fuerza a ''vis a tergo'', un empujón desde atrás.  Tampoco debemos pensar que el lado positivo de la conciencia se agota al apremiar sobre las [[obligación |obligaciones]]: puede ir a pesar de [[Filosofía de Immanuel Kant |Kant]], más allá del [[deber]] a las obras de supererogación.  Por supuesto, hay una teoría que niega la existencia de este tipo de obras sobre el principio de que cada uno está obligado simplemente a lo mejor si se siente igual al logro heroico.  Esta filosofía establecería que el que pueda renunciar a todo y dárselo a los [[Pobreza y Pauperismo |pobres]] simplemente está obligado a hacerlo, aunqueeee una naturaleza menos generosa no está obligada, y puede tomar ventaja —si se trata de una ventaja— de su propia inferioridad.  Ni fue este el modo en que [[Jesucristo |Cristo]] puso el caso:  dijo hipotéticamente, “si deseas ser [[Perfección Cristiana y Religiosa |perfecto]]”, y su seguidor [[San Pedro]] le dijo a Ananías “¿Es que mientras lo tenías (el campo) no era tuyo, y una vez vendido no podías disponer del precio?... No has [[mentira |mentido]] a los [[hombre]]s sino a [[Dios]]” ([[Hechos de los Apóstols |Hch.]] 5,4).    Tenemos, pues, una esfera del [[deber]] y más allá de él, una esfera de [[virtud]] libre, e incluimos ambas bajo el dominio de la conciencia.  Se objeta que sólo un pedante considera el lado aprobador de su conciencia, pero eso es [[verdad |cierto]] sólo de la manera pedante, no de la cosa misma; pues una [[mente]] sana puede muy bien buscar la [[felicidad]] que proviene de un corazón generoso y fiel, y hacerlo un esfuerzo de conciencia que supere el deber de tender a una mayor perfección, no bajo la falsa persuasión de que sólo después de que el deber se cumpla comienza el [[mérito]], sino bajo la verdadera convicción de que el deber es meritorio, y que también lo es la [[bien |bondad]] en exceso del deber. No es que el ojo se fije demasiado en recompensas: éstas se incluyen, mientras que la virtud por amor a la virtud y por el [[amor]] a Dios se cultiva cuidadosamente.


'''Fuente''':  Rickaby, John. "Conscience." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4, pp.268-274. New York: Robert Appleton Company, 1908. 17 Sept. 2016 <http://www.newadvent.org/cathen/04268a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina