Ver el código de «Clementinas»

==Definición==

(Klementia; Escritos Pseudo-Clementinos).

Clementinos es el nombre dado al curioso romance [[religión | religioso]] que nos ha llegado en dos formas como compuesto por el [[Papa San Clemente I]].  La forma griega se conserva sólo en dos [[manuscritos]] y consiste de veinte libros de [[homilía]]s.  La forma latina es una traducción hecha a partir del griego por Rufino (m. 410), y la cual es llamada “Reconocimientos”.   Existen también dos epítomes después de las homilías, y hay una traducción siríaca parcial, que abarca Reconocimientos I-III y Homilías X-XIV conservadas en dos manuscritos del Museo Británico, uno de los cuales fue escrito en el año 411.  Algunos fragmentos son conocidos en arábigo y en lengua eslava.  Los escritos son curiosos y no admirables, y su principal interés reside en las teorías extraordinarias que han hecho apoyar durante el siglo XIX.  

El [[Compañía de Jesús | jesuita]] [[Francisco Torres | Turriano]], quien era un diligente buscador de [[biblioteca]]s, dio a conocer por primera vez la existencia de las Homilías Clementinas en 1572 y 1578.  Parece que él encontró un manuscrito de una versión bastante diferente de la que poseemos.  La primera edición fue la de [[Jean-Baptiste Cotelier | Cotelier]], 1672, a partir del manuscrito de [[París]], en el que faltan el libro vigésimo y parte del décimo nono, la cual fue re-editada en 1847 por Schwegler.   Todo el manuscrito del Vaticano fue utilizado por primera vez en la edición de Dressel (1853) reimpreso en [[Jacques-Paul Migne | Migne]], PG, II y otra edición de Lagarde (1865).  Los “Reconocimientos" se encuentran en numerosos manuscritos, pues fueron muy populares en la [[Edad Media]]: de hecho, la extraña historia de Clemente y su padre Fausto, o Faustiniano, se dice que originó la leyenda de Fausto (cf. Richardson, "Papers of Amer. Soc. of Ch. Hist.”, VI, 1894).   La primera edición, por [[Jacques Lefèvre d'Etaples | Faber Stapulensis]], apareció en 1504; Migne, PG, I, da una reimpresión de la edición de Gersdorf de 1838.  Una nueva y muy necesaria edición se espera de  C.E. Richardson.  Las Homilías llevan prefijadas dos cartas y un relato de la recepción de uno de ellos.  La de Clemente a Santiago fue traducida por Rufino en una fecha anterior a los “Reconocimientos” (mejor edición por Fritzsche, 1873).

==Contenido==

Grandes porciones de las Homilías (H.) y de los “Reconocimientos” (R.) son casi idénticas palabra por palabra;  sin embargo, porciones más grandes corresponden en materia y más o menos en tratamiento.  Otras partes que figuran sólo en una de las dos obras parecen ser citadas o presupuestas en la otra.  Las dos obras son más o menos de la misma longitud, y contienen el mismo marco de romance.  Neander, Baur, Schliemann, Schwegler y otros consideraron que H. era el original.  Lehmann pensó que los tres primeros libros de R. son originales, y H. para el resto.  Uhlhorn alegó que ambos eran recensiones de un libro anterior, "Predicaciones de [[San Pedro | Pedro]]"; que R. conservó mejor la narración, y H, la enseñanza [[dogma | dogmática]].  Cueva, Whiston, Rosenmüller, Ritschl, Hilgenfeld, y otros afirmaron que R. era el original.   Ahora se acepta casi universalmente (siguiendo a Hort, Harnack, Waitz) que H. y R. son dos versiones de un romance clementino original, que era más largo que cualquiera, y contenía la mayor parte del contenido de ambos.  A veces, H., a veces R., es el más fiel al arquetipo.  Con el elaborado discurso [[filosofía | filosófico]] y dogmático que constituye el grueso de ambas obras se entreteje una historia que, si tenemos en cuenta su [[fechas y datación | fecha]], se puede describir como positivamente emocionante y romántica, y difiere levemente en los dos libros.   

El relato se dirige a Santiago, el [[obispo]] de [[Jerusalén]], y está narrado en primera [[persona]] por Clemente mismo, el cual comienza detallando sus cuestionamientos religiosos, sus [[duda]]s acerca de la [[inmortalidad]], etc.   Oye en [[Roma]] la predicación de un [[hombre]] de [[Judea]] que relata los [[milagro]]s de [[Jesucristo | Cristo]].  Este hombre (R.) fue [[San Bernabé | Bernabé]]; Clemente lo defiende de la turba, y le sigue a Palestina.  (En H., que evidentemente es la forma original, no se da el nombre.  Clemente sale para Palestina, pero las tormentas lo impulsan a [[Alejandría]]; ahí los filósofos lo dirigen a Bernabé, a quien defiende de la turba y sigue a Cesarea.)  En Cesarea Clemente se entera de que [[San Pedro | Pedro]] está ahí y está a punto de tener una disputa con [[Simón el Mago]].  En el alojamiento de Pedro se encuentra a Bernabé, quien lo presenta.  Pedro invita a Clemente a que lo acompañe de ciudad en ciudad, de camino a Roma, con el fin de escuchar sus discursos.  Clemente (así R., o el mismo Pedro, H.) envía un informe de esto a Santiago, de quien Pedro tiene orden de trasmitirle los relatos de todas sus enseñanzas. 

Hasta ahí H.I y R., 1-21; luego las dos recensiones varían.  El orden original pudo haber sido el siguiente: Clemente se levanta al amanecer (H. II, 1) y se encuentra a Pedro, que continúa instruyéndolo (2-18, cf. R. II, 33 y III, 61).  Pedro manda a buscar a dos de sus [[discípulo]]s, Nicetas y Aquila, a quienes describe como hijos de crianza de Justa, la [[mujer]] siro-fenicia que fue sanada por Cristo.  Ellos habían sido [[educación | educados]] desde la infancia por Simón el Mago, pero se habían [[conversión | convertido]] por la predicación de Zaqueo, otro discípulo de Pedro (19-21).  Aquila relata sobre el linaje de Simón y su origen [[Samaria | samaritano]], y declara que él reclama ser mayor que [[Dios]] que creó el mundo (H. II, 22, R. II, 7).  Él había sido un discípulo de [[San Juan el Bautista]], quien es representado en H como la cabeza de la [[secta]] de los “bautizadores diarios”; [[dositeos | Dositeo]] sucedió a Juan como jefe de ella, y Simón suplantó a Dositeo (23-4).  En R. se omite al Bautista, y la secta es la de Dositeo.  Se describe a Helena, la mujer a quien Simón llevaba con él (en R. se le llama la luna ---R. II, 12, H. II, 26), y los [[falsedad | falsos]] milagros que pretendía haber hecho (H II, 32, R. II, 10).    Él podía hacerse visible o invisible a [[voluntad]], podía pasar a través de las rocas como si fueran de arcilla, arrojarse desde una montaña y caer ileso, podía soltarse si lo ataban, podía animar [[escultura | estatuas]], hacer que nacieran árboles, podía lanzarse al fuego sin daño, podía aparecer con dos caras: «Yo me transformaré en una oveja o una cabra.  Puedo hacer que le crezca la [[barba]] aún a niños pequeños.  Ascenderé al aire volando, exhibiré abundancia de oro, voy a hacer y deshacer reyes, seré adorado como Dios, tendré honores asignados a mí públicamente, de modo que se haga una imagen mía y seré adorado como Dios.”  (R. II, 9.)  Al mediodía del día siguiente Zaqueo anuncia que Simón ha cancelado la prometida disputa (H. II, 35-7, R. II, 20-1).  Pedro instruye a Clemente hasta la tarde (H. II, 38-53). 

[Probablemente antes de éste debería venir un largo pasaje de R. (I, 22-74) en el cual Pedro habla de la historia del [[Antiguo Testamento]] (27-41) y luego da un relato de la venida del [[verdad]]ero [[profecía, profeta y profetisa | Profeta]], su rechazo [[La Pasión de Cristo en los Cuatro Evangelios | Pasión]] y [[Resurrección de Jesucristo | Resurrección]], y describe la predicación a los [[gentiles]].  [[La Iglesia]] en [[Jerusalén]] había sido gobernada por Santiago durante una semana de años, [[los Apóstoles]] regresan de sus viajes y a petición de Santiago declaran lo que realizaron.  [[Caifás]] manda a preguntar si Jesús era el Cristo.  Aquí Pedro, en una digresión, explica por qué al verdadero profeta se le llama Cristo y describe las sectas [[judaísmo | judías]].  Luego se nos dice cómo los apóstoles debatieron ante Caifás, y refutaron sucesivamente a los [[saduceos]], los samaritanos, los escribas, los [[fariseos]], los discípulos de Juan, y a Caifás mismo.   Cuando Pedro predice la destrucción del [[Templo de Jerusalén | Templo]], los [[sacerdote]]s se enfurecen, pero [[Gamaliel]] sofoca el tumulto, y al día siguiente pronuncia un discurso.  Santiago predica durante siete días, y la gente está a punto de ser [[bautismo | bautizada]], cuando un enemigo (no nombrado, pero obviamente Simón) los excita contra Santiago, a quien lanzan por las escaleras del Templo y lo dejan por muerto.  Él es llevado a [[Jericó]] con cinco mil discípulos.  Al recuperarse envía a Pedro a Cesarea a refutar a Simón.  Zaqueo lo recibe y le cuenta sobre los hechos de Simón.   El autor de H. probablemente consideró toda esta historia incompatible con los [[Hechos de los Apóstoles | Hechos]], y omitió la misma.] 

A la mañana siguiente antes del amanecer Pedro despierta a sus discípulos (H. III, 1, R. II, 1), a los que se enumera (H. II, 1 , R. II, 1).  Pedro da un discurso preparatorio privado (H.) y luego sale a la discusión pública con Simón.  Sólo se relata un día de la misma en H. (III, 38-57), pero todo el asunto de los tres días se da en R. (II, 24-70, III, 12-30, 33-48).   Pero,  lo que omite H, R. lo da en gran medida, aunque de una forma diferente, en el XVI, XVII, XVIII  y parte en XIX, como otra discusión con Simón en [[Laodicea]].  Es evidente que R. tiene el orden original.  Al ser derrotado, Simón huye por la noche a [[Tiro]].   Pedro decide continuar, y deja a Zaqueo como obispo de [[Cesarea de Palestina | Cesarea]] (H. III, 58-72, R. III, 63-6).  H. añade que Pedro permaneció siete días más y bautizó a 10,000 personas, y envío a Nicetas y Aquila a permanecer en Tiro con Berenice, hija de su madrastra, Justa (III, 73).  Pero R. relata que siete otros discípulos fueron enviados, mientras que Clemente permaneció en Cesarea durante tres meses con Pedro, quien repitió en privado en la noche las instrucciones públicas que había dado durante el día.  Clemente escribió todo esto y se lo envió a Santiago.  En el cap. 74 se describe el contenido de los diez libros de estos sermones enviados a Jerusalén.  H. ahora dice que Clemente, Nicetas y Aquila se fueron a Tiro.  Berenice les dice como Simón ha estado promoviendo fantasmas, infectando a las [[persona]]s con enfermedades, y trayendo [[demonio]]s sobre ellos, y se ha ido a la ciudad de [[Sidón]].  Clemente tiene una discusión con Apión discípulo de Simón (H. V, 7 - VI, 25).  Todo esto se omite en R., pero los mismos temas se discuten en R. X, 17-51.  Pedro continúa hacia el norte hacia Tiro, Sidón, Berito y Biblos a Trípoli (H. VII, 5-12). (R. añade Dora y Ptolemais, y omite a Biblos, IV, 1).    Luego se detallan los discursos de Pedro a la multitud de [[Trípolis]], VIII, IX, X, XI, y en R. (sólo tres días) IV, V, VI, con considerables diferencias.  Clemente es bautizado (H XI, 35, R. VI, 15).   Después de una estancia de tres meses pasa por Ortosias a Antarado (H. XII, 1, R. VII, 1). 

En este punto, Clemente le relata su historia al Apóstol.  Él estaba estrechamente relacionado con el emperador.  Poco después de su nacimiento, su madre tuvo una [[visiones y apariciones | visión]] que a menos que saliese rápidamente de Roma con sus hijos gemelos mayores, los tres perecerían miserablemente.  Por lo tanto, su padre los envió con muchos sirvientes a Atenas, pero desaparecieron, y nada se pudo saber de su [[destino]].  Por fin, cuando Clemente tenía doce años, su padre se dedicó a buscarlos, pero de él tampoco se supo nada luego (H. XII, 9-11, R. VII, 8-10).   En la isla de Arado, frente a la ciudad, Pedro encuentra una mendiga miserable, que resulta ser la madre de Clemente.  Pedro les reúne y sana a la [[mujer]] (H. XII, 12-23, R. VII, 11-23).  H. añade un discurso de Pedro sobre la filantropía (25-33).   El grupo ahora sale de Arado (Matidia, la madre de Clemente, viaja con la esposa de Pedro) y pasan por Balaneae, Paltos, y Gábala a Laodicea de [[Siria]].  Nicetas y Aquila los reciben y escuchan asombrados la historia de Clemente; ellos declaran que son Fausto y Faustiniano, los hijos gemelos de Matidia y hermanos de Clemente.  Ellos habían sido salvados en un fragmento de naufragio, y algunos hombres en un bote los había recogido.   Habían sido golpeados y muertos de hambre, y finalmente vendidos en Cesarea Stratonis a Justa, que los había educado como sus propios hijos.  Más tarde, se habían adherido a Simón, pero Zaqueo los trajo donde Pedro.  Matidia recibe el bautismo, y Pedro da un discurso sobre las recompensas que se conceden a la [[castidad]] (H. XII, R. VII, 24-38).  

A la mañana siguiente Pedro es interrumpido en sus oraciones por un anciano, quien le asegura que la [[oración]] es un [[error]], pues todas las cosas se rigen por la ''genesis''              o el destino.  Pedro le contesta (H. XIV, 1-5 ---en R. Nicetas);  Aquila y Clemente tratan también de refutarlo (VIII, 5 - IX, 33; cf. H. XV, 1-5), pero sin éxito, pues el viejo había trazado el horóscopo de él y su esposa, y se hizo realidad.  Él cuenta su historia, y Clemente, Nicetas y Aquila suponen que éste es su padre.  Pedro le pregunta su nombre y el de sus hijos.  La madre se apresura, y todos se abrazan en un mar de lágrimas.   Fausto se [[conversión | convierte]] entonces por una larga serie de discursos sobre el [[mal]] y sobre mitología (R. X, 1-51, a los que corresponden en H. XX, 1-10 y IV, 7 ---VI, 25--- la discusión entre Clemente y en Apión en Tiro. Las largas discusiones con Simón frente a Fausto en H. XVI, XVII, XVIII estaban en su lugar correcto en R. como parte del debate en Cesarea).    Simón es expulsado por las amenazas de [[Cornelio]], el [[centurión]], pero primero le embadurna la cara a Fausto con un jugo mágico, el cual se la cambia a la imagen de Simón, con la [[esperanza]] de que Fausto sea [[homicidio | asesinado]] en lugar de él.    Pedro ahuyenta a los [[discípulo]]s de Simón por lo que son simplemente [[mentira]]s, y envía a Fausto, con la apariencia de Simón, a [[Antioquía]] para que desdiga todos los abusos que Simón había estado diseminando allí sobre el Apóstol.  El pueblo de Antioquía, en consecuencia de la larga espera por la venida de Pedro, casi  matan al [[falsedad | falso]] Simón.  Pedro lo devuelve a su propia forma, y desde entonces todos viven felices.  

Una carta de Clemente a Santiago forma un epílogo a H, en el cual Clemente relata cómo Pedro, antes de su muerte, dio sus últimas instrucciones y estableció a Clemente en su propia silla como su [sucesión apostólica | sucesor]] a la [[Santa Sede | Sede de Roma]].  Se dirige a Santiago como "obispo de obispos, que gobierna a Jerusalén, la santa Iglesia de los hebreos, y de las iglesias en todas partes".  Clemente le envía un libro, "Epítome de Clemente de las predicaciones de Pedro de un lugar a otro".  Otra carta, la de Pedro a Santiago, formas una introducción.   El Apóstol insiste en que el libro de sus enseñanzas no está destinado a nadie antes de la iniciación y noviciado.  La carta es seguida por una nota, que narra que cuando Santiago recibió la carta llamó a los ancianos y se la leyó.  El libro se dará sólo a uno que sea [[virtud de religión | piadoso]], y un maestro, y [[circuncisión | circuncidado]], e incluso sólo una parte a la vez.  Se prescribe para el lector una forma de promesa (no [[juramento]], lo cual es ilegal), por el [[cielo]], tierra, agua y aire, de que tendrá cuidado extraordinario de los escritos y que no se los comunicará a nadie; invoca para sí mismo terribles [[maldición | maldiciones]] en caso de que él sea infiel a esta alianza.  El pasaje más curioso es: "Incluso si llego a reconocer a otro Dios, ahora juro por él, ya sea que exista o no."  Después de la [[adjuración]]  comerá pan y [[sal]].  Al enterarse de esta solemnidad, los ancianos se aterrorizan, pero Santiago les tranquiliza.    El conjunto de esta mistificación elaborada está, evidentemente, destinado a explicar cómo los escritos Clementinos llegaron a ser desconocidos desde el [[tiempo]] de Clemente hasta la fecha de su autor desconocido.   Muchos paralelismos se pueden encontrar en los tiempos modernos; los prefacios de Sir Walter Scott ---el imaginario señor Oiled y sus amigos--- se le ocurrirá a todos.  Sin embargo, muchos críticos modernos aceptan la “adjuración” con la mayor gravedad, como el [[ritos | rito]] secreto de una oscura y muy antigua [[secta]] de los [[judaizantes]].

==Doctrina==

La [[doctrina cristiana | doctrina]] central y muy importante de los Clementinos es la Unidad de [[Dios]].  Aunque es trascendente e incognoscible, Él es el Creador del Mundo.  Aunque [[infinito]], Él tiene (según las [[homilía | Homilías]]) forma y cuerpo, porque Él es el arquetipo de toda belleza, y, en particular, el ejemplar a cuya semejanza se creó el [[hombre]].   Él, por lo tanto, incluso tiene miembros, de alguna manera eminentes.  Él es el auto-engendrado o ingénito, del que procede su sabiduría como una mano.  A su sabiduría le dijo: "Hagamos al hombre", y es Él el "[[padres]]" (es decir, el padre y la madre) de los hombres. 

Las Homilías también explican que los elementos proceden de Dios como su hijo.  De ellos procedió el [[diablo | maligno]] de una mezcla accidental.  Por lo tanto, él no es el hijo, ni siquiera se llama hermano del [[Hijo de Dios | Hijo]].    Dios es infinitamente variable, y puede asumir todas las formas a [[voluntad]].  El Hijo procede de la más perfecta de estas modificaciones de la [[naturaleza y atributos de Dios | naturaleza divina]] y es consustancial con esa modificación, pero no con la naturaleza divina misma.  Por lo tanto, el Hijo no es Dios en el sentido pleno, ni tiene todo el poder de Dios.  Él mismo no se puede cambiar, aunque puede ser cambiado a voluntad de Dios.  Del [[Espíritu Santo]] no nos dice de nada definido.  El conjunto de esta enseñanza extraordinaria se omite en R., excepto la generación accidental del [[diablo]].  En su lugar nos encontramos con un largo pasaje, R. III, 2-11, en latín corrupto e ininteligible, conservado también en los primeros [[manuscritos]] siriacos.  Rufino en su prólogo nos dice que él lo omitió, y en su obra sobre la adulteración de los libros de [[Orígenes y Origenismo | Orígenes]] declara que es tan [[eunomianismo | eunomiano]] en la doctrina que a uno le parece escuchar a Eunomio mismo hablando.   Naturalmente no se encuentra en los mejores manuscritos de R., pero según se conserva en muchos manuscritos, es una interpolación por algún editor arriano, que parece haberlo traducido del original griego sin haber entendido siempre su significado.   La doctrina es, como dice Rufino, el [[arrianismo]] de la segunda mitad del siglo IV.  El Hijo es una criatura, el Espíritu Santo es la criatura del Hijo. 

De los [[demonio]]s se habla mucho.  Ellos tienen mucho poder sobre los que satisfacen sus propios apetitos, y son tragados con los alimentos por los que [[gula | comen demasiado]].  Se menciona constantemente la [[ocultismo, arte oculto | magia]], y se reprueba su uso.  Se argumenta por extenso contra la [[idolatría]].  Se ridiculiza la inmoralidad de las historias de los dioses griegos, y se confutan los intentos de explicación [[misticismo | mística]].  Varias [[virtud]]es reciben alabanza: la templanza, la bondad o la filantropía, la [[castidad]] en el [[Sacramento del Matrimonio | matrimonio]]; [[San Pedro]] practica un tipo de [[ascetismo]] más riguroso.  Se denuncia violentamente la introducción después del [[Diluvio]] de la ingestión de carne, según el Libro del [[Génesis]], por haber conducido naturalmente al canibalismo.   Sin embargo, no prohíbe como [[pecado]] el consumo de carne, y es probablemente permitido como una [[costumbre]] [[mal]]a, pero imposible de erradicar.  No hay rastro de ninguna observancia [[judaísmo | judaica]], pues aunque la carta de Pedro y el discurso de Santiago no permiten que los libros se le den a nadie que no sea "un creyente [[circuncisión | circuncidado]]", esto es sólo una parte de la mistificación, por la que se limita en la medida de lo posible número de adeptos.

Todos los críticos ahora comienzan a reconocer que los escritos originales no estaban destinados para el uso de [[cristianismo | cristianos]] bautizados de ninguna [[secta]].  La [[mayoría]] de los críticos recientes dicen que eran para [[catecúmeno]]s, y de hecho se elogia altamente el oficio del maestro; pero sería más exacto decir que los argumentos se adaptan a las [[necesidad]]es de [[paganismo | paganos]] que preguntan.   Se dice mucho sobre el [[bautismo]], pero poco sobre el arrepentimiento.  Se halla poca [[doctrina cristiana | doctrina]] característicamente cristiana; la expiación y el [[sacrificio]] de la [[Cruz]], el pecado y su pena, el perdón, la [[gracia]], son difíciles de encontrar.  Se menciona a la [[Eucaristía]] por su nombre sólo una vez:  "Pedro partió la Eucaristía" (H. XI, 36, R. VI, 15).  A [[Jesucristo | Cristo]] siempre se le llama "el verdadero [[profecía, profeta y profetisa | profeta]]”, como el que [[revelación | revela]] a los hombres a Dios, la [[verdad]], las respuestas al enigma de la [[vida]].  El escritor conoce un sistema completo de organización eclesiástica.  Pedro establece un [[obispo]] en cada ciudad, con [[sacerdote]] y [[diáconos]] bajo su mandato; el oficio de obispo está bien definido.  Fue principalmente este hecho el que impidió que los críticos de la [[escuelas | Escuela]] de Tubinga [[fechas y datación | dataran]]  H. y R. a antes de la mitad del siglo II.   El escritor no fue un [[ebionitas | ebionita]], ya que él cree en la preexistencia del Hijo, en su [[Encarnación]] y en la [[nacimiento virginal de Cristo | concepción]] [[milagro]]sa, mientras que no impone ninguna observancia judía. 

Se suele afirmar que una de las características de los Clementinos es el antagonismo a [[San Pablo]].  Nunca se le menciona, pues la supuesta fecha de los diálogos es antes de su [[conversión]], y el escritor es muy cuidadoso para evitar anacronismos; pero utiliza regularmente sus [[epístola]]s, y son muy débiles las bases para suponer que Simón siempre o algunas veces representa a San Pablo.  Los críticos, que aún admiten que de vez en cuando se combate a San Pablo, no atribuyen esta actitud al escritor clementino, sino sólo a algunas de las supuestas fuentes.   De hecho, en R. III, 61 hay una clara referencia [[profecía | profética]] a San Pablo como el maestro de las naciones;  pero no es segura la admisión de cualquier polémica contra la [[persona]] de San Pablo en cualquier parte de los escritos, por la sencilla razón de que no existe ningún rastro de antagonismo hacia sus doctrinas. 

Parece ser universalmente admitido que los Clementinos se basan en las doctrinas del Libro de Elchasai o Helxai, que fue muy utilizado por los [[ebionitas]].  Se decía que su contenido había sido [[revelación | revelado]] por un [[ángeles | ángel]] de noventa y seis millas de alto al hombre santo Elchasai en el año 100, y ésta es seriamente aceptado por Hilgenfeld y Waitz como su fecha real.   No obstante, no parece haber sido conocido hasta que fue llevado a [[Roma]] alrededor del año 220, por un cierto Alcibiades de Apamea.   Conocemos sus doctrinas a partir de la “Philosophumena” y por [[San Epifanio]].   Enseñaban un segundo bautismo (en corrientes de agua con toda la ropa puesta) para la remisión de los [[pecado]]s, y el cual debía ir acompañado de un [[adjuración | conjuro]] de siete elementos; se recomendaba el mismo proceso como una cura contra la mordedura de perros rabiosos y males similares.  Esto no es particularmente similar a la llamada de cuatro (no siete) elementos para atestiguar una promesa solemne a la orilla del agua (sin baño) en los Clementinos.  

Por lo demás, Elchasai enseñó la [[ocultismo, arte oculto | magia]] y la [[astrología]], hizo compulsorio el matrimonio, celebraba la Eucaristía con pan y agua, mandaba a circuncidar a todos los creyentes y a que vivieran conforme a la [[ley]] judía, y además afirmaba que [[Jesucristo | Cristo]] nació de un padre humano.  Todo esto se contradice con los Clementinos.   El único punto de semejanza parece ser que las Homilías representan a Cristo habiendo estado en [[Adán]] y [[Moisés]], mientras que Elchasai dijo que había estado con frecuencia encarnado en Adán y desde entonces, y lo estaría de nuevo.  Al escritor clementino le gustaban los pares de antítesis, o '' auliyca'', como Cristo y el tentador, Pedro y Simón.  Pero éstas no tienen ninguna conexión con cualquier antítesis [[gnosticismo | gnóstica]] o [[marcionitas | marcionita]], ni hay ningún rastro de las genealogías gnósticas.  Él está simplemente ventilando sus propias especulaciones pseudo-filosóficas.  A menudo se ha señalado la polémica contra el marcionismo.  Pero la negación de dos dioses, un Dios trascendente y un creador, va dirigido contra el [[neoplatonismo]] popular, y no contra Marción.  Una vez más, se dan respuestas a las objeciones al [[cristianismo]] procedentes de la inmoralidad o [[antropomorfismo]] en el [[Antiguo Testamento]]; sin embargo, estas objeciones no son marcionitas.  Al escritor le gusta citar palabras de Cristo que no se encuentran en las [[Biblia | Escrituras]].  Hilgenfeld, Waltz y otros han analizado su texto de la [[Escritura]].  Nunca cita por su nombre un libro del [[Nuevo Testamento]], lo que sería un anacronismo en la fecha que ha elegido.

==Uso primitivo de los Clementinos==

Por mucho [[tiempo]] se creyó que la [[fechas y datación | fecha]] temprana de los Clementinos quedaba [[prueba | probada]] por el hecho de que fueron citados en dos ocasiones por [[Orígenes y Origenismo | Orígenes]].  Una de estas citas aparece en la "Philocalia" de los [[Comunión de los Santos | santos]]  [[San Gregorio Nacianceno | Gregorio Nacianceno]] y [[San Basilio el Grande | Basilio]] (c. 360).  El Dr. Armitage Robinson mostró en su edición de esa obra (1893) que la cita es una adición al pasaje de Orígenes hecha por los compiladores, o posiblemente por un editor posterior.   La otra cita ocurre en la antigua traducción latina de Orígenes sobre [[Evangelio según San Mateo | Mateo]].  Esta traducción está lleno de interpolaciones y alteraciones, y el pasaje del Pseudo-Clemente es aparentemente una interpolación por el traductor de la obra [[arrianismo | arriana]] "Opus imperfectum in Matt."  (Ver Journal of Theol. Studies, III, 436).  

Omitiendo a Orígenes, el primer testigo es [[Eusebio de Cesarea | Eusebio]].  En su "Hist. Ecl.", III.38 (325 d.C.) menciona algunos escritos cortos y añade: "Y ahora algunos han presentado sólo hace días otras composiciones largas y con muchas palabras como escritas por [[Papa San Clemente I | Clemente]], que contienen los diálogos de [[San Pedro | Pedro]] y Apión, de los cuales no hay absolutamente ninguna mención en los antiguos".   Estos diálogos no tienen por qué haber sido el romance completo, pero puede haber sido un borrador anterior de parte del mismo.  A continuación se encuentra los Clementinos utilizados por los [[ebionitas]] (c. 360) ([[San Epifanio |Epifanio]], Haer., XXX, 15). [[San Jerónimo]] en 387 y 392 (On Gal.  I,18, y "Adv. Jovin.", I, 26) los cita con el nombre de “[[Periodi]]”.    [[Rufino Tiranio | Rufino]] conocía dos formas de los “Reconocimientos”, y tradujo uno de ellas cerca del año 400.  Alrededor de 408 [[San Paulino de Nola]], en una carta a Rufino, menciona que había traducido una parte o la totalidad, tal vez como un ejercicio en griego.  El “Opus imperfectum" antes mencionado tiene cinco citas.   Aparentemente es de un arriano de comienzos del siglo V, posiblemente de un [[obispo]] llamado Máximo.  La traducción al siríaco fue hecha antes del 411, fecha de uno de los [[manuscritos]].  Después de este tiempo aparecen citas en muchos escritores bizantinos, y por la recomendación dada por Nicéforo Callisti (siglo XIV), podemos deducir que era corriente una versión [[ortodoxia | ortodoxa]].  En Occidente se hizo muy popular la traducción de Rufino,  y las citas se encuentran en escritos siríacos y arábigos.

==Teorías modernas de origen y fecha==

Baur, el fundador de la "[[escuelas | Escuela]] de [[Tubinga]]" de la crítica del [[Nuevo Testamento]], apoyó sus [[idea]]s sobre el Nuevo Testamento en los Clementinos, y sus ideas sobre los Clementinos en [[San Epifanio]], quien encontró los escritos utilizados por una [[secta]] [[ebionitas | ebionita]] en el siglo IV.  Esta [[judaizantes | secta judeo-cristiana]] en esa época rechazó a [[San Pablo]] como un [[apostasía | apóstata]].  Se suponía que esta opinión del siglo IV representaba el [[cristianismo]] de los Doce [[los Apóstoles | Apóstoles]]; el paulinismo era originalmente una [[herejía]], y un [[cisma]] del cristianismo [[judaísmo | judío]] de [[Santiago el Menor | Santiago]] y [[San Pedro | Pedro]] y los demás; [[marcionitas | Marción]] fue un líder de la secta paulina en su supervivencia en el siglo II, que usó sólo el [[Evangelios | evangelio]] paulino, [[Evangelio según San Lucas | San Lucas]] (en su forma original), y las [[Epístola]]s de San Pablo (sin las [[epístolas pastorales]]).  La literatura clementina tuvo su origen en la era apostólica, y pertenecía a [[la Iglesia]] original judía, petrina.   Está dirigida totalmente contra San Pablo y su secta.  [[Simón el Mago]] nunca existió, sino que es un apodo para San Pablo.  Los [[Hechos de los Apóstoles]], compilados en el siglo II, tomaron prestada su mención de Simón de la forma más antigua de los Clementinos.  El [[católico | catolicismo]], bajo la presidencia de [[Roma]] fue el resultado del ajuste entre las secciones petrina y paulina de la Iglesia en la segunda mitad del siglo II.  El [[Evangelio según San Juan | Cuarto Evangelio]] es un monumento de esta reconciliación, en el que Roma tuvo un papel protagonista, después de haber inventado la ficción de que tanto Pedro como Pablo fueron los fundadores de la Iglesia, que ambos fueron [[mártir | martirizados]] en Roma, y el mismo día, en perfecta unión. 

A lo largo de mediados del siglo XIX esta teoría, en muchas formas, fue dominante en [[Alemania]].  La demostración, sobre todo por los estudiosos ingleses, de la imposibilidad de las [[fechas y datación | fechas]] tardías adscritas a los documentos del Nuevo Testamento (cuatro Epístolas de San Pablo y el [[Apocalipsis]] fueron los únicos documentos generalmente aceptados como de fecha temprana), y las [[prueba]]s de la [[auténtico | autenticidad]] de los [[Padres Apostólicos]] y de la utilización del [[Evangelio según San Juan]] por [[San Justino]], [[San Papías]] y [[San Ignacio de Antioquía]] gradualmente desacreditaron las teorías de Baur.  Adolf Hilgenfeld (m. 1907) puede ser considerado el último sobreviviente de la escuela original.  Hace mucho tiempo fue inducido a admitir que Simón el Mago fue un personaje real, a pesar de que insiste que en los Clementinos representa a San Pablo.  Para los críticos '' a priori''  no cuenta para nada el que Simón no afirme ninguna [[doctrina cristiana | doctrina]] paulina y que el autor no dé señales de ser un [[judaizantes | judeo-cristiano]].   En 1847 Hilgenfeld fechó el núcleo original (Predicaciones de Pedro) poco después de la [[guerra]] judía del 70; revisiones sucesivas de la misma eran anti-[[Basílides | basilidianas]], anti-[[Valentino y valentinianos | valentinianas]], y anti-[[marcionitas]] respectivamente.  Baur colocó la forma completa, H., poco después de mediados del siglo II; y Schliemann (1844) estuvo de acuerdo, y colocó a R., como una revisión, entre 211 y 230.  Este escritor resume así las opiniones de sus predecesores: 
* R. siglo II:   Sixto Senensis, Blondelo, Nourri, [[Jean-Baptiste Cotelier | Cotelerio]], [[Alexander Natalis]], Cave, Oudin, Heinsius, Rosenmüller, Flügge, Gieseler, Tholuck, Bretschneider, Engelhardt, [[August Friedrich Gfrörer | Gfrörer]]. 
* R. siglos II ó III: Schröck, Stark, [[Gottfried Lumper | Lumper]], Krabbe, Locherer, Gersdorf. 
* R. siglo III:  Strunzius (sobre [[Bardesanes y bardesanitas | Bardesanes]], 1710), Weismann (1718), Mosheim, Kleuker, Schmidt (Kirchengesch.).
* R. siglo IV:   Corrodi, Lentz (Dogmengesch.). 
* H. siglo II (comienzos): Credner, Bretschneider, Kern, [[David Rothe | Rothe]].
* H. siglo II: Clericus, Beausobre, Flügge, Münscher, Hoffmann, [[Heinrich Joseph Dominicus Denzinger | Döllinger]], Hilgers; (mediados del II) Hase. 
* H. finales de siglo II:  Schröck, Cölln, Gieseler (3ra. ed.), Schenkel, Gfrörer, Lücke.
* H. siglo III: Mill, Mosheim, [[Andrea Gallandi | Gallandi]], Gieseler (2da. ed.).
* H. siglo II ó III:  Neander, Krabbe, Baur, [[Joseph Ignatius Ritter | Ritter]], Paniel, Dähne. 
* H. siglo IV:  Lentz.

Uhlhorn en su valiosa monografía (1854) colocó el documento original, o '' Grundschrift'', en el este de [[Siria]], después de 150; H. en la misma región después de 160; R. en [[Roma]] después de 170.  Lehmann (1869) puso la fuente (Predicación de Pedro) muy temprano, H. y R. I-II, antes de 160, y el resto de R. antes de 170.  En [[Inglaterra]] Salmon colocó a R cerca de 200; a H. aproximadamente en 218.  Dr. Bigg dice que H es el original, siríaco, primera mitad del siglo II; y que R. es una nueva hechura en un sentido [[ortodoxia | ortodoxo]].  H. fue escrito originalmente por un católico, y las partes [[herejía | heréticas]] pertenecen a una recensión posterior.  Dr. Headlam, en un artículo muy interesante, considera que la forma original era más bien una colección de obras y no un solo libro, sin embargo, todos producto de un diseño y un plan, viniendo de un escritor, de una [[mente]] curiosa, versátil, desigualmente desarrollada.  Si bien acepta la dependencia en el Libro de Elchasai, el Dr. Headlam no ve antagonismo con [[San Pablo]], y declara que el escritor es bastante [[ignorancia | ignorante]] sobre el [[judaísmo]].   Bajo la impresión de que [[Orígenes y Origenismo | Orígenes]] conocía la obra original, se vio [[obligación | obligado]] a [[fechas y datación | datarla]] a finales del siglo II o principios del III.  En 1883 Bestmann hizo de los Clementinos la base de una teoría infructuosa que, como dice Harnack, "reclamaba para el [[cristianismo]] judío la gloria de haber desarrollado por sí mismo toda la [[doctrina cristiana | doctrina]], culto, y la constitución del [[católico | catolicismo]], y de habérselos transmitido al cristianismo [[gentiles|gentil]] como un producto terminado que sólo requería ser despojado de unas pocas cáscaras judías" (Hist. of Dogma, I, 310).

Otra teoría popular basada en los Clementinos ha sido que fue la '' Epístola de Clemente a Santiago''  la que originó la idea de que [[San Pedro]] fue el primer [[Papa | obispo de Roma]].  Esto ha sido afirmado por autoridades no menores que Lightfoot, Salmon y Bright, y ha sido hecho un punto importante en la controvertida obra del Rev. F. W. Puller, "Primitive Saints and the Roman See”.   Se reconoce que en la época de [[San Cipriano de Cartago | San Cipriano]] (c. 250) era una [[creencia]] universal que San Pedro fue obispo de Roma, y que estaba considerado como el tipo y origen del episcopado.  La crítica moderna hace mucho tiempo que situó la carta de Clemente demasiado tarde para permitir que esta teoría sea sostenible, y ahora Waitz la coloca después de 220, y Harnack, después de 260.  Veremos ahora que probablemente pertenece al siglo IV. 

En 1890 el "[[Viejos Católicos | Viejo Católico]]" profesor Langen elaboró una nueva teoría.  Hasta la destrucción de [[Jerusalén]] en 135, dice, esa ciudad era el centro de [[la Iglesia]] cristiana; entonces se necesitaba un nuevo eje.  La Iglesia de la capital presentó una oferta audaz para el puesto [[vacante]] de preeminencia.  Poco después de 135 se publicó la forma original del romance Clementino.  Fue una [[falsificación]] romana, que reclamaba para la Iglesia de Pedro la [[sucesión apostólica | sucesión]] de una parte del liderato de la Iglesia de Santiago.  Santiago, de hecho, había sido “obispo de obispos”, y el sucesor de Pedro no podía reclamar ser más que Pedro entre [[los Apóstoles]], '' primus inter pares''.  Eventualmente el intento romano fue exitoso, pero no sin lucha.  [[Cesarea de Palestina | Cesarea]], la [[metropolitano | metrópolis]] de Palestina, también reclamaba la sucesión a Jerusalén.  H. es el monumento a esa reclamación, una recensión de la obra romana hecha en Cesarea antes de finales del siglo II a fines de pelear con Roma con sus propias armas.  (Se debe admitir que la [[intención]] fue bastante disimulada.)  A comienzo del siglo III la metrópolis de Oriente, [[Antioquía]], produjo una nueva edición, R., reclamando para esa ciudad la [[primacía]] vacante.  La opinión de Langen no ha encontrado seguidores.    

El Dr. Hort se quejó de que los Clementinos no habían dejado huellas en los ochenta años entre [[Orígenes y Origenismo | Orígenes]] y [[Eusebio de Cesarea | Eusebio]], pero se sintió obligado a datarlos antes de Orígenes, y colocó el original cerca del año 200 como la obra de un sirio helxaita.  Harnack, en su "Historia del Dogma", vio que no tenían ninguna influencia en el siglo III; dató a R. y H. no antes de la primera mitad de ese siglo, o incluso unas pocas décadas más tarde.  Todos los escritores anteriores presuponen que Orígenes conocía los Clementinos.  Dado que se ha demostrado que esto no ha sido probado (1903), el estudio elaborado de Waitz ha aparecido (1904), pero su punto de vista, evidentemente, se formó antes.  Su opinión es que H. es la obra de un [[cristianismo | cristiano]] arameo posterior al 325 (pues usa la palabra [[homoousion]]) y anterior a 411 (el [[manuscritos | manuscrito]] siríaco), R. probablemente después de 350, también en Oriente.  Pero el '' Grundschrift''  o arquetipo, fue escrito en Roma, tal vez bajo el sistema de culto [[sincretismo | sincretista]] a favor de [[Alejandro Severo]] en la corte, probablemente entre 220 y 250.   Harnack, en su "Chronologie" (II), da como la [[fechas y datación | fecha]] el 260 o más tarde, pero cree que H. y R. puede ser anteriores al [[Primer Concilio de Nicea]].   Waitz supone que en el romance se usaron dos fuentes anteriores, las “Predicaciones de Pedro" (originadas en el siglo I, pero utilizadas en una recensión antimarcionita posterior) y el "Hechos de Pedro" (escrito en un círculo [[católico]] en Antioquía cerca del  año 210).  Harnack acepta la existencia de esas fuentes, pero piensa que ninguna fue anterior a cerca del año 200.  Se deben distinguir cuidadosamente de las muy conocidas obras del siglo II, la "Predicación de Pedro" y "Hechos de Pedro", de los cuales aún existen fragmentos.  Estas son citados por muchos escritores antiguos, mientras que se desconocen las supuestas fuentes de los Clementinos, por lo que probablemente nunca existieron en absoluto.  Un largo pasaje del “De Fato”, de Pseudo Bardesanes, aparece en R. IX, 19 ss.  Hilgenfeld, [[ritschlianismo | Ritschl]], y algunos críticos anteriores afirmaban característicamente que [[Bardesanes y bardesanitas | Bardesanes]] utilizó los Clementinos.  Merx, Waitz y muchos otros sostienen que R. cita directamente a Bardesanes.  Nau y Harnack están ciertamente en lo correcto al decir que R. tomó prestada la cita de segunda mano de Eusebio (Præp. Evang., VI, 10, 11-48, 313 d.C.).

==Fecha probable de los Clementinos==


'''Bibliografía''':  Las principales ediciones han sido mencionadas arriba.  La literatura es tan enorma que una selección de ella será suficiente.  Listas algo más completas se pueden hallar en HARNACK, Chronologie, II, en BARDENHEWER, Patrologie and Geschichte der kirchlichen Litteratur y en CHEVALIER, Répertoire. — SCHLIEMANN, Die Clementinen (1844); HILGENFELD, Die Clem. Recogn. und Hom. nach ihrem Ursprung und Inhalt (Jena, 1848); Kritische Untersuchungen über die Evangelien Justins, der Clem. Hom. und Marcions (Halle, 1850); UHLHORN, Die Hom. und Recogn. des Clemens Romanus (Göttingen, 1854); LEHMANN, Die clementinischen Schriften (Gotha, 1869) LIPSIUS, Quellen der römischen Petrussage (1872) y Apokr. Apostelgeschichte (1887), II; SALMON en Dict. Chr. Biog. (1877); LANGEN, Die Clemensromane (Gotha, 1890): FUNK en Kirchenlex. (1884); BIGG, The Clementine Homilies in Studia Biblica (Oxford, 1890), II; BUSSELL, The Purpose of the World-Process and the Problem of Evil in the Clementine and Lactantian Writings in Studia Biblica (1806), IV; W. C[HAWNER], Index of noteworthy words and phrases found in the Clementine writings en Lightfoot Fund Public. (Londres, 1893); HORT, Clementine Recognitions (conferencias dictadas en 1884; pub. Londres, 1901); MEYBOOM De Clemens Roman (1902); HEADLAM, The Clementine Literature in Journ. Theol. Stud. (1903), III, 41; CHAPMAN, Origer and Pseudo-Clement in Journ. Theol. Stud., III, 436; HILGENFELD, Origenes und Pseudo-Clemens in Zeitschr. für Wiss. Theol. (1903), XLVI, 342; PREUSCHEN In HARNACK, Gesch. der altchristl. Literatur (1893), I, 212; y II, Chronologie, 518; WAITZ, Die Pseudoclementinen in Texte und Unters., Nueva Series, X, 4; CHAPMAN, The Date of the Clementines in Zeitschr. für Neu-Test. Wiss. (1908).  Una traducción al inglés de las Recognitions,  por el REV. T. SMITH, D. D., se puede hallar en la Librería Ante-Nicena. III, y de las Homilías, ibid., XVII (Edimburgh, 1871-2).

'''Fuente''':  Chapman, John. "Clementines." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04039b.htm>.

Está siendo traducido por   L H M.