https://ec.aciprensa.com/newwiki/index.php?title=Uso_de_los_N%C3%BAmeros_en_la_Iglesia&feed=atom&action=historyUso de los Números en la Iglesia - Historial de revisiones2024-03-28T10:29:24ZHistorial de revisiones para esta página en el wikiMediaWiki 1.24.1https://ec.aciprensa.com/newwiki/index.php?title=Uso_de_los_N%C3%BAmeros_en_la_Iglesia&diff=36806&oldid=prevLuz María Hernández Medina en 01:40 30 ago 20162016-08-30T01:40:04Z<p></p>
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<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Indicios del mismo uso [[misticismo|místico]] de los números se encuentran también con frecuencia en la superficie del [[Nuevo Testamento]], sobre todo en el [[Apocalipsis]].  Incluso tan temprano, un autor como [[San Ireneo]] (Haer., V, XXX) no vacila en explicar el número de la bestia 666 (Apoc. 13,18) con el término "''Lateinos''", dado que el valor numérico de las letras ([[Grecia|griegas]]) que lo componen da el mismo total (30 + 1 + 330 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666); mientras que algunos críticos sobrios de nuestra época se inclinan a resolver el [[misterio]] sobre los mismos principios, simplemente sustituyendo el término ''Latinus'' por las palabras ''[[Nerón|Nero Caesar]]'', escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado.   </div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Indicios del mismo uso [[misticismo|místico]] de los números se encuentran también con frecuencia en la superficie del [[Nuevo Testamento]], sobre todo en el [[Apocalipsis]].  Incluso tan temprano, un autor como [[San Ireneo]] (Haer., V, XXX) no vacila en explicar el número de la bestia 666 (Apoc. 13,18) con el término "''Lateinos''", dado que el valor numérico de las letras ([[Grecia|griegas]]) que lo componen da el mismo total (30 + 1 + 330 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666); mientras que algunos críticos sobrios de nuestra época se inclinan a resolver el [[misterio]] sobre los mismos principios, simplemente sustituyendo el término ''Latinus'' por las palabras ''[[Nerón|Nero Caesar]]'', escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado.   </div></td></tr>
</table>Luz María Hernández Medinahttps://ec.aciprensa.com/newwiki/index.php?title=Uso_de_los_N%C3%BAmeros_en_la_Iglesia&diff=27781&oldid=prevLuz María Hernández Medina en 16:11 20 ene 20132013-01-20T16:11:03Z<p></p>
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<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Ningún lector atento del Antiguo Testamento puede dejar de notar <del class="diffchange diffchange-inline">un cierto carácter sacro </del>que parece asignarse a ciertos números específicos, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc. <del class="diffchange diffchange-inline">No </del>sólo la recurrencia frecuente de estos números sino su uso ritual o <del class="diffchange diffchange-inline">ceremonial, lo que resulta tan significativo</del>. Consideremos, por ejemplo, el juramento de Abraham (<del class="diffchange diffchange-inline">Gen</del>., <del class="diffchange diffchange-inline">xxi</del>, 28 <del class="diffchange diffchange-inline">sqq</del>.) después de separar (para el sacrificio) siete <del class="diffchange diffchange-inline">corderos hembra</del>, sobre todo cuando recordamos la relación etimológica entre el término nishba, prestar un juramento, con el término sheba<del class="diffchange diffchange-inline">, </del>(siete). <del class="diffchange diffchange-inline">Indicios del mismo uso místico de los números se encuentran también con frecuencia en la superficie del Nuevo Testamento, sobre todo en el Apocalipsis. Un autor tan antiguo como San Ireneo (Haer., V, xxx) no vacila en explicar el número de la bestia 666 (Apoc., xiii, 18) con el término "Lateinos" dado que el valor numérico de las letras (griegas) que lo componen da el mismo total (30+1+330+5+10+50+70+200=666); mientras que algunos críticos sobrios de nuestra época se inclinan por resolver el misterio con base en los mismos principios cambiando simplemente el término Latinus por las palabras Nero Caesar, escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado. Bajo el término "Simbolismo" se dirá algo acerca de el origen último del significado místico asignado a los números. Baste anotar aquí que aunque los Padres han condenado repetidamente el uso mágico de los números que descendió de las fuentes babilónicas hasta las épocas pitagóricas gnósticas de su tiempo, y aunque denunciaron cualquier sistema de filosofía basado en fundamentos exclusivamente numéricos, consideraron casi unánimemente los números de la Sagrada Escritura como algo con pleno significado místico y consideraron la interpretación de estos significados místicos como una rama importante de la exégesis. Para ilustrar el grado de precaución con el que procedieron, basta referirse a uno o dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer., I, viii, 5 y 12, y II, xxxiv, 4) analiza a fondo la interpretación numérica gnóstica del santo nombre de Jesús, como el equivalente a 888, y sostiene que al escribir el nombre en caracteres hebreos se requiere una interpretación totalmente distinta. Una vez más, San Ambrosio, al comentar los días de la creación y el Sabbath, sostiene, "EL número siete es bueno, pero no lo explicamos según la doctrina de Pitágoras y de otros filósofos, sino según la manifestación y la división de la gracia del Espíritu; puesto que el profeta Isaías ha enumerado los principales dones del Espíritu Santo como siete" (Carta a Horontianus). Igualmente, San Agustín, en su respuesta a Ticonio, el donatista, observa que, "Si Ticonio hubiera dicho que estas reglas místicas revelaban algunos de los aspectos oscuros de la ley, en lugar de decir que revelaban todos los misterios de la misma, habría dicho la verdad" (De Doctrina Christiana, III, xlii). Pueden citarse muchos pasajes de San Crisóstomo y otros Padres que indican la misma precaución y la misma renuencia de los grandes maestros cristianos de los primeros siglos de enfatizar este reconocimiento del significado místico de los números hasta grados extremos.</del></div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">'''Uso de los Números en la Iglesia''':  </ins>Ningún lector atento del <ins class="diffchange diffchange-inline">[[</ins>Antiguo Testamento<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>puede dejar de notar <ins class="diffchange diffchange-inline">cierta sacralidad </ins>que parece asignarse a ciertos números específicos, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc. <ins class="diffchange diffchange-inline"> Lo que resulta tan significativo no es </ins>sólo la recurrencia frecuente de estos números<ins class="diffchange diffchange-inline">, </ins>sino su uso <ins class="diffchange diffchange-inline">[[ritos|</ins>ritual<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>o <ins class="diffchange diffchange-inline">[[ceremonia]]l</ins>. <ins class="diffchange diffchange-inline">  </ins>Consideremos, por ejemplo, el <ins class="diffchange diffchange-inline">[[</ins>juramento<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>de <ins class="diffchange diffchange-inline">[[</ins>Abraham<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>(<ins class="diffchange diffchange-inline">[[Génesis|Gén</ins>.<ins class="diffchange diffchange-inline">]]</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">21</ins>,28 <ins class="diffchange diffchange-inline">ss</ins>.) después de separar (para el <ins class="diffchange diffchange-inline">[[</ins>sacrificio<ins class="diffchange diffchange-inline">]]</ins>) siete <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Cordero (en el Simbolismo Cristiano Primitivo)|corderas]]</ins>, sobre todo cuando recordamos la relación etimológica entre el término <ins class="diffchange diffchange-inline">''</ins>nishba<ins class="diffchange diffchange-inline">'' (Lengua y Literatura Hebreas|hebreo]], NSB)</ins>, prestar un juramento, con el término <ins class="diffchange diffchange-inline">''</ins>sheba<ins class="diffchange diffchange-inline">'' </ins>(siete). <ins class="diffchange diffchange-inline"> </ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del class="diffchange diffchange-inline">Por otra parte, no cabe duda de que, principalmente por influencia </del>de los <del class="diffchange diffchange-inline">preceptos bíblicos, aunque </del>también<del class="diffchange diffchange-inline">, </del>en <del class="diffchange diffchange-inline">parte, por </del>la <del class="diffchange diffchange-inline">prevalencia de toda esta filosofía de los números alrededor de dichos preceptos, los Padres, hasta el tiempo de Beda, e incluso después, prestaron mucha atención al significado sagrado y místico, no sólo de ciertos números en sí mismos sino de los totales numéricos resultantes de las letras que conforman ciertas palabras. Uno de los ejemplos más evidentes proviene de uno de los primeros documentos cristianos, no incluido en el canon de las Escrituras, es decir, la llamada Epístola de Bernabé, que, según Lightfoot, provendría de fecha tan remota como el año 70 o 79 D.C. Este documento hace referencia a Gen., xiv, 14 y xvii, 23, como una indicación mística al nombre y a la oblación propia </del>del <del class="diffchange diffchange-inline">Mesías por venir. "Ha de saberse</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">por lo tanto", dice el autor, "Que Abraham, quien primero dispuso la circuncisión, vio al futuro </del>en <del class="diffchange diffchange-inline">espíritu, hasta Jesús, cuando se circuncidó, habiendo recibido las órdenes de tres letras. Porque dice la Escritura, Y Abraham circuncidó dieciocho y trescientos hombres de su familia. '¿Cuál fue entonces el conocimiento que se le otorgó? Entiéndase que él dijo primero dieciocho y, después de una pausa, trescientos'. En </del>el [<del class="diffchange diffchange-inline">número] dieciocho </del>[<del class="diffchange diffchange-inline">la IOTA griega</del>] <del class="diffchange diffchange-inline">significa 10, [la ETA griega</del>] <del class="diffchange diffchange-inline">significa ocho</del>. <del class="diffchange diffchange-inline">'Aquí tenéis a Jesús (IESOUS </del>[<del class="diffchange diffchange-inline">en griego]). Y debido a que la cruz </del>[<del class="diffchange diffchange-inline">TAU en griego</del>] <del class="diffchange diffchange-inline">estaba destinada a poseer gracia, dijo también trescientos'</del>. <del class="diffchange diffchange-inline">Por consiguiente</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">reveló a Jesús en dos letras y</del>, en la <del class="diffchange diffchange-inline">restante, a la cruz" </del>(<del class="diffchange diffchange-inline">Ep</del>. <del class="diffchange diffchange-inline">Bernabé</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">ix</del>)<del class="diffchange diffchange-inline">. Se entenderá, claro está</del>, que el valor numérico de las letras griegas <del class="diffchange diffchange-inline">iota y eta, las primeras letras del Santo Nombre es </del>10 <del class="diffchange diffchange-inline">y 8, 18, </del>mientras que <del class="diffchange diffchange-inline">Tau, que presenta la forma </del>de <del class="diffchange diffchange-inline">la cruz, significa 300. Por consiguiente, en una </del>época <del class="diffchange diffchange-inline">en la que la Iglesia estaba dado forma </del>a <del class="diffchange diffchange-inline">su liturgia y cuando </del>los <del class="diffchange diffchange-inline">maestros cristianos estaban tan dispuestos a encontrar significados místicos subyacentes a todo lo relacionado con los números</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">no cabe prácticamente ninguna duda de que debió haber un propósito simbólico que guiara constantemente la repetición de actos y oraciones en </del>el <del class="diffchange diffchange-inline">ceremonial del Santo Sacrificio y, de hecho, en todo el culto público. Aún en </del>las <del class="diffchange diffchange-inline">fórmulas de las oraciones en sí mismas encontramos huellas inequívocas de este tipo de simbolismo. En el Sacramentario Gregoriano (Muratori</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">"Liturgia Romana Vetus," II, 364) encontramos una forma de Bendición </del>en <del class="diffchange diffchange-inline">algunos códigos (también se encuentra en el Misal Leófrico), asignada a la Circuncisión u Octava de Navidad</del>, que <del class="diffchange diffchange-inline">concluye con las siguientes palabras: "Quo sic in senarii numeri perfectione in hoc saeculo vivatis, et in septenario inter beatorum spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubilaei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. Amen"</del>.  </div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">Indicios del mismo uso [[misticismo|místico]] </ins>de los <ins class="diffchange diffchange-inline">números se encuentran </ins>también <ins class="diffchange diffchange-inline">con frecuencia </ins>en la <ins class="diffchange diffchange-inline">superficie </ins>del <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Nuevo Testamento]]</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">sobre todo </ins>en el [[<ins class="diffchange diffchange-inline">Apocalipsis</ins>]]. <ins class="diffchange diffchange-inline">  Incluso tan temprano, un autor como </ins>[[<ins class="diffchange diffchange-inline">San Ireneo]</ins>] <ins class="diffchange diffchange-inline">(Haer</ins>., <ins class="diffchange diffchange-inline">V</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">XXX) no vacila </ins>en <ins class="diffchange diffchange-inline">explicar el número de </ins>la <ins class="diffchange diffchange-inline">bestia 666 </ins>(<ins class="diffchange diffchange-inline">Apoc</ins>. <ins class="diffchange diffchange-inline">13</ins>,<ins class="diffchange diffchange-inline">18</ins>) <ins class="diffchange diffchange-inline">con el término "''Lateinos''"</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">dado </ins>que el valor numérico de las letras <ins class="diffchange diffchange-inline">([[Grecia|</ins>griegas<ins class="diffchange diffchange-inline">]]) que lo componen da el mismo total (30 + 1 + 330 + 5 + </ins>10 <ins class="diffchange diffchange-inline">+ 50 + 70 + 200 = 666); </ins>mientras que <ins class="diffchange diffchange-inline">algunos críticos sobrios </ins>de <ins class="diffchange diffchange-inline">nuestra </ins>época <ins class="diffchange diffchange-inline">se inclinan </ins>a <ins class="diffchange diffchange-inline">resolver el [[misterio]] sobre </ins>los <ins class="diffchange diffchange-inline">mismos principios</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">simplemente sustituyendo </ins>el <ins class="diffchange diffchange-inline">término ''Latinus'' por </ins>las <ins class="diffchange diffchange-inline">palabras ''[[Nerón|Nero Caesar]]''</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">escritas </ins>en <ins class="diffchange diffchange-inline">caracteres hebreos</ins>, que <ins class="diffchange diffchange-inline">dan el mismo resultado</ins>. <ins class="diffchange diffchange-inline">  </ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del class="diffchange diffchange-inline">Por consiguiente, hay cierta justificación para que se lean las letanías por grupos de tres, cinco y siete repeticiones, para </del>el <del class="diffchange diffchange-inline">número de repeticiones </del>del <del class="diffchange diffchange-inline">Kyrie eleison y Christe eleison, para el número de signos de la cruz </del>que <del class="diffchange diffchange-inline">se trazan sobre la oblata en el canon </del>de la <del class="diffchange diffchange-inline">Misa y para </del>el <del class="diffchange diffchange-inline">número de unciones utilizadas al administrar el último sacramento</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">o para las oraciones en la coronación </del>de <del class="diffchange diffchange-inline">un Rey (en al forma antigua en el llamado Egbert Pontifical, estas oraciones fueron cuidadosamente numeradas), para </del>los <del class="diffchange diffchange-inline">intervalos asignados a la frecuencia con la </del>que <del class="diffchange diffchange-inline">se deben decir misas por </del>los <del class="diffchange diffchange-inline">muertos</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">para el número </del>de <del class="diffchange diffchange-inline">lecciones de las profecías </del>que <del class="diffchange diffchange-inline">se leen en ciertas estaciones del año</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">o para las absoluciones pronunciadas sobre </del>los <del class="diffchange diffchange-inline">restos </del>de <del class="diffchange diffchange-inline">los obispos </del>y <del class="diffchange diffchange-inline">prelados</del>, o, <del class="diffchange diffchange-inline">también</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">para el número de subdiáconos que acompañan al Papa </del>y <del class="diffchange diffchange-inline">de acólitos que portan los candelabros delante de él; hay justificación</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">decimos</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">cuando se asigna cierto significado místico </del>a <del class="diffchange diffchange-inline">aquellas cosas que tal vez no hayan sido concebidas con mucha exactitud por quienes instituyeron estas ceremonias pero que </del>, <del class="diffchange diffchange-inline">sin embargo</del>, <del class="diffchange diffchange-inline">tuvieron alguna influencia en la determinación de su elección de la razón por la cual la ceremonia debería realizarse en una determinada forma </del>y <del class="diffchange diffchange-inline">no </del>en <del class="diffchange diffchange-inline">otra. (Para </del>una <del class="diffchange diffchange-inline">explicación del signado místico comúnmente asignado al uso de los números, véase SIMBOLISMO</del>.<del class="diffchange diffchange-inline">) </del></div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">En </ins>el <ins class="diffchange diffchange-inline">artículo [[simbolismo]] se dirá algo acerca </ins>del <ins class="diffchange diffchange-inline">origen último del significado místico asignado a los números.  Baste señalar aquí </ins>que <ins class="diffchange diffchange-inline">aunque los [[Padres </ins>de la <ins class="diffchange diffchange-inline">Iglesia|Padres]] condenaron repetidamente </ins>el <ins class="diffchange diffchange-inline">uso [[Arte Oculto</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">Ocultismo|mágico]] </ins>de los <ins class="diffchange diffchange-inline">números </ins>que <ins class="diffchange diffchange-inline">había descendido desde las fuentes [[Babilonia|babilónicas]] hasta </ins>los <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Pitágoras y Pitagorismo|pitagóricos]] y [[gnosticismo|gnósticos]] de su [[tiempo]]</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">y aunque denunciaron cualquier sistema </ins>de <ins class="diffchange diffchange-inline">[[filosofía]] </ins>que <ins class="diffchange diffchange-inline">descansara sobre una base exclusivamente numérica</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">aun así consideraron casi unánimemente que </ins>los <ins class="diffchange diffchange-inline">números de la [[Biblia|Sagrada Escritura]] están llenos </ins>de <ins class="diffchange diffchange-inline">significado místico </ins>y <ins class="diffchange diffchange-inline">consideraron la interpretación de estos significados místicos como una rama importante de la [[Exégesis Bíblica|exégesis]].  Para ilustrar la precaución con que procedieron</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">será suficiente hacer referencia a uno </ins>o <ins class="diffchange diffchange-inline">dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer.</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">I</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">VIII, 5 </ins>y <ins class="diffchange diffchange-inline">12 y II</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">XXXIV</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">4) analiza </ins>a <ins class="diffchange diffchange-inline">fondo la interpretación numérica gnóstica del [[Santísimo Nombre de Jesús|santo nombre ''Jesús'']]</ins>, <ins class="diffchange diffchange-inline">como equivalente a 888</ins>, y <ins class="diffchange diffchange-inline">afirma que el escribir el nombre </ins>en <ins class="diffchange diffchange-inline">caracteres hebreos requiere </ins>una <ins class="diffchange diffchange-inline">interpretación totalmente distinta</ins>. <ins class="diffchange diffchange-inline">  </ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del class="diffchange diffchange-inline">HERBERT THURSTON </del></div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">Una vez más, [[San Ambrosio]], al comentar sobre los días de la [[Creación]] y el [[Sabbath]], enfatiza, "El número siete es [[bien|bueno]], pero no lo explicamos según la doctrina de Pitágoras y los otros [[filosofía|filósofos]], sino más bien según la manifestación y la división de la [[gracia]] del [[Espíritu Santo|Espíritu]]; pues el[[profecía, profeta y profetisa|profeta]] [[Isaías]] ha enumerado los principales [[Don Sobrenatural|dones]] del Espíritu Santo como siete" (Carta a Horontiano).  Igualmente, [[Vida de San Agustín de Hipona|San Agustín]], en su respuesta a [[Ticonio]], el [[donatistas|donatista]], observa que, "Si Ticonio hubiese dicho que estas reglas místicas abren algunos de los rincones ocultos de la [[ley]], en lugar de decir que revelan todos los misterios de la misma, habría dicho la [[verdad]]" (De Doctrina Christiana, III, SLII).  Pueden citarse muchos pasajes de [[San Juan Crisóstomo|San Crisóstomo]] y otros Padres que indican la misma precaución y la misma renuencia de los grandes maestros [[cristianismo|cristianos]] de los primeros siglos de impulsar este reconocimiento del significado místico de los números hasta grados extremos.  </ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del class="diffchange diffchange-inline">Trascrito </del>por <del class="diffchange diffchange-inline">Fr</del>. <del class="diffchange diffchange-inline">Rick Losch</del></div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Traducido por Rosario Camacho-Koppel</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">Por otra parte, no cabe [[duda]] de que, influenciados principalmente </ins>por <ins class="diffchange diffchange-inline">los [[Precepto Canónico|preceptos]] [[Biblia|bíblicos]], aunque también en parte por la prevalencia de toda esta filosofía de los números alrededor de ellos, los Padres, hasta el tiempo de [[San Beda el Venerable|Beda]], e incluso después, prestaron mucha atención a la sacralidad y  significado [[misticismo|místico]], no sólo de ciertos números en sí mismos, sino de los totales numéricos resultantes de las letras constituyentes con que se escribían ciertas palabras.  Un ejemplo notable proviene de uno de los primeros documentos cristianos no incluido en el canon de las [[Biblia|Escrituras]], es decir, la llamada [[Epístola de Bernabé]], que Lightfoot se inclina a colocar tan temprano como el año 70 ó 79 d.C.    Este documento apela a [[Génesis|Gén.]] 14,14 y 17,23 como un señalamiento místico al nombre y a la propia oblación del [[Mesías]] por venir. "Sepan, por lo tanto", dice el autor, "que [[Abraham]], quien estableció por primera vez la [[circuncisión]], preveía en [[espíritu]] a [[Jesucristo|Jesús]] cuando fue circuncidado, tras haber recibido las ordenanzas de tres letras. Pues dice la [[Escritura]], 'y Abraham circuncidó dieciocho y trescientos [[hombre]]s de su [[familia]].'  ¿Cuál fue entonces el [[conocimiento]] que se le otorgó? Entiéndase que él dijo primero dieciocho y, después de una pausa, trescientos'.    En el [número] dieciocho [la IOTA [[Grecia|griega]]] significa 10, [la ETA griega] significa 8.  'Aquí tenéis a Jesús (IESOUS [en griego]).  Y como la Cruz [TAU en griego] habría de poseer gracia, dijo también trescientos'. De modo que reveló a Jesús en dos letras y, en la restante, a la cruz" (Ep. Bernabé, IX).  Se entenderá, por supuesto, que el valor numérico de las letras griegas ''iota'' y ''eta'', las primeras letras del [[Santísimo Nombre de Jesús|Santo Nombre]] es 10 y 8 = 18, mientras que ''Tau'', que representa la forma de la cruz, representa 300</ins>. <ins class="diffchange diffchange-inline"> </ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del class="diffchange diffchange-inline">www.catholicmedia</del>.<del class="diffchange diffchange-inline">net</del></div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">Por consiguiente, en una época en la que [[la Iglesia]] estaba formando su [[liturgia]] y cuando los maestros [[cristianismo|cristianos]] veían tan fácilmente significados místicos subyacentes en todo lo relacionado con los números, difícilmente puede [[duda]]rse de que un propósito [[simbolismo|simbólico]] debe haber guiado constantemente la repetición de los actos y [[oración|oraciones]] en el [[ceremonia]]l del [[Sacrificio de la Misa|Santo Sacrificio]] y, de hecho, en todo el [[Culto Cristiano|culto]] público.  Incluso en las fórmulas de las oraciones mismas encontramos huellas inequívocas de este tipo de [[simbolismo]]. En el Sacramentario Gregoriano ([[Luigi Antonio Muatori|Muratori]], "Liturgia Romana Vetus," II, 364) encontramos una forma de [[bendición]] en algunos [[códice]]s (también se encuentra en el [[Misal]] Leófrico), asignada a la circuncisión u [[octava]] de [[Navidad]], que concluye con las siguientes palabras: “''Quo sic in senarii numeri perfectione in hoc swculo vivatis, et in septenario inter beatorum spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubihei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. [[Amén|Amen]]''".</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">Estamos bastante justificados, entonces, cuando leemos de  las [[letanía]]s triples, de cinco y siete partes, del número de repeticiones del ''[[Kirie Eleison]]'' y'' Christe Eleison'', del número de cruces  realizadas sobre la ''oblata'' en el [[canon de la Misa]], del número de unciones utilizadas al administrar los últimos [[sacramentos]], o de las oraciones en la [[coronación]] de un Rey (en la forma antigua del llamado [[pontifical|Pontifical]] de [[Egberto de York|Egberto]] estas oraciones fueron cuidadosamente numeradas), de los intervalos asignados para la celebración de [[Misas de Réquiem|Misa por los difuntos]], del número de lecturas o de [[profecía]]s que se leen en ciertas estaciones del año, o de las absoluciones pronunciadas sobre los restos de los [[obispo]]s y [[prelado]]s, o de nuevo del número de [[subdiácono]]s que acompañan al [[Papa]] y de los [[acólito]]s que llevan las [[velas]] delante de él ---hay justificación, decimos, para asignar cierto significado místico a todas estas cosas, que quizás no fueron concebidas muy sólidamente por quienes instituyeron estas ceremonias, pero que, sin embargo, tuvieron alguna influencia en la determinación de su elección de por qué la [[ceremonia]] se debe realizar de ese modo particular y no de otro.  (Para una explicación del signado [[misticismo|místico]] comúnmente asignado al uso de los números vea el articulo [[simbolismo|SIMBOLISMO]].)</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">'''Fuente''':  Thurston, Herbert. "Use of Numbers in the Church." The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. 18 Jan. 2013 <http://www.newadvent.org/cathen/11151a.htm>.</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Traducido por Rosario Camacho-Koppel. <ins class="diffchange diffchange-inline"> lhm</ins></div></td></tr>
</table>Luz María Hernández Medinahttps://ec.aciprensa.com/newwiki/index.php?title=Uso_de_los_N%C3%BAmeros_en_la_Iglesia&diff=5996&oldid=prevSysop en 05:22 20 ene 20082008-01-20T05:22:48Z<p></p>
<p><b>Página nueva</b></p><div>Ningún lector atento del Antiguo Testamento puede dejar de notar un cierto carácter sacro que parece asignarse a ciertos números específicos, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc. No sólo la recurrencia frecuente de estos números sino su uso ritual o ceremonial, lo que resulta tan significativo. Consideremos, por ejemplo, el juramento de Abraham (Gen., xxi, 28 sqq.) después de separar (para el sacrificio) siete corderos hembra, sobre todo cuando recordamos la relación etimológica entre el término nishba, prestar un juramento, con el término sheba, (siete). Indicios del mismo uso místico de los números se encuentran también con frecuencia en la superficie del Nuevo Testamento, sobre todo en el Apocalipsis. Un autor tan antiguo como San Ireneo (Haer., V, xxx) no vacila en explicar el número de la bestia 666 (Apoc., xiii, 18) con el término "Lateinos" dado que el valor numérico de las letras (griegas) que lo componen da el mismo total (30+1+330+5+10+50+70+200=666); mientras que algunos críticos sobrios de nuestra época se inclinan por resolver el misterio con base en los mismos principios cambiando simplemente el término Latinus por las palabras Nero Caesar, escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado. Bajo el término "Simbolismo" se dirá algo acerca de el origen último del significado místico asignado a los números. Baste anotar aquí que aunque los Padres han condenado repetidamente el uso mágico de los números que descendió de las fuentes babilónicas hasta las épocas pitagóricas gnósticas de su tiempo, y aunque denunciaron cualquier sistema de filosofía basado en fundamentos exclusivamente numéricos, consideraron casi unánimemente los números de la Sagrada Escritura como algo con pleno significado místico y consideraron la interpretación de estos significados místicos como una rama importante de la exégesis. Para ilustrar el grado de precaución con el que procedieron, basta referirse a uno o dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer., I, viii, 5 y 12, y II, xxxiv, 4) analiza a fondo la interpretación numérica gnóstica del santo nombre de Jesús, como el equivalente a 888, y sostiene que al escribir el nombre en caracteres hebreos se requiere una interpretación totalmente distinta. Una vez más, San Ambrosio, al comentar los días de la creación y el Sabbath, sostiene, "EL número siete es bueno, pero no lo explicamos según la doctrina de Pitágoras y de otros filósofos, sino según la manifestación y la división de la gracia del Espíritu; puesto que el profeta Isaías ha enumerado los principales dones del Espíritu Santo como siete" (Carta a Horontianus). Igualmente, San Agustín, en su respuesta a Ticonio, el donatista, observa que, "Si Ticonio hubiera dicho que estas reglas místicas revelaban algunos de los aspectos oscuros de la ley, en lugar de decir que revelaban todos los misterios de la misma, habría dicho la verdad" (De Doctrina Christiana, III, xlii). Pueden citarse muchos pasajes de San Crisóstomo y otros Padres que indican la misma precaución y la misma renuencia de los grandes maestros cristianos de los primeros siglos de enfatizar este reconocimiento del significado místico de los números hasta grados extremos.<br />
<br />
Por otra parte, no cabe duda de que, principalmente por influencia de los preceptos bíblicos, aunque también, en parte, por la prevalencia de toda esta filosofía de los números alrededor de dichos preceptos, los Padres, hasta el tiempo de Beda, e incluso después, prestaron mucha atención al significado sagrado y místico, no sólo de ciertos números en sí mismos sino de los totales numéricos resultantes de las letras que conforman ciertas palabras. Uno de los ejemplos más evidentes proviene de uno de los primeros documentos cristianos, no incluido en el canon de las Escrituras, es decir, la llamada Epístola de Bernabé, que, según Lightfoot, provendría de fecha tan remota como el año 70 o 79 D.C. Este documento hace referencia a Gen., xiv, 14 y xvii, 23, como una indicación mística al nombre y a la oblación propia del Mesías por venir. "Ha de saberse, por lo tanto", dice el autor, "Que Abraham, quien primero dispuso la circuncisión, vio al futuro en espíritu, hasta Jesús, cuando se circuncidó, habiendo recibido las órdenes de tres letras. Porque dice la Escritura, Y Abraham circuncidó dieciocho y trescientos hombres de su familia. '¿Cuál fue entonces el conocimiento que se le otorgó? Entiéndase que él dijo primero dieciocho y, después de una pausa, trescientos'. En el [número] dieciocho [la IOTA griega] significa 10, [la ETA griega] significa ocho. 'Aquí tenéis a Jesús (IESOUS [en griego]). Y debido a que la cruz [TAU en griego] estaba destinada a poseer gracia, dijo también trescientos'. Por consiguiente, reveló a Jesús en dos letras y, en la restante, a la cruz" (Ep. Bernabé, ix). Se entenderá, claro está, que el valor numérico de las letras griegas iota y eta, las primeras letras del Santo Nombre es 10 y 8, 18, mientras que Tau, que presenta la forma de la cruz, significa 300. Por consiguiente, en una época en la que la Iglesia estaba dado forma a su liturgia y cuando los maestros cristianos estaban tan dispuestos a encontrar significados místicos subyacentes a todo lo relacionado con los números, no cabe prácticamente ninguna duda de que debió haber un propósito simbólico que guiara constantemente la repetición de actos y oraciones en el ceremonial del Santo Sacrificio y, de hecho, en todo el culto público. Aún en las fórmulas de las oraciones en sí mismas encontramos huellas inequívocas de este tipo de simbolismo. En el Sacramentario Gregoriano (Muratori, "Liturgia Romana Vetus," II, 364) encontramos una forma de Bendición en algunos códigos (también se encuentra en el Misal Leófrico), asignada a la Circuncisión u Octava de Navidad, que concluye con las siguientes palabras: "Quo sic in senarii numeri perfectione in hoc saeculo vivatis, et in septenario inter beatorum spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubilaei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. Amen". <br />
<br />
Por consiguiente, hay cierta justificación para que se lean las letanías por grupos de tres, cinco y siete repeticiones, para el número de repeticiones del Kyrie eleison y Christe eleison, para el número de signos de la cruz que se trazan sobre la oblata en el canon de la Misa y para el número de unciones utilizadas al administrar el último sacramento, o para las oraciones en la coronación de un Rey (en al forma antigua en el llamado Egbert Pontifical, estas oraciones fueron cuidadosamente numeradas), para los intervalos asignados a la frecuencia con la que se deben decir misas por los muertos, para el número de lecciones de las profecías que se leen en ciertas estaciones del año, o para las absoluciones pronunciadas sobre los restos de los obispos y prelados, o, también, para el número de subdiáconos que acompañan al Papa y de acólitos que portan los candelabros delante de él; hay justificación, decimos, cuando se asigna cierto significado místico a aquellas cosas que tal vez no hayan sido concebidas con mucha exactitud por quienes instituyeron estas ceremonias pero que , sin embargo, tuvieron alguna influencia en la determinación de su elección de la razón por la cual la ceremonia debería realizarse en una determinada forma y no en otra. (Para una explicación del signado místico comúnmente asignado al uso de los números, véase SIMBOLISMO.) <br />
<br />
HERBERT THURSTON <br />
Trascrito por Fr. Rick Losch<br />
Traducido por Rosario Camacho-Koppel<br />
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