I. Uso de la palabra

Tora (cfr. Hiph.) significa primera “dirección o instrucción”, como por ejemplo, la instrucción de los padres (Prov., i ,8). Se utiliza mayormente en referencia a la instrucción divina, especialmente por medio de la revelación a Moisés, la “ley” y a la enseñanza de los profetas relativas a la voluntad de Dios. En el sentido de ley la palabra “tora” se refiere sólo a las leyes divinas. “La Tora” se aplica a los libros que contienen la enseñanza de la revelación mosaica y la Ley, esto es, el Pentateuco. En la teología judía Tora significa, primero la totalidad de la doctrina judía como la base del conocimiento religioso y la conducta, y como base para estudio. El cuerpo de escritos que forman la Biblia, especialmente el Pentateuco, que son la fuente de la enseñanza y normas religiosas, y el término Tora se aplica igualmente a la totalidad de las escrituras (cfr. Blau, "Zur Einleitung in die hl. Schrift", Budapest, 1894, 16 sq.),o pasajes de los profetas y la hagiografía por ejemplo, “Ab. Zara”, 17ª, en referencia a Prov., v8, y “Sanh.” 91b, en relación con Ps. Ixxxiv, 5. La expresión, como sea, generalmente significa el Pentateuco. En pasajes como (“las escrituras [Tora] están constituidas de tres partes, Tora, Profetas y Hagiógrafo” " [Midrash Tanchuma to Ex., xix, 1]). La palabra Tora se usa en dos sentidos- uno general, significando la totalidad de las escrituras y otro especial, significando el Pentateuco. En cualquier otro lado (Siphre to 32, 13-135b 24) la Tora es distinguida de los libros que no forman parte del Pentateuco, comparando la Miqra con la Tora. Además de la Tora escrita, el judaísmo mantiene la tradición de una Tora oral, los comentarios y las órdenes que dotan de efectividad a las leyes contenidas en el Pentateuco. Esta Tora oral, se afirma que fue revelada por Moisés y ha sido preservada por Israel mediante tradición (véase TALMUD)

II. Tora en el sentido estricto del Pentateuco

La Tora relata las medidas preparatorias para el establecimiento de la teocracia del antiguo testamento, y contiene las instituciones y normas en que ésta teocracia encontró su expresión visible. El mismo antiguo testamento denomina al trabajo completo con base a su contenido principal (ha) tora o sefer, ha-tora, esto es, “el libro de la Tora”, como en II Esd. Viii, 2; para enfatizar su origen divino es llamado Torath Yahwe (1 Esd., vii, 10; I Par., xvi, 40; II Esd., viii,8) , sefer Torath Yahwe Elohim (II Esd. Ix,3), y séller torath Yahwe Elohim (II Esd. Ix, 3) mientras que séller Torath Moshe (II Esd., viii), sefer Moshe (I Esd,. Vi, 18; II Esd., xiii,1; II Par., xxv, 4; xxxv, 12) indica su autor. El Talmud y escritos judaicos posteriores llaman al Pentateuco sefer (ha) Tora; el nombre es siempre usado como si la totalidad del trabajo hubiese sido escrita como un manuscrito para el uso de servicio divino. Si el libro es escrito en cinco manuscritos o en forma de libro se le llama hamisha humeshe (ha) Tora, “los cinco quintos de la ley”. La división en cinco partes es antigua y en los tiempos de Nehemías sirvió como modelo para la división de los salmos en cinco libros . Los judíos generalmente llamaban a los libros individuales después de la primera palabra: (1) bereshith,; (2) shemath o we’elle shemoth, o (3) waquira,; (4) bemidbar o wayedabber,; (5) debarim o “elle ha de-barim” (cfr. Un autor tan temprano como Origen en Ps. 1: Bresith, O’ualesmoth, O’uikra, ‘Elle´addebarim). Hay otros nombres indicando el contenido principal de los libros dados a Levítico, números y deuteronomio: Torah Kohanim, “Ley de los sacerdotes”, por ejemplo en <2meg.<2, iii,6; homesh ha piqqudim, “El quinto de los numerados”, como en “Yoma”, vii, 1, mishne tora, i.e. Deuteronomio, como en Masorah to Deum xvii, 18. Por otro lado sefer yecira, “libro de la creación”, en Sanh., 62 b, y neziquin “heridas” Marora to Gen xxiv, 8, donde no son usadas, como normalmente se usan en Génesis y Éxodo, éstas se refieren sólo a la cuenta de la Creación y a Ex., xxi,22.

Otro método de división es aquel en que los párrafos o parashiyyoth (sing.) son indicados en los manuscritos de la Tora usada en las sinagogas. En los antiguos Midrashim estas divisiones son llamadas parashiyyoth pethuhoth, “parashiyyoth abierto”; o parashiyyoth sethumoth, “parashiyyoth cerrado”. En los antiguos, la porción de la línea siguiendo la última palabra es dejada en blanco; en los posteriores la terminación del párrafo está indicada al dejar parte de la línea en blanco. Esos párrafo son llamados “pequeños parashiyyoth” y son generalmente indicados en las ediciones impresas de la Biblia. El Pentateuco tiene en total 290 parashiyyoth abiertos y 379 cerrados. Entre comillas son generalmente mencionados después de los contenidos principales (como: Baba bathra 14a: que es Num., xxii, 2-xxiv, 25), pero algunas veces después de las primeras palabras (como Ta'anith iv, 3, los seis parashiyyoth del Génesis). Los parashiyyoth son estimados como las disposiciones de las divisiones del Pentateuco de acuerdo a sus contenidos; pero la base de la distinción entre abiertos y cerrados parashiyyoth no es conocido con certeza.

Otra división de la Tora está conectada con la lectura de lecciones leídas en la sinagoga en el sábado, una práctica que es referida en Acts, xv, 21, ’ek geneôn ’archaíon como antigua (cfr. también Josephus, "Contra Apion.", II, xvii). Era costumbre en Palestina tener un ciclo de tres años de estas lecciones (Meg.,29b); algunos escritores dicen también que existía un ciclo de tres años y medio. En consecuencia el Pentateuco está dividido en 154-175 secciones o sedarim (sing.). A pesar que estos sedarim no indican nuestras Biblias son importantes para entender la estructura del antiguo Midrashi (cfr. Büchler, "La lectura de la Ley y los profetas en un ciclo de un trienio” en "Jew. Quart. Rev.", V, 420 sqq., VI, 1 sqq., VIII, 528 sq). En el curso del tiempo un ciclo anual, que primero adquirió autoridad entre los judíos de Babilonia, y actualmente es aceptado por prácticamente todas las comunidades judías, fue adoptado por Maimónides (Hilhoth Tephila, XIII,1) que lo llama las costumbres prevalecientes de su época (siglo doce), pero dice que algunos leen el Pentateuco en tres años, lo cual, de acuerdo a Benjamín de Tudela, era una prátctica alrededor de 1170 entre las comunidades diseminadas en Egipto (cfr. JEw Quart. Rev., V, 420). Este ciclo de un año del Pentateuco está dividido en 54 lecciones sabatinas generalmente llamadas parashiyyoth grande. En el año interclara judío consistente de 39 meses lunares se contienen 52 sábados, y la sección final es siempre leído en el día de la “alegría de la ley”, que es, el noveno día después de la fiesta de las mesas (día treinta y tres de Tishri). En los años ordinarios, en los que hay 44 sábados, dos parashiyyoth están juntos en cada grupo de siete sábados a efecto de completar el número. En el Génesis hay doce sábados parashiyyoth, en el Éxodo 11, en Levítico y números diez en cada uno, y en Deuteronomio once. Son llamados y citados por sus primeras palabras. En las ediciones impresas de la Biblia son indicados, al igual que las primeras palabras, los parashiyyoth abiertos o cerrados, con la excepción de la lección décima segunda a principio de la cual (Gen,xlvii,28) sólo el ancho de la carta debía permanecr en blanco. En lo relativo a la distribución de los 54 parashiyyoth de año véase Loeb, "Rev. des études juives", VI, 250 sqq.; Derenbourg, ibid., VII, 146 sqq.; Schmid, "Überverschiedene Einteilungen der hl. Schrift" (Graz, 1892), 4 sqq.

La antigua Sinagoga y el Talmud firmemente mantienen la autoría mosaica de la Tora, pero hay dudas respecto de una serie de pasajes. En “Baba bathra” al final se incluyen ocho versos que se refieren a la muerte y sepelio de Moisés, que son asignados a otro autor. Por otra parte Simeon (loc. cit.) enseña, referiéndose a Deum., xxxi, 26, que esos versos fueron también escritos por Moisés bajo la dirección divina (cf. también Josephus, "Antiq Jud.", IV, viii, 48). Durante la Edad Media las dudas fueron expresadas como la posibilidad de que Moisés escribiera algunas oracionespor ejemplo por Rabbi Yishaq (to Gen., xxxvi, 11) quien se oponía por Aben Ezra, y también por el mismo Aben Ezra (to Gen., xii, 6; Ex., xxv, 4; Deut., i, 1; xxxi, 22). Tomadas en su conjunto, inclusive en los siguientes periodos la creencia de la autoría mosaica permaneció indisputada, al menos por los judíos ortodoxos. Ellos mantuvieron, mas allá, el origen divino de toda la Tora, y los ocho o trece artículos de fe formulados por Maimónides y que incorporados a los libros de oración señalan: “Creo con fe plena que toda la Tora como está en nuestras manos es aquella que fue entregada a nuestro maestro Moisés, que esté en Paz” (véase Pentateuco)